マオリ族の抗議運動

マオリ族の抗議運動は、ニュージーランド（アオテアロア）における広範な先住民族の権利運動である。1840年のワイタンギ条約締結以前にもマオリ族とヨーロッパ系移民の間には様々な対立があったが、条約締結は抗議運動のきっかけの一つとなった。条約締結後の数十年間、意見の相違は時に戦争に発展した。

現代の形でのマオリ抗議運動は、より広範なマオリ復興運動の一環として1970年代初頭に出現し^{[ 1 ]} 、ワイタンギ条約の不満の是正、マオリの土地の権利、マオリ語、文化、ニュージーランドにおける人種差別などの問題に焦点を当ててきた。この運動は、主流の左派とは多くの点で異なっているものの、概して左派と連携してきた。運動のメンバーのほとんどはマオリだが、ニュージーランドの非マオリ人や世界中の他の先住民からも一定の支持を集めている。この運動の注目すべき成果としては、1975年のワイタンギ審判所の設立、一部のマオリの土地の返還、1987年のマオリ語のニュージーランドにおける公用語化などが挙げられる。

1840年にワイタンギ条約に署名した首長は大多数であったものの、イギリスの主権をめぐってすぐに意見の相違が生じ、1840年代からいくつかの武力衝突や紛争が始まった^{[ 2 ]。}その中には、当時植民地の首都であったベイ・オブ・アイランズのコロラレカにイギリスのユニオン・フラッグを掲揚することをめぐる争いである旗竿戦争も含まれる。

マオリ王運動（キンギタンガ）は、1850年代に、総督や女王と対等な立場で交渉できるようにマオリの力を集中させる手段として始まった。首長たちは、条約で保証されたランガティラタンガ（首長権）を根拠にこれを正当化したが^{[ 3 ]} 、 1860年代初頭、政府はマオリ王運動を口実に北島の東部の土地を侵略し、ワイカトとタラナキの大部分をマオリから没収するという結果に至った^{[ 4 ]}。政府は、ワイカトとタラナキの首長たちが王室に対する反逆者であると主張した^{[ 5 ] 。}

それ以来、マオリ族は請願、裁判、英国君主やニュージーランド政府、英国政府への代表団派遣、非暴力抵抗、ボイコットなどを利用して目的を達成しようとしてきた。こうした抵抗の一部は、パイ・マリーレ（1860年代から）やリンガトゥ（1868年設立）などの宗教団体からもたらされた。テ・クーティ（1832年頃～ 1893年）、ルア・ケナナ（1869年～1937年）、テ・フィティ（1830年頃～ 1907年）などの預言者は、不正義に立ち向かい、信者を行動に駆り立てた初期のマオリ族の活動家である。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} 1905年にはマオリ土地委員会 に対する抗議があり、1900年のマオリ土地管理法以前にも抗議があった。 ^{[ 9 ]}

タフポティキ・ウィレム・ラタナ（1873年～1939年）は教会を設立し、その後国会議員となった。ニュージーランド政府の歴史ウェブサイトには、「ラタナは、マオリが進歩するためには王室がワイタンギ条約を尊重する必要があると信じていた」とある。^{[ 10 ]}また、土地の喪失や文化帝国主義に抵抗するために、ニュージーランド議会などの白人の制度の中で活動したマオリもいた。特に、最も重要で影響力のあるマオリ国会議員の一人であるンガタ（東部マオリ選出議員、1905年～1943年）は、マオリのために両方の文化の利点を組み合わせようとした。

第二次世界大戦（1939～1945年）以降、特に1950年代以降、マオリ族は農村部から都市部へ大量に移住し、それまでマオリ族と白人との接触が少なかったため、人種関係に影響を及ぼした。マオリ族の都市化は、マオリ族と白人の文化の違いや経済格差を露呈させた。^{[ 11 ]}都市部のマオリ族は、長老たちが農村部に留まり、家族や部族の支援や影響力を得られなかったため、若い世代が多かった。彼らはまた、住居、収入の選択肢、一般的な偏見といった障壁にも直面した。^{[ 12 ]}

都市部のマオリを支援し、マオリの統一的な声を届けるために、マオリ女性福祉連盟（1951年設立）やニュージーランド・マオリ評議会（1962年設立）など、いくつかの新しい団体が出現した。マオリ女性福祉連盟の初代会長はウィナ・クーパーであった。これらの団体は後の基準からすると保守的であったが、政府を何度も批判した。^{[ 11 ] [ 13 ]}

マオリ族と白人活動家との最初の重要なつながりは、 1960年のオールブラックスの南アフリカ遠征からマオリ族の選手が除外されたことに関する論争の際に生じた。著者ラウィリ・タオヌイは次のように述べている。「白人は南アフリカで人種差別に反対して行進し、マオリ族は南アフリカとアオテアロアで人種差別に反対して行進した。」^{[ 12 ]}

1960年代半ば、国民政府はマオリの土地を白人の土地所有制度に移管することを奨励することで、マオリの土地をより「経済的」にすることを提案した。1967年マオリ問題改正法となったこの法律は、一般的にマオリの土地所有へのより大きな介入を認め、マオリの間では白人による「土地の強奪」と広く見なされた。1957年のマオリ問題法の下では、50ドル未満の株式を保有する土地所有者は株式の売却を強制され、問題のある土地の譲渡形態となった。これは1967年の法律の下でさらに強化された。この法律はマオリの土地がトゥランガワエワエであることの重要性を露骨に無視していたため、ほぼすべてのマオリのグループや組織がこの計画に強く反対した。それにもかかわらず、この法律はわずかな修正のみで可決された。^{[ 14 ]}

この法律は一般的にマオリ抗議運動のきっかけとなったと見なされており、証拠も確かにそれを裏付けている。しかし、この運動は1960年代に世界中で起こったより広範な公民権運動の一部と見なすこともできる。この法律は、マオリ問題担当大臣のマティウ・ラタ^{[ 15 ]}が主導した1974年のマオリ問題改正法によって廃止された。

2024年11月、数万人が9日間のヒコイ（行進）の後、ウェリントンのニュージーランド議会に集まり、条約原則法案に抗議した。法案反対派は、この法案がマオリの権利とワイタンギ条約の長年の原則を損なうと主張している。この大規模なデモは、マオリコミュニティとその支持者の間の強い連帯を浮き彫りにした。^{[ 16 ]}

ニュージーランドは、特にラグビーユニオンを通じて、南アフリカと長年にわたりスポーツ交流を続けてきた。1970年代までは、この交流はマオリ選手に対する差別につながった。20世紀の大半において、南アフリカのアパルトヘイト政治体制では、異なる人種の人々が一緒にスポーツをすることが許されていなかったため、南アフリカ当局は、自国を遠征するチームにマオリ選手を含めないよう要請した。ニュージーランドの優秀な選手の中にはマオリもいたが、この要請は受け入れられ、マオリは南アフリカ遠征から除外された。一部のマオリは常にこれに反対していたが、1960年にマオリがその年の遠征から除外されたことに対する抗議が何度か公然と行われるまで、大きな問題にはならなかった。抗議団体「すべての人種差別的ツアーを阻止せよ」は1969年に結成された。この問題はマオリが中心であり、マオリが抗議活動に参加していたにもかかわらず、反遠征運動は白人によって支配されていた。

1973年、スプリングボクス（南アフリカのラグビーチーム）のニュージーランド遠征計画は中止された。1976年、南アフリカ政府は譲歩し、人種混合のオールブラックスチームの南アフリカ遠征を許可した。しかし、この頃には国際世論は南アフリカとのスポーツ交流に反対しており、ニュージーランドは関係を断つよう国際社会から強い圧力を受けていた。それにもかかわらず、1981年にスプリングボクスはニュージーランド遠征を行い、大規模な抗議活動と市民的不服従を引き起こした。白人が引き続きこの運動を支配していたものの、マオリ族もその中で重要な役割を果たし、オークランドではより広範な運動の中で自治権を維持するためにパトゥ・スクワッドを結成した。

ツール・ド・フランスの期間中および終了後、多くのマオリの抗議者は、白人の抗議者の人種平等への取り組みに疑問を呈し、彼らがニュージーランド国内の人種差別を無視して他国の人種差別にばかり焦点を当てていると非難した。白人の抗議者の大多数はツール終了後の抗議活動にはあまり関与しなかったが、少数派ではあるものの、いくつかの反ツール団体を含め、ニュージーランドの人種問題、特に白人の偏見とワイタンギ条約に注目するようになった。^{[ 12 ]}

マオリの抗議運動の最初の行動は、おそらく1968年に少数のマオリの長老たちがマオリ問題改正法に抗議してワイタンギデーをボイコットしたことだろう。議会でも小規模な抗議が行われ、労働党議員のウェトゥ・ティリカテネ＝サリバンがこれに応じた。どちらも新聞で報道されたものの、ほとんど影響はなかった。1971年には、抗議グループンガ・タマトア^{[ 17 ]}（若い戦士たち）が式典を妨害し、演説中にチャントを歌ったりハカを披露したり、旗を破壊しようとした。ワイタンギデーには他にも抗議活動が行われている。

マオリ抗議運動の初期の目標の1つは、マオリ語（テ・レオ・マオリ）と文化の振興でした。これらは教育制度とニュージーランド社会全般によって概ね無視されており、学校では子供たちがマオリ語を話すことを積極的に阻止されていました。1867年の先住民学校法は、マオリの子供たちの教育には英語のみを使用すべきであると定め、この方針は後に厳格に施行されました。^{[ 18 ]}この運動は、マオリが支配的な世界言語に堪能になることの利点を見出したマオリの国会議員によって主導されました。第二次世界大戦後、マオリが大部分都市化するまでは、ほとんどのマオリが農村地域で話していたため、これは言語に深刻なダメージを与えませんでした。都市化により、マオリ以外の環境で育った世代が生まれ、そのため言語に触れる機会が減りました。さらに、多くの親は、子供たちが英語に堪能になることの方がはるかに重要だと感じ、言語を伝えようとはしませんでした。

その結果、マオリの抗議運動の指導者の多くはマオリ語に堪能ではなく、これは大きな文化的損失だと感じていました。当局の無関心、時には敵意に直面しながらも、ンガ・タマトアなどの団体は、マオリ語の振興のために数々の計画を始めました。これには、後にテ・ウィキ・オ・テ・レオ・マオリ（マオリ語週間）となったマオリ語の日、流暢な話者を教師として育成するプログラム、そしてコハンガ・レオ（マオリ語の幼稚園）や、後に小学校と中学校レベルでのマオリ語イマージョン教育を行うクラ（マオリ語の学校）などが含まれます。その後、マオリ語による放送権の確保を求める運動が起こりました。これは最終的に、イウィ（部族）のラジオ局とマオリ語テレビ局の設立につながり、いずれも積極的にマオリ語の振興に取り組んでいます。

1987年、マオリ語法の成立により、テ・レオはニュージーランドの公用語となった。活動家たちはまた、山などのランドマークの名前を元のマオリ語の名前に戻すことや、特にニュースキャスターやその他の放送関係者によるマオリ語の誤った発音をなくすための運動も行った。彫刻、織物、ハカなどの舞台芸術といった多くのマオリ文化は19世紀に衰退した。20世紀初頭から、アピラナ・ンガタらは、例えば部族間のカパハカ競技会を開催したり、集会所のための国からの資金援助を得たりするなど、それらを復活させる努力をした。マオリの活動家たちはこの伝統を受け継いだが、彼らの主な焦点はマオリ文化の濫用を阻止することであった。

この最もよく知られた例は「ハカ・パーティー」事件である。オークランド大学の工学部の学生グループが長年にわたり、卒業記念のパフォーマンスとして、パロディのハカを披露し、オークランド中心部を架空のワカで漕いでいた。パフォーマンスを中止するよう繰り返し求められたが無視され、最終的にマオリのグループが学生たちを襲撃した。活動家の行動は白人から広く非難されたが、法廷ではマオリの長老たちが彼らを弁護し、有罪判決を受けたものの、学生のパフォーマンスは二度と行われなかった。このテーマを扱った「ハカ・パーティー事件」という演劇が、 2021年にオークランド・フェスティバルでケイティ・ウルフが演出・脚本を手掛けて上演された。^{[ 19 ]}この分野における最近のマオリの抗議は、許可や理解なしにマオリ語や文化形態を使用し、時には著作権を主張するニュージーランド以外のグループや企業に向けられている。国際的に知られているため、オールブラックスのハカは特にこのような扱いを受けやすい。

2022年12月、カイパラ市長のクレイグ・ジェプソンがカイパラ地区議会の議事からカラキア（マオリの祈り）を禁止したことにより、ダーガビルでヒコイ（抗議行進）が引き起こされた。このヒコイは、 2022年のニュージーランド地方選挙でカイパラ市議会の新しいテ・モアナヌイ・オ・カイパラ・マオリ区の候補者として立候補したパトゥリリ・トゥアトゥによって組織された。^{[ 20 ] [ 21 ]}

ワイタンギ条約は、マオリ族の抗議活動において常に重要な焦点となってきた。不当に奪われた土地の返還やマオリ語の振興といった特定の目的を主張する際に、しばしばこの条約が用いられる。

マオリ族の長年の不満は、一般的に土地と、土地を失うことによって生じた経済的不利益に関するものです。1840年以降の1世紀で、マオリ族は土地の大部分を失いましたが、その損失の程度は部族によって大きく異なりました。場合によっては、土地はマオリ族の売主から合法的に購入されましたが、多くの場合、譲渡は違法で道徳的に疑わしいものでした。マオリ族の土地喪失の最もよく知られた原因は、ニュージーランド戦争後のワイカト地方とタラナキ地方での没収です。その他の原因としては、所有者が売却の意味を十分に理解せずに土地を売却したこと（特に植民地化の初期）、自分たちのものではない土地を売却したグループ、白人商人が土地所有者を借金に誘い込み、その代金として土地を要求したこと、所有者に請求されていない調査を実施し、その未払いの請求書を土地の収用を正当化するために使用したこと、不当な料金を課し、支払いがなかった後に没収したこと、公共事業のために土地を収用したことなどが挙げられます。そして単純な詐欺行為もあった。土地を失うと、ほとんどのイウィ（マオリ部族）はすぐに土地を取り戻すための運動を開始したが、その多くは失敗に終わった。一部のイウィは政府からわずかな支払いを受け取ったものの、土地の返還、あるいはそれが叶わない場合は適切な補償を求めて運動を続けた。

失われた土地の返還はマオリの活動家たちの主要な焦点であり、概して、より保守的な年配世代と若い「抗議」世代を結びつけた。マオリの抗議活動の中で最もよく知られている事例のいくつかは土地をめぐるものであり、以下のようなものがある。

ラグラン・ゴルフコース

第二次世界大戦中、ラグラン地域の土地は飛行場として使用するためにマオリ族の所有者から奪われた。終戦後、土地は返還されず、ラグラン・ゴルフ・クラブに貸し出され、ゴルフコースに転用された。この土地には墓地があり、そのうちの一つは掩蔽壕に転用されたため、元の所有者にとっては特に辛い出来事だった。エヴァ・リッカードが率い、アンジェリン・グリーンシルが支援した抗議グループが土地を占拠し、法的手段を用いて土地の返還を求めた。そして最終的にその目的は達成された。

1990年代半ばの一連の抗議活動は、土地と条​​約問題に関する活動の新たな段階を示し、行動は政府だけでなく、抗議者たちが政府の政策に加担していると見なされたマオリの保守派にも向けられた。象徴的な行為には、ビクトリア朝の彫像、アメリカズカップ（1996年）^{[ 32 ]} 、オークランドのワンツリーヒル にある一本松への攻撃、ワイカレモアナ湖ビジターセンターからのコリン・マカホンの絵画の撤去（1997年、後に返還）などがあった。ワイタンギデーの祝典での抗議活動の高まりにより、政府は公式行事の一部をウェリントンの総督官邸に移した。多くの抗議活動は、条約和解の金銭的価値を10年間で10億ドルに制限するという政府の提案、いわゆる「財政的枠組み」への反発から発生した。一連のフイ（集会）は、請求の規模が完全に明らかになる前から、マオリの人々がそのような制限をいかに広範かつ深刻に拒否していたかを如実に示した。その結果、政策パッケージの大部分、特に財政上限は撤回された。これらの抗議活動には、ワンガヌイのモウトア庭園やノースランドのタカフエ学校の占拠（同校は火災で焼失した）が含まれていた。

パカイトレ

1995年、ワンガヌイ族の人々は79日間、川沿いのワンガヌイ市内にある歴史的なパカイトーレ（モウトア庭園）を占拠した。^{[ 35 ]} この抗議活動は平和的に解決され、その後、政府と地方自治体との三者協定が締結された。このすべての中核にあるのは、ワンガヌイ族が川に対する権利を主張していることであり、川は今もなお、祖先であり、物質的および精神的な糧の源泉と見なされている。^{[ 36 ]}「私たちは立ち退きを強いられたが、私たちが尊厳を守ったことを誰も忘れてはならない」と、抗議活動のリーダーであるケン・メアは、占拠終結後の1995年5月18日にワンガヌイで行われた記者会見で述べた。

ハントリー

パカイトーレに触発された別の占拠は、1995年4月26日にオークランド南部の炭鉱町ハントリーで始まった。占拠された土地は町を見下ろす丘の上にあり、発電所へ続く石炭運搬用のコンベアを備えた鉱山の入り口が丸見えだ。4月29日に占拠現場を訪れた記者に対し、抗議者たちは、この土地は132年前に政府がタイヌイ族から没収した120万エーカー（4,900^{平方キロメートル}）の一部だと語った。現在は、以前はコールコープと呼ばれていた国営企業ソリッド・エナジーが所有している。 

土地を占拠している人々は、地元のマオリ族の支族であるンガティ・ワワキア族への土地の返還を要求している。この要求には石炭と鉱物の権利も含まれている。ンガティ・ワワキア・トラストの会長で占拠のスポークスマンであるロバート・トゥキリ氏は、「私たちは背水の陣を敷いている。住宅が不足している。私たちには家が必要だ」と述べた。トゥキリ氏は、政府とタイヌイ・マオリ・トラスト・ボードの間で5月22日に署名される予定の1億7000万ニュージーランドドル（1ニュージーランドドル＝0.67米ドル）の合意に反対した。これは、前世紀の政府による土地収奪の最終的な解決となる。この合意により、8万6000エーカー（350^{平方キロメートル}）の国有地がトラスト・ボードに譲渡され、さらに6500万ニュージーランドドルが私有地の購入に充てられる。「タイヌイ・マオリ・トラスト・ボードは、私たちの部族の80％が家を借りているのに、この地域で最大の地主になるだろう」とトゥキリ氏はコメントした。^{[ 40 ]} 

2003年、控訴裁判所は、マオリ族がニュージーランドの海岸線と海底の一部について慣習的な所有権を主張できるとの判決を下し、そのような土地は自動的に王室に属するという前提を覆した。この判決は多くの白人を不安にさせ、労働党政権は海岸線と海底の所有権を主張する権利を剥奪する法案を提案した。これは土地の没収とみなした多くのマオリ族の怒りを買った。労働党議員のタリアナ・トゥリアはこの法案に激怒し、最終的に党を離党してマオリ党を結成した。2004年5月には、1975年の土地行進をモデルにした、車両を使ったノースランドからウェリントンまでのヒコイ（行進）が行われ、数千人が参加した。にもかかわらず、その年の後半に法案は可決された。

Te Mana Motuhake o Tuhoeは、トゥホエ族の指導者であるタメ・イティ氏を含む団体です。この団体は、トゥホエ族の権利を強調する数々のキャンペーンを展開してきました。団体のイデオロギーは、民主主義の基本原則としての自治と、トゥホエ族が自治を行う民主的な権利を有するという考え方に基づいています。トゥホエ族はワイタンギ条約の署名者ではなく、常に故郷においてトゥホエ族独自の価値観、文化、言語、アイデンティティを維持する権利を保持してきました。

テ・ウルパトゥ

2005年1月16日、ワイタンギ審判所の審理の一環として行われたポフィリ（歓迎式典）の最中、イティは大勢の人々のすぐ近くでニュージーランド国旗に散弾銃を発砲した。彼はその行為について、1860年代の東ケープ戦争を再現しようとしたものであり、「我々は彼らに熱と煙、そして200年間我々が受けてきた仕打ちに対するトゥホエ族の憤りと嫌悪感を感じさせたかった」と説明した。この事件はテレビクルーによって撮影されたが、当初警察は無視した。しかし、この問題は議会で取り上げられ、ある野党議員は「なぜタメ・イティは銃を振り回し、ワイタンギ審判所の裁判官を脅迫したことを自慢しながら、即座に逮捕・起訴されないのか」と問いかけた。

警察はその後、イティを公共の場所で銃を発砲した罪で起訴した。裁判は2006年6月に行われた。タメ・イティはマオリ語（彼の母語）で証言することを選び、トタラの棒で音を立てるというトゥホエ族の慣習に従っていたと述べた。トゥホエ族の首長は、イティは部族から懲戒処分を受けており、怒りに任せて武器を発砲することは常に不適切であるとの慣例が明確化されたと述べた（ただし、亡くなった戦士を敬う際には適切であると述べ、これは西洋文化における墓の上での一斉射撃に文化的に相当する）。クリス・マグワイア判事は「それは不必要に威嚇し、衝撃を与えることを目的とした行為だった。それはパフォーマンスであり、違法だった」と述べた。

マクガイア判事はイティを両方の罪で有罪とし、罰金を科した。イティは罰金と訴訟費用を支払うために、撃った旗をTradeMeオークションサイトで売ろうとしたが、犯罪収益法に違反するとして、その売却は取り下げられた。^{[ 61 ]}

イティは控訴し、弁護士のアネット・サイクスは、王室法はマラエのワレヌイ前の儀式場には及ばないと主張した。2007年4月4日、ニュージーランド控訴裁判所は、銃器不法所持の有罪判決を覆した。裁判所は、事件が「特殊な状況」で発生したことを認めつつも、王室法に関するサイクスの主張には同意しなかった。しかし、ハモンド判事、オレガン判事、ウィルソン判事は、検察側が武器法第51条に基づき、イティの行為が「必要な損害」を引き起こしたことを合理的な疑いを超えて証明できなかったと判断した。控訴裁判所は、イティの抗議を「無謀な企て」と評し、二度と同様のことを試みないよう警告した。^{[ 62 ] [ 63 ]}

対テロ作戦

2007年10月15日月曜日、ニュージーランド東部のベイ・オブ・プレンティ地方のルアトキ近郊のウレウェラ山脈の奥深くで、準軍事組織の訓練キャンプとみられる場所が発見されたことを受け、ニュージーランド各地で警察による捜索が複数回行われた。

武装犯罪者対策班や対テロ部隊の隊員を含む約300人の警察官が襲撃に参加し^{[ 64 ]}、4丁の銃と230発の弾薬が押収され、17人が逮捕された。そのうち1人を除く全員が銃器犯罪で起訴された^{[ 65 ]} 。警察によると、この襲撃は1年以上にわたる監視の集大成であり、訓練キャンプを発見し監視していた。テロ対策法と武器法の違反の可能性に関する証拠を探すため、略式訴訟法に基づいて捜索令状が執行された。

10月29日、警察は家宅捜索中に収集した証拠を法務長官に送付し、テロ対策法に基づいて起訴すべきかどうかを検討させた。^{[ 66 ]}同法に基づく訴追の承認は司法長官が行うが、司法長官はこの責任を法務長官のデイビッド・コリンズに委任している。^{[ 67 ]} 11月8日、法務長官は、法律の不備を理由に、テロ対策法に基づく訴追を見送った。^{[ 68 ]}ヘレン・クラーク首相によると、警察がテロ対策法に基づいて訴追しようとした理由の一つは、武器法に基づく訴追では電話傍受の証拠を使用できなかったためである。^{[ 69 ]}

逮捕され家宅捜索を受けた活動家たちは、テ・マナ・モトゥハケ・オ・トゥホエ^{[ 70 ]}の支持者として知られており、環境保護、アナキスト、マオリの活動家たちの多様なネットワークから来ていた。

逮捕とそれに続く裁判

この襲撃で多数の人々が逮捕され、その中にはマオリの活動家ターメ・イティ、甥のラウィリ・イティとマラキ・ティーパ、パリハカ出身のマオリ無政府主義者エミリー・ベイリーと双子の兄弟アイラとロンゴマイ、ガーティ・マニアポトのランギ・ケマラ、ベトナム戦争退役軍人のトゥホ・フランシス・ランバートとモアナ・ヘミ・ウィニタナ、同じくガイ・トゥホの過激派が含まれる。青年アナキストのオマル・ハメド。他には5件の銃器使用容疑で起訴されているマラマ・メイリックも含まれる^{[ 71 ] 。他の被告には、}トゥルディ・パラハ、フィリップ・ピュレワ、ヴァレリー・モース、ウルス・ピーター・シグナー、テカウマルア・ファレポウリが含ま^れる。逮捕された人のうち、少なくとも16人が銃器所持の罪で起訴されている。^{[ 73 ]}警察はまた、テロ対策法に基づき12人を起訴しようとしたが、^{[ 74 ]}法務長官は同法に基づく起訴を拒否した。^{[ 68 ]} ロンゴマイ・ベイリーに対するすべての容疑は2008年10月に取り下げられた。^{[ 75 ]}

ティノ・ランガティラタンガ旗の公式承認は、先住民の権利擁護団体Te Ata Tino Toaのキャンペーンによるものでした。この団体は、ワイタンギの日にオークランド・ハーバー・ブリッジにティノ・ランガティラタンガ旗を掲揚する許可を申請しました。公の場でかなりの議論が交わされた後、この団体は、ニュージーランド交通局^{[ 76 ]}や議会^{[ 77 ]}へのロビー活動、人権委員会への意見書提出、毎年恒例の「旗を掲揚」コンテスト^{[ 78 ]}の開催、バンジージャンプ^{[ 79 ]}やハーバー・ブリッジの交通渋滞、橋からの旗の掲揚など、より直接的な抗議行動を含む、さまざまな戦術を採用して問題への意識を高めました。このキャンペーンのスポークスパーソンには、ティア・タウレレ^{[ 80 ]}とテアナウ・トゥイオノ^{[ 81 ]}がいました。

2009年、ジョン・キー首相とマオリ問題担当大臣のピタ・シャープルズは、ワイタンギの日にオークランド・ハーバー・ブリッジやその他の公的建物（首相官邸など）にマオリのティノ・ランガティラタンガ旗を掲揚することを発表した。^{[ 82 ]}

ヨーロッパによる植民地化以前のマオリ女性の社会や政府への参加についてはほとんど知られていない。^{[ 83 ]}知られていることからすると、多くのマオリ部族や民族の女性はヨーロッパの女性よりも自治権と権力が大きく、しばしばイギリスの宣教師と交渉していた。^{[ 83 ]}ヨーロッパ人がニュージーランドに到着した後、労働と社会的役割は男性と女性の間でますます分離され、マオリ女性はより重い労働を経験した。^{[ 83 ]} 19世紀後半には多くの女性が独立した土地所有者であったが、より大きなマオリの独立と権利を主張するために19世紀後半に設立された独立したマオリ議会であるテ・コタヒタンガでの代表権と投票権は拒否された。 ^{[ 84 ]}メリ・マンガカヒアはマオリ議会で演説した最初の女性であり、マオリ女性の参政権の強力な支持者であった。^{[ 85 ]}女性たちは、議会における女性の代表と参政権を増やすことを目的として、ンガ・カミティ・ワヒンと呼ばれる部族間委員会を結成した。^{[ 86 ]}これらの初期の女性活動家たちは、自分たちの活動に権威を与えるために、しばしば首長の権力に対する系譜的主張に頼った。^{[ 84 ]}

20世紀半ばから後半にかけてのマオリ独立運動は、マオリ女性福祉連盟の結成から始まったとよく考えられている。^{[ 87 ]}この連盟は、教育や保健プログラムを通じてマオリの女性と子供たちの福祉を支援するとともに、政府に改革とワイタンギ条約の履行を求めるために結成された。^{[ 88 ]}女性福祉連盟は、多くの点でマオリの権利運動の中央集権的な指導部として機能し、政府や政策改革の最前線に立ち続けた。^{[ 87 ]}多くの女性にとって、この連盟は、自由に公に政治力を行使できる数少ない場所の一つだった。^{[ 84 ]}

1960年代と1970年代には、ベトナム戦争、女性解放、マオリ語の保存といった問題を中心とした、マオリ関連の政治活動家グループに女性が多数深く関わるようになった。^{[ 84 ]}マオリ・フェミニズムは大きく成長し、反マオリ人種差別と性差別の交錯が、多くの政治活動の主要な焦点となった。^{[ 84 ]} 1993年、マオリ女性のグループが、ヨーロッパ人の入植の過程で王室がマオリ女性の権利を一貫して侵害してきたと主張するマナ・ワヒネ（法的名称：WAI 2700）訴訟を起こした。^{[ 89 ]}この訴訟は2018年に認められた。 ^{[ 84 ]}多くの女性がニュージーランド政府で著名な政治指導者となった。2026年現在、ニュージーランド下院には61人の女性議員がおり、その多くはマオリである。^{[ 85 ]}世界で初めて公然とトランスジェンダーであることを表明した国会議員は、マオリ族の女性であるジョージナ・ベイヤーだった。^{[ 85 ]}

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