西ベンガルの音楽

西ベンガルの音楽には、バウル、ランプラサディ、ビシュヌプリ クラシック、キルタン、シャマサンギート、ラビンドラ サンギート、ナズルル ギーティ、ドウィジェンドラジーティ、プラバートサムギータ、アガマーニヴィジャヤ、パトゥア サンギート、ガンビラ、バティアリ、バーワイヤなどの複数の先住民音楽ジャンルが含まれます。ベンガルロック。

ベンガルの古典音楽は、ラーガと呼ばれる旋法に基づいています。これらの歌を作曲する際には、北インドのラーガのメロディーが使われています。チャリャギティ（9世紀）の時代まで、ラーガはベンガル音楽で使われてきました。ジェイデフのギータ・ゴーヴィンダ、パダヴァリ・キルタン、マンガル・ギーティ、シャマ・サンギート、タッパ、ブラフマー・サンギート、タゴールの歌は、ラーガにインスピレーションを受けています。バングラの歌で北インドのラーガが使われるようになったのは18世紀です。この傾向は19世紀から20世紀にかけて勢いを増しました。この傾向の先駆者は、北コルカタのラムニディ・グプタ、フーグリーのカリ・ミルザ、ラグナート・ロイ、そしてビシュヌプール・ガラナの創始者でバンクラのパンディット・ラムシャンカール・バッタチャルヤです。^[1]ラクナウのナワーブ、ワジド・アリー・シャーはこの流れの中で重要な役割を果たした。彼は1856年にイギリス帝国によって王位を追われ、現在の西ベンガル州コルカタのメティアブルーズに追放された。30年間の亡命中に、彼は音楽、特にドゥルパド、タッパ、トゥムリ、ケヤルを後援し、ベンガル音楽に永続的な影響を与えた。伝統的なベンガル音楽はすべて、ヒンドゥスターニー古典音楽のさまざまなバリエーションに基づいている傾向がある。ラビンドラナート・タゴールは北インドのラガを高く評価しており、彼の歌にラガをうまく取り入れた。彼に続いて、ドウィジェンドララール・レイ、ラジャニカンタ・セーン、アトゥルプラサード・セーンが続いた。^[2]

ビシュヌプル・ガラナはベンガル唯一の古典（ドゥルパド）ガラナである。マッラ王の宮廷音楽家によって西ベンガル州バンクラのビシュヌプルで始まった。^[3]タンセンの子孫であるデリーのバハドゥル・ハーンがビシュヌプル・ガラナの父である。バハドゥル・ハーンはマッラ王ラグナート・シンハ2世によってビシュヌプルに連れてこられた。

ラビンドラ・サンギート (ベンガル語: রবীন্দ্রসঙ্গীত ロビンドロ・ションギット、ベンガル語発音: [ɾobindɾo ʃoŋɡit] ) は、タゴール・ソングとしても知られ、ラビンドラナート・タゴールによって作詞・作曲された歌です。^[4]彼らは、インドとバングラデシュで人気のあるベンガル音楽に独特の特徴を持っています。^{[5] [6]}

ラビンドラ・サンギートは1世紀以上にわたってベンガル文化の不可欠な一部となっている。^{[6] [7]}インドの社会改革者スワミ・ヴィヴェーカーナンダは若い頃にラビンドラ・サンギートの崇拝者であった。彼はまた、ラビンドラ・サンギート様式の音楽、例えばラーガ・ジャイジャイヴァンティのガガネル・ターレを作曲した。^[6]

シャマ・サンギート(ベンガル語: শ্যামা সঙ্গীত ) は、最高の宇宙の母なる女神ドゥルガーまたはパールヴァテ​​ィの一形態であるヒンズー教の女神シャマまたはカーリーに捧げられたベンガル語の信仰歌のジャンルです。シャクタギティまたはドゥルガストゥティとしても知られています。^[8]

ランプラサディ（ベンガル語：রামপ্রসাদী）は、 18世紀のベンガルの聖詩人サダク・ランプラサード・セン（ベンガル語： রামপ্রসাদ সেন、1718年頃または1723年頃-1775年頃）によって作られたシャマ・サンギート の一種です^{。 [9] [10]}これらは通常、ヒンドゥー教の女神カーリーに宛てられており、ベンガル語で書かれています。 ^{[11] [12] [13] [14]}

ランプラサード・センは、カーリー女神をこれほど親密な信仰心で扱い、優しく愛情深い母親、あるいは小さな女の子として歌った最初のシャクティ族の詩人である。ランプラサードは、バウル音楽のベンガル民俗様式と古典的なメロディーやキルタンを組み合わせた新しい作曲形式を生み出したとされている。この新しいスタイルはベンガル文化に根付き、多くの詩人・作曲家が民俗とラガに基づくメロディーを組み合わせ、古典から半古典、民俗まであらゆる一般的なスタイルの音楽を混ぜ合わせた。^[15]彼の歌は今日でも歌われており、人気のあるコレクションである「ランプラサードの歌」はベンガルのシャクティ族の寺院やピタで販売されている。^{[11]彼の後、}シャクティ族の詩人の流派がカーリー・バクティの伝統を引き継いだ。クリシュナ チャンドラ ロイ、シラージ ウッダウラ、ラビンドラナート タゴール、カジ ナズルル イスラムは、ランプラサドの歌に多大な影響を受けました。^{[12] [13] [14]}彼の曲の多くは、ダナンジャイ・バタチャリヤ、パンナラル・バタチャリヤ、アヌプ・ゴーシャルなどの西ベンガルの有名なシャマ・サンギート歌手や、マナ・デイ、ヘマンタ・ムケルジー、クマール・サヌ、シュリカンタ・アチャリヤ、アヌラーダ・パウドワル、サーダナ・サルガムなどのインドの人気歌手によって歌われている。 。これらの歌は今でも西ベンガル州で非常に人気があります。

アガマニ（ベンガル語：আগমনীগান Āgōmōni gān「降臨の歌」）とヴィジャヤ（বিজয়া গীতি Bījōyā gīţi「別れの歌」）は、ヒンズー教の秋の祭りであるドゥルガー・プージャの前夜に女神パールヴァテ​​ィーが両親の家に帰ることを祝うベンガル民謡のジャンルである。^{[16] [17]}アガマニの歌は、パールヴァテ​​ィーが女神ではなく娘としてベンガルの田舎の家に帰ることを歌っており、3日後にパールヴァテ​​ィーが夫シヴァの元に戻る際の別れの悲しみを歌ったヴィジャヤの歌が続く。

アトゥルプラサディ（ベンガル語：অতুলপ্রসাদী ）またはアトゥルプラサド・セン（1871–1934）の歌も、パシムバンガで広く人気があります。アトゥルプラサドは、ベンガル音楽にトゥムリ^{様式を導入したと言われています。 [ 18]}彼の歌は、愛国心、献身、愛という3つの大きな主題を中心に展開しました。^[18]

ドゥイジェンドラ・ラール・ロイ（1863-1913）の歌であるドゥイジェンドラゲティ（ベンガル語： দ্বিজেন্দ্রগীতি ）は500曲以上あり、ベンガル音楽の別のサブジャンルを形成しています。ドゥイジェンドラ・ラール・ロイの愛国的な歌は西ベンガルで非常に人気があります。

プラバート・サンギータ（ベンガル語：প্রভাত সঙ্গীত）は、プラバート・ランジャン・サルカールが作曲した歌で、「新たな夜明けの歌」や「プラバートの歌」としても知られています。^[19]サルカールは、1982年から1990年に亡くなるまでの8年間で、歌詞と曲を含めて合計5,018曲を作曲し、^{[20]ベンガル語、ヒンディー語、英語、サンスクリット語、}ウルドゥー語、マガヒ語、マイティリー語、アンギカ語の8つの異なる言語を使用しました。^[21]

パトゥア・サンギートまたはポテル・ガンは、西ベンガルのベンガル・パタチトラの文化的伝統です。パトゥア族によって演じられます。 ^[22]西ベンガルの南部および南西部のビルブム、ジャーグラム、バルダマン、ムルシダバードなどの民謡として有名です。 ^[23]パタチトラとそれに関連する神話の物語 の違いに応じて、パトゥア・サンギートには3つのタイプがあります。クリシュノ・リーラ、ゴウランゴ・リーラ、ラム・リーラ、シブ・パルボティ・リーラなどについて書かれたこの叙情的なドラマは、リーラ・カヒニと呼ばれています。ゴパランまたは牛飼いの物語は、パトゥア・サンギートの別のタイプです。 ^[24]

西ベンガル州では、ゴンビラ公演は同州北部のマルダ県を中心に行われている。ゴンビラは、特に特徴的なリズムとダンスで演じられ、2人の演者が常に男性とその母方の祖父を擬人化し、社会意識を高めるためのトピックについて話し合う。チャイトラ・サンクランティの祭りの期間中、北ベンガル州のマルダ県全域でガンビラ・ダンスとガンビラ・ソングが披露される。この祭りでは、地元のストラダール族の人々がニームとイチジクの木でガンビラの仮面を作る。時には、仮面が粘土で作られることもある。^{[25]ガンビラ・ダンスは、これらの仮面を着けて}ゴンビラ・ソングとともに演じられる。ガンビラの歌は、そのテーマの構成が完全に西ベンガル州のマルダのヒンズー教徒のコミュニティで生まれた。 ^[26]

バドゥは西ベンガル州南西部の社交的な祭りである。祭りはベンガル暦の5番目の月であるバドロの初日から始まり、月末まで続く。バドゥ祭りに欠かせないバドゥ・ガーンは、農村社会の色彩を反映している。西ベンガル州のプルリア、パシム・バルダマン、バンクラ、パシム・ミドナポール、ビルブームの各県で人気がある。バドゥの歌は即興で作られ、祭りの毎晩歌われ、女神を若い娘として描いている。歌ではバドゥが描写され、どのように楽しませられるかが愛情を込めて詳細に語られる。バドゥは未婚なので、彼女の歌は主に未婚の少女によって歌われる。バドゥの伴奏には踊りと太鼓の演奏がある。 ^[27]

トゥスは、ベンガル暦のポウシュ月の最終日に行われる民俗祭りである。これは、地元の共通の信仰と収穫の喜びを統合した形である。トゥスは宇宙の女神であり、処女の少女として考えられており、若い女性として想像され、民衆の信仰と収穫に関連する儀式に基づいて、女性たちが即興で作ったトゥスの歌によって崇拝されている。祭りの最後には、トゥスの像を沈める儀式が鮮やかに行われ、憂鬱な響きを持つトゥスの歌が歌われる。 ^[28]トゥスのプージャは、西ベンガル州のバンクラ、プルリア、バルダマン、フーグリーの各県の農村部で実践され、トゥスの歌が歌われている。 ^[28]

このタイプの民謡は、西ベンガル州のプルリア、ビルバム、バンクラ、プルバ ミドナプール、パスシム ミッドナポール地区で非常に人気があります。

ボランまたはボラン・ガーンは西ベンガル の民謡の一種で、かつては西ベンガルのビルブム、ナディア、バードワン、ムルシダバードの各県の広い地域で非常に人気がありました。^[29]

バワイヤは、北ベンガル、特にインド西ベンガル州クーチビハール県、インドアッサム州ゴールパラ県、バングラデシュのラングプール管区で生まれた音楽形式またはポピュラーな民俗音楽である^{。 [30] [31] [32]}「労働者階級」の音楽で、マハウト（মাহুত）（象使いおよび捕獲者）、マヒシャル（মইষাল）（水牛飼育者）、ガリヤル（গাড়িয়াল）（荷車引き）といった人物が繰り返し現れる。これらの歌の歌詞は、女性たちの別離と孤独の苦しみを表現しており、 ^[33] 長い音色で痛み、切望、そして「深い感情」を強調している。 ^[34] 一般的には16世紀にコーク王ヴィシュワ・シンハの治世に始まったと考えられており、 ^[35] 1950年代から舞台公演へと発展し、1990年代からはさらに広範に普及しました。バワイヤの歌詞は宗派に関係のないものです。 ^[36]

バティアリ（ベンガル語： ভাটিয়ালি ）は、西ベンガル州とバングラデシュの民俗音楽の一種である。バティアリは、主に川を下る船頭が歌う川歌である。バティアリという言葉は、 「引き潮」または下流を意味するバタから来ている。 ^[37]

アルカプ（ベンガル語： আলকাপ ）は、西ベンガル州のムルシダバード、マールダ、ビルブム地区で人気のあるベンガルの民俗芸能の一種である。 ^{[38] [39]}

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• Ayyappapinicker, K. (1997). 中世インド文学: 概説と選集。サヒティヤ・アカデミー。p. 64。ISBN 978-81-260-0365-5。
• ボーミク、デュラル (2012)。 「アガマニ・ヴィジャヤ」。イスラム教ではシラジュル。ジャマル、アーメド A. (編)。バングラペディア: バングラデシュ国家百科事典(第 2 版)。バングラデシュアジア協会。
• ダッタ、アマレシュ (2006)。インド文学百科事典 第 1 巻。サヒティア・アカデミ。ISBN 81-260-1803-8。
• Dutta, Soumik (2019年12月24日). 「愛の孤独：バワイヤの歌に見る自然、文化、女性らしさ」. Sahapedia . 2020年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年7月6日閲覧。
• マーティン、ナンシー M. (2003)。「北インドのヒンディー語信仰文学」。ギャビン D. フラッド (編)。ブラックウェル ヒンドゥー教ガイド。ワイリー ブラックウェル。ISBN 978-0-631-21535-6。
• マクダニエル、ジューン（2004年）。『花を捧げ、頭蓋骨に餌をやる』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-516790-0。
• サルマ、シモーナ、モンテイロ（2019）。「現代の『フォーク』ダイナミクス：アッサムのゴアルパリヤフォークミュージックにおける変化するビジョンと意味」。フォークロア。130 （4）：331–351。doi ：10.1080/0015587X.2019.1622923。S2CID  213283007。