ベンガルの音楽

ベンガル音楽（ベンガル語：বাংলাসংগীত ）は、ほぼ1000年にわたる宗教的および世俗的な歌の長い伝統で構成されています。ベンガル語の歌詞で作曲されたベンガル音楽は、さまざまなスタイルにわたります。

ベンガルの最も古い音楽はサンスクリット語の聖歌の影響を受け、ジャヤデーヴァによる13世紀のギーターゴーヴィンダムなどのヴィシュヌ派の詩の影響を受けて発展しました。ジャヤデーヴァの作品は現在でも多くの東部ヒンドゥー寺院で歌われています。中世には、スルタンとナワーブ、そして有力な地主であるバロ・ブイヤンの保護の下で音楽の伝統が形式化され、ヒンドゥー教とイスラム教の傾向が混ざり合いました。

ベンガルにおけるスーフィズムの最古の記録は、北インドにおけるスーフィズムの継続に関連して、西暦11世紀に遡る。シャー・スルタン・ルーミーは、西暦1053年にマイメンシンに来たとき、ベンガルに来た最初のスーフィズムであった。スーフィズムは、ベンガルにおけるイスラム教の普及を助けただけでなく、バ​​ングラデシュにおけるイスラム社会の最終的な創設にも貢献した。宗教性以外にも、スーフィズムの影響は、ムルシディ、マルファティ、バウルの歌、ガジール・ガンの合流によって、大衆的なベンガル文化に結びついた。^[1]

東ベンガル（現在のバングラデシュ）のファリドプル県にあるコタリパラは、紀元後315年頃に建てられた「チャンドラブルマンコット」にその起源を持ち、その遺跡は今も現存しています。「コット」は砦、「アリ」は「砦を囲む壁と地域」を意味し、「パラ」は集落または「近隣地域」を意味します。

コタリパラは昔から、特に音楽、芸術、学問の分野で優れた知的才能が集まる場所でした。

サンギータチャリヤ・タラパダ・チャクラボルティ（1909-1975）は、ベンガル出身の最初の汎インド系カヤーリヤであり、コタリ・ガラナの先駆者でした。彼はウスタド・アラウディン・カーンと似た旅をし、古典音楽を学ぶためにコタリパラ（現在はバングラデシュ）から一文無しでコルカタにやって来ました。コタリ・ガラナは美学の上に成り立っています。ラガの美学、表現、歌詞、そして思考です。長年にわたり、現在のコタリスタイルは、パンディット・マナス・チャクラボルティの手によって形作られ、音楽の純粋さと折衷主義、つまり幅広く多様なソースからアイデア、スタイル、またはテイストを引き出す実践が組み合わされました。ヴィドゥシ・ルチラ・パンダは、今日コタリ・ガラナの世界的な顔です。

ビシュヌプル ガラナは、ベンガルの唯一の古典 (ドゥルパド) ガラナです。マッラ王の宮廷音楽家によってバンクラのビシュヌプルで始まりました。タンセンの子孫であるデリーのバハドゥル カーンがビシュヌプル ガラナの父です。バハドゥル カーンをビシュヌプルに連れてきたのはマッラ王のラグナート シンハ 2 世でした。

ムルシディ・ガンは、主にスーフィー教徒によって発展し、栄えた信仰深い民謡です。「ムルシッド」という言葉はアラビア語の「エルシャッド」に由来し、「命令する、助言を与える」という意味です。ムルシッドは弟子たちに助言を与え、信仰深い儀式を通じて彼らを精神的な道に導きます。

バウル（「神から啓示された狂気」の意）は、ベンガル地方出身の神秘的な吟遊詩人（イスラム教のスーフィーとヒンドゥー教のバイシュノ）の一団で、主に17世紀から18世紀にかけて歌っていた。彼らはヒンドゥー教のタントラ宗派であるカルタバジャやイスラム教のスーフィー哲学者から多大な影響を受けたと考えられている。バウルは内なる理想であるモナー・マヌシュ（心の人、内なる存在）を求めて旅をし、歌を歌い、宗教間の「余計な」違いを描写した。19世紀にクシュティア周辺に住んでいたラロン・ファキール（別名ラロン・シャー）は、すべてのバウルの中で最も偉大な人物と考えられている。

18 世紀のベンガルの聖詩人ランプラサド・センが作詞作曲したベンガル語の宗教的な歌は、ランプラサディと呼ばれています。これらは通常、ヒンドゥー教の女神カーリーに捧げられています。

ベンガルの聖者、哲学者、社会改革者であるラロンが作曲したベンガル語の歌は、ラロン・ギーティと呼ばれています。ラロンは宗教紛争に反対し、彼の歌の多くは、コミュニティを分裂させ暴力を生み出すアイデンティティ政治を嘲笑しています。彼は、インド亜大陸の反植民地主義民族主義運動の頂点にいたナショナリズムさえも拒絶しました。彼は、階級やカースト、断片化された階層社会を信じず、人種差別に反対の立場をとりました。ラロンは、魂を求めてすべての世俗的な事柄を否定する「神秘的」または「精神的」なタイプには当てはまりません。彼は、亜大陸のバクティとスーフィズムの社会的変革の役割を体現しています。彼は、人生そのものを理解し、評価できるようにするために、音楽には知的および感情的な状態を変える力があると信じていました。

ラロンは約 2,000 ～ 10,000 曲を作曲したと推定されていますが、そのうち正規とみなされているのは約 800 曲のみです。ラロンは歌の写本を一切残しておらず、歌は口頭で伝えられ、後になって信奉者によって書き写されました。ラロンは歌の写本を一切残しておらず、歌は口頭で伝えられ、後になって信奉者によって書き写されました。ラビンドラナート・タゴールはコルカタの月刊誌 「プラバシ」にラロンの歌をいくつか掲載しました。

ベンガル音楽の主導的な提唱者はラビンドラナート・タゴール（ベンガル語ではロビ・タクール、グルデブと呼ばれ、後者は「尊敬される教師」を意味する（当時のベンガルでは、接尾辞「デブ」は尊敬を集める人々に与えられる敬称であったが、この称号は主にサンティニケタンの彼の生徒たちによって使用されたが、他の多くの人は/ ^[2]という呼び名を使用していた）である。タゴールは多作な作曲家で、約2,230曲の歌を残した。^{[3]彼の歌は}ラビンドラサンギト（「タゴールの歌」）として知られ、彼の文学作品と流動的に融合しており、そのほとんどは詩や小説、物語、または演劇の一部であり、歌詞が付けられている。ヒンドゥスターニー音楽のトゥムリ様式の影響を受け、初期の葬送歌のようなブラフモーの信仰賛美歌から、タゴールの作品は、擬似エロティックな作品であった。^[4]それらは、様々な程度で古典的なラガの音色を模倣した。いくつかの曲は、特定のラガのメロディーとリズムを忠実に模倣し、他の曲は、異なるラガの要素を新たにブレンドした。 ^[5]しかし、彼の作品の約9割は、西洋、ヒンドゥスターニー、ベンガルの民俗音楽、およびタゴール自身の祖先の文化とは「外部」のその他の地域の風味から「新鮮な価値」で刷新された曲の集合体であるバンガ・ガーンではなかった。^[6]彼の音楽は、後にボンベイとカルカッタの音楽業界で広く使用されるようになった作曲スタイルである「カヴィヤ・ギーティ」の典型的な例である。

1971年、「アマル・ショナール・バングラ」がバングラデシュの国歌となった。皮肉なことに、この歌は1905年のベンガル分割に抗議するために書かれた。イスラム教徒が多数派を占める東ベンガルとヒンドゥー教徒が多数派を占める西ベンガルを切り離すことで、地域の流血事件を回避するというものだった。タゴールは分割を独立運動を阻止するための巧妙な計画とみなし、ベンガル人の団結を再燃させて宗派主義を撲滅することを目指した。「ジャナ・ガナ・マナ」は、サンスクリット化されたベンガル語のシャドゥ・バシャで書かれており、タゴールが作曲したブラフマー神への賛歌「バーロット・バギョ・ビダタ」の5つの節のうちの最初である。1911年にインド国民会議のカルカッタ会議で初めて歌われ^[7]、1950年にインド共和国制憲議会によって国歌として採択された。

ベンガル人にとって、タゴールの詩をも凌駕すると言われる感情的な強さと美しさの組み合わせから生まれたこの歌の魅力は、モダン・レビュー誌が「ベンガルには、ラビンドラナートの歌が歌われていない、あるいは少なくとも歌おうとしない教養ある家庭などない... 読み書きのできない村人たちでさえ彼の歌を歌っている」と評するほどだった。^{[8]タゴールは}シタール奏者のヴィラヤト・カーンやサロディヤの ブッダデフ・ダスグプタ、アムジャド・アリー・カーンに影響を与えた。^[5]

彼の音楽詩のほとんどは、ギタビタン（詩のテキストのみ）とスワラビタン（詩とその楽譜を含む）の2つのシリーズの本に詳しく記載されています。しかし、音楽に付けられた彼の詩がいくつか存在し、上記のどちらにも記載されていません。これらは彼の弟子からその弟子へと、またその弟子へと受け継がれてきました。

ラビンドラサンギートの著名な支持者には、シャンティデブ・ゴーシュ、デバブラタ・ビスワス、パンカジ・クマール・ムリック、カリム・シャラフィ、カニカ・バンジョパディヤイ、ラジェシュワリ・ダッタ、マラティ・ゴーシャル、ニリマ・セン、スチトラ・ミトラ、アディティ・モーシン、レズワナ・チョードリー・バンニャ、スビノイ・ロイなどがいます。、チンモイ・チャタジー、ヘマンタ・ムコパディヤイ、ドウィジェン・ムコパディヤイ、サーガル・セン、サントシュ・タクール、プラビ・ムコパディヤイ、カビール・スマン、バナニ・ゴーシュ、ミタ・ハク、インドラニ・セン、スリカント・アチャリヤ、シュレヤ・グハタクルタ・サハナ・バジパイ・モハン・シン

さらに、1931年12月27日、ドゥルジャティプラサド・ムコパディヤイがタゴール生誕70周年を記念して「রবীন্দ্রনাথেরসংগীত」（ラビンドラナートの音楽）と題するエッセイを執筆し、その中で「ラビンドラサンギート」という用語が初めて使用されたと考えられています。 1935年1月、カナク・ダスの録音P11792には、「মনে রবে কিনা রবে আমারে」（「私があなたの記憶に残るかどうか」）と「কাছে」が収録されています。 যবে ছিল পাশে হল না যাওয়া」（「あなたが近くにいたとき、私はあなたに連絡できませんでした」）がレーベルで最初に「Rabindrasangeet」を使用しました。^[9]

ナズルル・サンギート（ベンガル語：নজরুল সঙ্গীত）、またはナズルル・ギーティ（ベンガル語：নজরুল গীতি、直訳すると 「ナズルルの音楽」）は、バングラデシュの国民的詩人であるカジ・ナズルル・イスラムが作詞作曲した歌のことを指す。ナズルル・ギーティには、革命的な概念だけでなく、より精神的、哲学的、ロマンチックなテーマも取り入れられている。ナズルルは、バングラデシュとインドで広く人気のある約4,000曲（蓄音機レコードを含む）を作詞作曲した。最も有名なナズルル・サンギートには、バングラデシュの国民的行進曲「Notuner Gaan」や、ベンガルのチャンド・ラートとイード・アル＝フィトルの祭りを祝うベンガル語のイスラム歌「O Mon Romzaner Oi Rozar Sheshe」などがあります。

インド出身の著名なナズルル・ギーティ歌手には、スプロヴァ・サルカール、ディレンドラ・チャンドラ・ミトラ、マナベンドラ・ムコパディヤイ、アンジャリ・ムコパディヤイ博士、ディレン・ボース、アドヒル・バグキ、プラビ・ダッタ、フィロザ・ベグム、アヌプ・ゴーシャル、そしてバングラデシュの歌手ソフラブ・ホセインが含まれます。

シャヤマ・サンギートは、ヒンドゥー教の女神シャヤマまたはカーリーに捧げられたベンガルの宗教歌の一種で、普遍的な至高の母神ドゥルガーまたはパールヴァテ​​ィーの一種です。シャクタギティまたはドゥルガストゥティとしても知られています。シャヤマ・サンギートは、母親と子どもの間の永遠で崇高な愛と思いやりの関係を音楽で表現しているため、一般の人々に人気があります。一般的な崇拝の儀式やタントラ​​の秘教的な実践とは無縁です。有名な歌手はパンナラル・バッタチャルヤです。

ドウィジェンドララル・レイの『ドウィジェンドララールの歌』は 500 曲以上あり、ベンガル音楽の別のサブジャンルを形成しています。ドウィジェンドララル・レイの最も有名な作品は、『Dhana Dhanya Pushpa Bhara』と『Banga Amar Janani Amar』の 2 つです。レイは初期近代ベンガル文学における最も重要な人物の 1 人と見なされています。

近代初期の代表的な作詞家および作曲家の一人であるアトゥルプラサディも、パシムバンガで広く人気があります。アトゥルプラサドは、ベンガル音楽にトゥムリ様式を導入した人物として知られています。彼の歌は、愛国心、献身、愛という 3 つの幅広い主題を中心としています。

Prabhát Saḿgiita は、Songs of a New Dawn や Prabhat Songs としても知られ、Prabhat Ranjan Sarkar によって作曲された歌です。Sarkar は、1982 年から 1990 年に亡くなるまでの 8 年間に、ベンガル語、ヒンディー語、英語、サンスクリット語、ウルドゥー語、マガヒ語、マイティリー語、アンギカ語の 8 つの異なる言語を使用して、歌詞と曲を含めて合計 5,018 曲を作曲しました。

• バティアリ
• クワリ
• バワイア
• ポリ・ギーティ
• ロクギーティ
• ファキール・ガーン
• ダマイル
• ゴンビラ
• カビガンは、シンプルな音楽に合わせて歌われる詩で、通常は詩人同士の音楽バトルとして舞台上で披露されます。
• ジャトラパラは、演劇（舞台で演奏される）にのみ関連する歌です。通常は、歴史的なテーマを色鮮やかに表現します。

19世紀から20世紀初頭にかけて、数多くの詩人や作曲家がベンガル音楽の豊かなレパートリーの基礎を築いた。この時代の大物詩人としては、ラムニディ・グプタ（通称ニドゥ・バブ）、ラロン・ファキール、アトゥルプラサド・セン、ドウィジェンドララル・レイ、ラジャニカンタ・セン、そしてインド独立運動の愛国歌の膨大なカノンなどが挙げられる。^[10]

現代のベンガル音楽は、ジャガンモイ・ミトラ(1918 ～ 2003 年) (現代歌の先駆者と考えられている) のようなインドの歌手のほか、ヘマンタ クマール ムコパディヤイ、キショア クマール、マナベンドラ ムコパディヤイ、サンディヤ ムコパディヤイ、マナ デイ、サチン・デヴ・バーマン、ラーフル・デヴ・バーマン、ブーペンハザリカ、ラタ・マンゲシュカル、アシャ・ボンスル、タラート・メフムード、アーティ・ムケルジ、カビール・スマン、アミット・クマール、シバジ・チャタジー、クマール・サヌ、ダナンジャイ・バタチャリヤ、シャマル・ミトラ 、 メフリ・タクール 、シュレヤ・ゴーシャル、 モナリ・タクール 、アリジット・シン、ミタリムカルジー​Dwijen Mukhopadhyay、Manabendra Mukhopadhyay、Sachin Gupta、Subir Sen、Uma Bose、Kanan Devi、Utpala Sen、Alpana Banerjee、Sabita Chowdhury、DLRoy Dilip Kumar Roy。

タパン・チョードリー、アザム・カーン、アブドゥル・ジャバー、フェルドゥーシ・ラーマン、クルシッド・アラム、バシール・アハマド、サイド・アブドゥル・ハディ、シャナズ・ラフマトゥッラー、カリム・シャラフィ、アビダ・スルタナ、カナク・チャパ、シャキーラ・ザファール、サミナ・チョードリー、クマール・ビスワジット、アルノブ、ファリダ・パルヴィーン、アンドリュー・キショア、ジェームズ、アユブ・バッチュ、ミラ、アヌシェ・アナディル、サビナ・ヤスミン、ルナ・ライラは全員バングラデシュ出身です。

クリシュナ・チャンドラ・デイとパンナラル・バッタチャルヤは宗教的な歌の演奏で有名であり、一方、アッバスッディン・アーメド、キラン・チャンドラ・ロイ、アマル・パルはベンガルの民謡を歌う熱心な歌手であった。

ベンガル音楽は、ラロン、ラビンドラナート・タゴール、カジ・ナズルル・イスラム、ランプラサド・セン、ジャシム・ウディンに多大な貢献をしています。

ベンガルの伝統的な音楽はすべて、クラシック音楽またはその変奏に基づいています。亜大陸で最も評判の高いクラシック音楽家の中には、ウスタド・アラウディン・カーン、タラパダ・チャクラボルティ、パンディット・ジュナン・プラカシュ・ゴーシュ（1909年 - 1987年）、パンディット・ラヴィ・シャンカール、パンディット・マナス・チャクラボルティ、ウスタド・アイェト・アリ・カーン、ウスタド・アベド・ホセイン・カーンなど、ベンガル出身者がいます。

1930 年代から 1980 年代にかけてカルカッタ (コルカタ)で活動した著名なベンガル音楽作曲家には、ヒマンシュ ダッタ、カマル ダスグプタ、ライ チャンド ボラル、パンカジ クマール ムリック、アヌパム ガータク、サチン デブ バーマン、ラーフル デブ バーマン ナチケータ ゴーシュ、ヘマンタ クマール ムコパディヤイ、サリルが含まれます。チョードリー、スディン・ダスグプタ、シャマル・ミトラ、カビール・スマン、ナチケタ・チャクラボルティ、アジョイ・ダス、バピ・ラヒリ、プラナブ・ロイ、ゴーリ・プラサンナ・マジュムダール、カビール・スマン、プラク・バンジョパディヤイは有名な作詞家であった。ジート・ガングリーは、ベンガルの映画の主題歌やボリウッドの歌を作曲する現代音楽の作曲家です。

ナチケタ・チャクラボルティは、並外れた品格と能力を備えた多面的な歌手、作詞家、作曲家として、数十年にわたって確立した音楽キャリアを続けています。彼が作詞・作曲したリリース曲は450曲以上、未発表曲は300曲以上あり、次世代の育成に尽力するアーティストです。彼に匹敵する人物を見つけるのは難しい、おそらく不可能でしょう。90年代のベンガル音楽革命のボスであり、社会の何百万もの人々の道徳的価値観に火をつけたバンガ・ブーシャンの称号を授かった教育者であり、人生の方程式を簡単な言葉で簡素化した哲学者であり、ベンガルから古くからの腐敗した支配システムを捨て去るよう一般の人々を鼓舞した復讐者です。彼は世界中の多くの人々にとってアイドルであり、多くの有名なベンガルの歌手に時折インスピレーションを与えてきました（編集者：ラジョニョ・ナンディ）。^[11]

ベンガルロックは、歌詞がベンガル語で書かれた音楽ジャンルです。以下のものを指す場合があります。

• バングラデシュのロック音楽
• 西ベンガルのロック音楽

西洋の影響により、ダッカとコルカタの両方でベンガルのバンド現象が生まれ、カビール・スマンからインスピレーションを得た庶民の喜びと悲しみを反映した歌「ジボンムキ・ガーン（人生の歌）」も生まれました。ベンガルのバンドは1970年代にインドとバングラデシュの両方で若者の間で人気となり、それ以来現代のベンガル文化に定着しました。最近では、伝統的な民俗に基づいたベンガルの歌もバンドによって発表されています。

バングラデシュのロック音楽

バングラデシュ ロックまたはバングラ ロックは、1960 年代と 1970 年代のロックンロールにルーツを持つチッタゴンで生まれました。バングラデシュのロック音楽は、アメリカとイギリスのロックンロール音楽の影響を受けています。1960 年代には、ジンガ、ザ ウィンディ サイド オブ ケア、ザ ライトニングス、ランブリング ストーンズなどによってブルース ロックが導入されました。1970 年代前半から中頃にかけて、ウチャロン、ソウルズ、フィードバック、マイルズによってポップ ロック音楽が導入されました。1980 年代には、ハード ロックやヘビー メタルなどのサブジャンルが数多く導入されました。1990 年代には、LRB、フィーリングス、アーク アンド ウォーフェイズ、マイルズ、マクスード オ ダッカ、ソウルズなどのバンドによって、ハード ロックとヘビー メタルが主流になりました。バングラデシュの音楽

西ベンガルのロック音楽

西ベンガルのロック音楽は、インド西ベンガル州コルカタで生まれました。西ベンガル初のロックバンドはモヒーナー・ゴラグリで、インド初のロックバンドでもありました。現代では、このタイプの音楽では、歪んだエレキギター、ベースギター、ドラムが使用され、ピアノやキーボードが伴奏されることもあります。また、初期には、現代で使用される楽器にサックス、フルート、バイオリン、ベースバイオリンが伴奏として使われていました。1999年に結成されたベンガルのロックバンド、ブーミも、音楽でフルートを使用しています。

バングラデシュ

バングラデシュの有名なバンドには、Nova、Uccharon、Spondan、Souls、Obscure、Different Touch、Feedback、Ark、Miles、LRB、Warfaze、Joler Gaan、Dalchhut、Avash、Shironamhin、Nagar Baulなどがあります。

インド

Moheener Ghoraguli、Bhoomi、Chandrabindoo、Fossils、Cactus、Lakkichhara、Krosswindz、Kalpurush ( ^[12] )、Prithhibiなど のバンド。

コルカタ出身のイギリスのバンドには、Cassini's Division、Bolepur Bluez、Insomnia、Underground Authority、Pseudonym、Chronic Xornなどがあり、これらも有名です。Ajoy ChakrabortyやKaushiki Chakrabortyのような歌手は、ベンガル音楽に古典的なラーガの影響を取り戻すべく活動しています。

ベンガルのバンドは、ロック、ポップ、フォーク、フュージョンなど、さまざまなスタイルを採用しています。彼らの音楽は、アメリカのポピュラー音楽だけでなく、バ​​ティアリ、バワイヤ、シャマ・サンギート、バウルなどの伝統的なベンガルのフォークミュージックからも影響を受けています。

バングラデシュのヒップホップは、バングラデシュで発展したさまざまなスタイルのヒップホップ音楽をカバーする音楽と文化のジャンルです。バングラデシュのヒップホップは米国のヒップホップの影響を強く受けており、2000 年初頭に始まりました。

• タゴール、ラビンドラナート（1997）、ダッタ、K.、ロビンソン、A.（編）、ラビンドラナート・タゴール選書、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-59018-1