アーランバナ(サンスクリット語:आलम्बन)は、サンスクリット語で、支え、基礎、支持、基盤、維持、原因、理由、基礎、または物事の五つの属性、または祈りの無言の繰り返し、または感覚とそれを引き起こす原因との自然かつ必然的なつながり、または永遠なるものの粗大な形態を実現しようと努力するヨーギーが行う精神訓練など、さまざまな意味を持つ用語です。[ 1 ]
インド哲学 では、アーランバナは知覚や感覚の客観的な基盤を指します。この哲学によれば、カーラナ(原因)とそれに付随するすべての感情的状態はヴィバーヴァとして知られており、それは2種類あります。a)アーランバナ、個人的で人間の対象と基質、b)ウッディパナ、興奮剤。アーランバナはさらにアシュラヤとヴィシャヤに分けられ、ラーダーはアシュラヤ、クリシュナはヴィシャヤです。信者であるラーダーは、彼女の崇拝の対象であり続けたクリシュナよりも大きな喜びを経験しました。[ 2 ]ヴィシャヤは知覚意識の潜在的な対象であり、アーランバナは客観的な基盤であり、知覚エラーの知覚または認識の裏付けの原因にもなり得ます。[ 3 ]ニヤーヤ学派は、目の前の対象を錯覚的認識のアーランバナとは考えず、むしろ独自の特性を持つ干渉する外部要素とみなします。[ 4 ]ブラフマンのウパサナに最適なアーランバナはオームです。[ 5 ]
ヴェーダの用語では、アーランバナはスカンバ、すなわち力の柱としても知られています。神は力の柱です。[ 6 ]それは、心が神に向かう旅を支える客観的な瞑想です。[ 7 ]
インドのラサ理論では、ウッディパナは感情や情動を燃え上がらせる刺激物または決定要因であり、アーランバナは感情がかかっているもの、つまりアーランバナは感情とそれを刺激する原因との間のリンクとして生じる感情に関連しています。ラサの過程では、性質または対象は刺激物としてアシュラヤの前に目に見える形で存在すると言われますが、情動を喚起する対象は通常、詩人または劇作家によって想像されます。ヴィバーヴァの存在だけで、プラティバ(知恵または知識の直観的結果)の構成がすぐにそれを変えるように促されます。[ 8 ]慈悲における英雄的献身のラサによれば、増強する刺激物には、焦燥、理解、幸福などの一時的な感情が含まれ、クリシュナは親切心に動機づけられた英雄によって何らかの形で変装して、彼自身の体を捧げられます。ユディシュティラはクリシュナに犠牲の供物を捧げました。[ 9 ]
自己支えヨガまたはアトマーランバナヨガの助けを借りて、イーシュヴァラは二元的と非二元的という2つの方法で見ることができ、または4つの側面を持つものとして見ることができます。アトマーランバナは内的な支えを指し、ヨガは自己規律を指します。アトマーランバナヨガは、否定された自己が自己の対象になったときに、自己の助けを借りて非自己を客観化する規律です。[ 10 ]
パタンジャリは、睡眠を覚醒状態や夢の状態と同様にブッディのヴリッティであると定義する際に、次のように述べています。
ここで彼はālambanaという言葉を、支持または基づいているという意味で使用しており、つまり印象の欠如は慣性によって支持/基づいている。[ 11 ]
ヨーガチャラ現象学によれば、アーランバナの状態は、直接的であろうと間接的であろうと、法が存在するならば、それは明確な様相を呈し、心が時としてそれに対応し(ラクシャナ)、その法が認識され知覚的に把握されることを意味する。この状態は覚醒につながり、その結果、八つの意識が終わり、四つの悟りの認識能力に置き換わる。[ 12 ]仏教徒は、アーランバナをヘトゥ、サマナンタラ、アディパティと同じ原因とみなし、知識やチッタやチャイッタなどの精神の生成における原因として取られる対象条件とみなしている。[ 13 ]ナーガールジュナ によれば、愛と慈悲の動機づけの文脈は 3 つある。すなわち、自己と他者の類似性によって動機づけられるサットヴァ・アーランバナ、心身の要素の同一性によって動機づけられるダルマ・アーランバナ、そしてこれら 2 つによって動機づけられない、つまり動機づけの文脈から独立したアーナランバナである。 [ 14 ]玄奘は、ディグナーガの第 8 意識に関する記述の文脈で、第 8 意識の種子または仮想性が実際の意識と実際の意識の客観的基盤 (アーランバナ) を生み出すと説明している。[ 15 ]
アランバナ・ウパニシャッド。