フランスにおける世俗主義

ライシテ（ [la.i.si.te] ; '世俗主義'）^[1][2]、フランスにおける世俗主義の憲法原則であるフランス憲法第1条は、一般的に市民社会と宗教社会の分離と解釈されている。この条項は、政府問題への宗教の関与、特に国家政策の決定や国教の承認への関与を阻止している。また、宗教問題への政府の関与を禁じており、特に宗教の決定に対する政府の影響を禁止しており、宗教の自由な実践。^[3][4]

フランスの世俗主義には長い歴史がある。啓蒙思想家たちは理性と自主性を重視した。1789年の革命家たちは、カトリック教会を含むアンシャン・レジームを暴力的に打倒した。世俗主義は第二帝政と第三共和政において重要なイデオロギーであった。過去1世紀の間、フランス政府の政策は1905年の政教分離法に基づいていたが^[5]、アルザス地方とモゼル地方には適用されない。ライシテという用語は19世紀末からカトリック教会の影響からの公的機関の自由を示すために使用されてきたが、今日この概念は他の宗教運動もカバーしている。^[6]

ライシテは、信者が宗教が属すると信じる私生活と、平等な単なる市民として現れ、民族的、宗教的、またはその他の特殊性に重点を置かない公共領域との区別。この概念によると、政府は宗教の教義に関する立場をとることを控え、住民の生活への実際的な影響についてのみ宗教的主題を考慮しなければなりません。

これは、政府と政治の問題は宗教団体と宗教問題から切り離されるべきであるという信念として最もよく説明されます（後者が顕著な社会的影響を及ぼさない限り）。これは、政府を宗教団体からのあらゆる干渉から保護し、宗教団体を政治的な争いや論争から保護することを目的としています。

支持者たちは、ライシテ自体は必ずしも政府がいかなる宗教に対しても敵対的であることを意味するものではなく、フランスの国家世俗主義は実際には思想の自由と宗教の自由の尊重に基づいていると主張している。したがって、支持者たちは国教の不在、そしてそれに続く国家と教会の分離がそのような自由の前提条件であると考えている。

フランス語のlaïcはラテン語の lāicusに由来し、これはギリシャ語のlāïkós ( λᾱϊκός、「人民の」)からの借用語であり、 lāós ( λᾱός、「人民」)から派生している。^{[7] [8] [a]}フランス語の接尾辞-itéは英語の-ityに相当する。 世俗主義はフランス革命に根ざした概念であり、共和主義者が国家を掌握した後のフランス第三共和政以降に発展し始めた。

この用語はもともとフランス語で「laity」 （つまり聖職者でないすべての人）を意味するものでしたが、革命後に意味が変わり、宗教を行政、司法、立法の各部門から切り離すことを意味するようになりました。^{[要出典]これには、}国教を持つことの禁止や、宗教であれ無神論であれ、政府によるいかなる宗教的立場の承認 も含まれています。

19 世紀末から、カトリック教会が影響力を保持していた国々では、世俗化の過程において、ライシテ^{という言葉は、公的機関 (特に小学校) が教会の影響から自由になるという意味で使われてきました。 [6]}今日、この概念は他の宗教運動もカバーしています。^[6]世俗主義はフランス革命で初めて形作られました。1789年 8 月のアンシャン レジームの廃止は、宗教的特権の終了と、1789 年の人権宣言で表明された意見の自由と平等の権利を含む普遍的原則の確認を伴いました。人権宣言の文章は、1958年 10 月 4 日の憲法前文に組み込まれました。その中には、宣言の第 10 条「何人も、たとえ宗教的意見であっても、その表明が法律で定められた公共の秩序を乱さない限り、その意見について心配するべきではない」があります。

公教育は、1882年3月28日と1886年10月30日の法律以来、世俗的なものとなっており、これらの法律では、それぞれ、宗教的道徳の教育と職員およびプログラムの世俗主義の代わりに「道徳および公民教育」が確立されました。

19 世紀には、世俗化法によって国家はカトリック教会との歴史的なつながりから徐々に切り離され、共和制普遍主義の原則に基づいて構築された新しい社会政治的価値が生み出されました。近代化と結びついたより大きな運動の中で起こったこのプロセスは、宗教的信念に関係なく、行政、立法、司法の権力、国家の組織、その構成要素、代表、教育システム、市民生活の儀式、法と道徳の発展など、政治的および社会的基盤を再定義する責任をフランス国民に負わせました。第三共和制は、公立、世俗的、義務教育 (ジュール フェリー法) を確立することにより、学校制度の組織を特に再構築しました。ジュール フェリー法(1881 ～ 1882 年) は、初等教育の組織に関するゴブレット法 (1886 年制定) によって補完され、その第 17 条では、公立学校の教育は世俗的な職員にのみ委ねられると規定されています。このプロセスは1905年に政教分離法の制定で最高潮に達し、世俗化が確固たるものとなった。

この用語は19世紀を通じて使われていたが、フランスでは1905年に政教分離法が可決され、国家がいかなる宗教も認めたり資金提供したりすることが禁止されるまで、政教分離は完全には行われなかった。

しかし、1905年の法律では「ライシテ」という言葉自体は使われておらず、法律の条文でそのように定義されたことは一度もないため、法的原則としてのライシテという概念は疑問の余地がある。[ 10 ^] 1946年のフランス第四共和政憲法で初めて、この言葉は法的効果を伴う憲法原則として明示的に登場したが、それ以上は明記されていなかった。^[10] 1905年以前に建てられたフランスの宗教建築物（主にカトリック教会、プロテスタント礼拝堂、ユダヤ教のシナゴーグ）は市議会の所有物となった。市議会は現在、（多くの場合歴史的建造物の）維持管理の義務を負っているが、それらを使用する宗教組織に補助金を出すことはできない。当時ドイツの一部であり、1918年までフランスに復帰しなかった地域では、教会と国家の協力に関する取り決めが今日でも有効である（アルザス＝モゼルを参照）。

世俗主義はフランス憲法の中核概念です。第 1 条は、フランスが世俗的な共和国であると正式に述べています ( 「La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale」 )。

フランスにおけるライシテの原則は、主に1905 年の法律に基づくいくつかの政策を通じて実施されています。フランス政府は、いかなる宗教も承認することを法的に禁じられています (軍の牧師に関する法律やアルザス＝モーゼルの地方法などの旧来の法令を除く)。代わりに、宗教の教義を扱わない正式な法的基準に従って、宗教団体を承認しています。 ^[要出典]

• 組織の唯一の目的が宗教活動を組織することであるかどうか（例えば、宗教組織であるという見せかけが脱税に利用されないよう）
• 組織が公共の秩序を乱すかどうか。

フランスの政治指導者は、宗教的発言を禁じられているわけではないが、ほとんどの場合、宗教的発言を控えている。宗教的配慮は、一般的に、理性的な政治討論とは相容れないと考えられている。政治指導者はいかなる宗教も実践することは許されておらず、いかなる宗教的信念も政治的議論と区別することが求められている。クリスティーヌ・ブタンは、パートナーの性別に関係なく合法的な同性パートナーシップを認めることに宗教的理由から反対を公然と主張し、すぐに深夜のコメディージョークのネタになった。^[要出典]

多くの人は、自分の宗教について慎重であることはフランス人であることの必須事項であると考えているが、それが非キリスト教徒の移民、特にフランスの大きなイスラム教徒人口の一部との不和を頻繁に招いている。そのため、個人による宗教的な服装や表示（例えば、イスラム教のヒジャブ、シク教のターバン、キリスト教の十字架、ユダヤ教のダビデの星とキッパー）を公立学校で禁止すべきかどうかについて議論が起こっている。フランスでは、そのような禁止は2004年に発効した。2011年の春、国営の差別禁止機関であるla HALDEは、内務大臣クロード・ゲアンが提唱したように、病院や公務全般における政教分離を^{強化した。 [要出典]}

1905年の法律で始まった厳格な政教分離は、一部の宗教指導者が「宗教を公務に持ち込むことを大きなタブーにした政治的妥当性の一形態」と見なすものに発展した。 ^[11]ニコラ・サルコジ元大統領は当初、このアプローチを「消極的な政教分離」と批判し、フランスの文化、歴史、社会に対する信仰の貢献を認識し、公の議論における信仰を認め、信仰に基づくグループに対する政府の補助金を可能にする「積極的な政教分離」を展開したいと考えていた。 ^[11]サルコジは、フランスの主な宗教がフランス社会にプラスの貢献をしていると考えていた。彼は2007年12月にローマ法王を訪問し、フランスのキリスト教のルーツを公に認めるとともに、思想の自由の重要性を強調し、^[12]信仰が公共の領域に戻るべきだと主張した。 2008年9月12日、サルコジ大統領の政教分離の改革の必要性に関する見解に沿って、ベネディクト16世教皇は、教会と国家の関係についての議論を再検討すべき時が来たと述べ、「健全な」形の政教分離を提唱した。^[13]サルコジ大統領との会談で、教皇は次のように述べた。

実際、国民の宗教の自由と国民に対する国家の責任の両方を守るためには、政治領域と宗教領域の区別を主張することが根本である。 [...] 他方では、良心の形成における宗教のかけがえのない役割と、社会における基本的な倫理的コンセンサスの形成などへの宗教の貢献について、より意識を高めることが重要である。^[13]

2009年、サルコジはフランス社会における宗教の立場を変え、フランスではブルカは「歓迎されない」と公言し、それを禁止する法律を支持した。2010年2月、ブルカをかぶった2人がベールをかぶったまま郵便局のセキュリティドアを通り抜け、その後、2人は頭の覆いを脱ぎ、銃を取り出し、郵便局を襲撃した。^{[14] 2011年3月の地方選挙後、フランス大統領が望んだ}ライシテに関する討論会の開催の妥当性をめぐって与党UMP内で激しい意見の相違が生じた。2011年3月30日、ラ・クロワ紙に、 6つの宗教団体の代表者が署名した、そのような討論会の妥当性に反対する 書簡が掲載された。

2011年4月11日、サルコジ大統領だけでなく政党の強い支持を得て、公共の場で顔を隠すことを違法とする法律が可決され、フランスでニカブやブルカを着用する数千人の女性に影響を与えた。

学者オリヴィエ・ロイは、ブルキニ禁止（2016年）とフランスの世俗主義政策がフランスで宗教的暴力を引き起こしたと主張している（ただし、主なイスラム教徒の攻撃は2015年に発生しており、ロイの視点の欠如を証明している）。これに対してジル・ケペルは、そのような政策を持たないイギリスでも、2017年にはフランスよりも多くの攻撃を受けたと反論した。^[15]

レバノン生まれのフランス人作家アミン・マアルーフは、フランスの政治構造が真に世俗的であると特徴づけられていることを批判し、次のように述べている。「世俗的であると自称する国が、国民の一部を『フランス人イスラム教徒』と呼び、彼らが自国以外の宗教に属しているという理由だけで彼らの権利の一部を剥奪できるとは、私には理解できない。」^[16]

他の国々もフランスのモデルに倣い、世俗主義の形態をとっています。例としては、アルバニア、メキシコ、トルコなどが挙げられます。^[17]

カナダで唯一フランス語が主流の州であるケベック州では、1960年代からフランスの世俗主義の影響を強く受けてきた。それ以前は、ケベック州はカトリックを事実上の国教とする非常に厳格なカトリック社会とみなされていた。その後、ケベック州は「静かな革命」と呼ばれる急速な世俗化の時代を経験した。ケベック州の政治家は、カナダの他の州（米国に類似）よりもフランス流の世俗主義の理解を採用する傾向があった。これは、宗教的少数派に対する「合理的配慮」とは何かという議論の中で前面に出てきた。^[18]

2013年9月、ケベック州政府は法案60、「州の世俗主義と宗教的中立性、男女平等の価値を確認し、便宜を図りたいとの要望に対する枠組みを提供する憲章」を提案した。この法案は、州の人権法を改正し、公務員が宗教的嗜好を露骨に示す物を身に着けることを禁止するものである。この法律によって最も影響を受けるのは、ヒジャブを被ったイスラム教徒の女性、キッパを被ったユダヤ教徒の男性、ターバンを被ったシク教徒の男性（または女性）である。法律を遵守しない職員は解雇される。この法案を提案したケベック党は、 2014年の選挙で、法案に反対したケベック自由党（過半数の議席を獲得）に敗れた。その結果、この法案は「死に体」とみなされている。

2019年、フランソワ・ルゴー首相率いるケベック州政府は、強制力のある地位にある公務員が宗教的シンボルを着用または表示することを禁止する世俗主義法である法案21を可決した。しかし、病院などの公的機関に宗教的シンボルを掲示するかどうかは、各行政機関の判断に委ねられる。偽善的との非難に対抗するため、ケベック州議会の十字架も撤去された。^[19]

カトリック教会が強い影響力を維持しているにもかかわらず、フランスの政教分離主義はメキシコ憲法に影響を与えた。2010年3月、下院議員らはメキシコ政府を正式に「世俗的」を意味する「ライコ」にするための憲法改正法案を提出した。[ ^20]この動きを批判する人々は、「改正を取り巻く状況は、宗教の自由と政教分離の真の意味での後退となる可能性があることを示唆している」と述べている。^[20]

メキシコシティでの中絶合法化、同性婚、養子縁組の合法化に対するカトリック教会の反対運動に続いてこの改正案が出されたことは、「支持者の発言と合わせて考えると、カトリック教会が公共政策の議論に参加する能力を抑圧する試みである可能性を示唆している」^{[20] 。メキシコには}宗教弾圧と迫害の歴史がある。この改正案の批判者は、「功利主義者、ニヒリスト、資本主義者、社会主義者は皆、自らの哲学を公共生活に持ち込むことができるが、カトリック教徒（または宗教的少数派）は、一種の「二級市民権」として自らの宗教をドアの外でチェックしなければならない」という考えを拒否している。彼らはこれを宗教差別にすぎないと考えている^{[20] 。}

トルコでは、 20世紀初頭のムスタファ・ケマル・アタテュルクによるトルコ革命以来、世俗主義（トルコ語：ライクリク）の強い姿勢が支配的となっている。1924年3月3日、トルコはカリフ制を廃止し、その後徐々にすべての宗教の影響を国家から排除した。現在、多数派宗教であるスンニ派イスラム教は、宗教局^[21]を通じてトルコ政府によって管理されており、国費で運営されている一方、他の宗教や宗派は宗教問題に関して独立している。政治的とみなされるイスラム教の見解は、世俗主義の原則に従って検閲される。

トルコのこの政教分離のシステムは、政府と宗教の領域の両方に浸透している。国費で運営されるすべてのモスクで毎週行われる説教の内容は、国家の承認が必要であり、独立したスンニ派コミュニティも違法である。アルメニアやギリシャ正教などの少数派宗教は、憲法で個々の信仰として保証されており、大部分が容認されているが、^[22]この保証は、イスラム教徒を含むいかなる宗教コミュニティにもいかなる権利も与えていない。トルコの見解では、ローザンヌ条約は、ユダヤ人、ギリシャ人、アルメニア人に一定の宗教的権利を与えているが、例えばシリア正教会やローマカトリック教徒には与えていない。なぜなら、後者は条約期間中にいかなる政治的役割も果たさなかったからである。^[22]しかし、ローザンヌ条約は国籍や民族を特定しておらず、非イスラム教徒全般を特定しているに過ぎない。

2009年、イスタンブール近郊のヘイベリ島にギリシャ正教の神学校を再建したいという要望が、トルコのEU加盟をめぐる政治問題となった。EUは、そのような禁止は宗教の自由の抑圧に相当すると考えている。^[23]

アメリカ合衆国では、憲法修正第 1 条に同様の連邦概念が含まれているが、信徒という言葉は憲法でも他の場所でも使われておらず、ヨーロッパの世俗主義とアメリカの世俗主義を対比する言葉として時々使われている。その修正条項には、議会による「宗教の自由な実践」への政府の干渉と、宗教の確立に関する議会の法律の両方を禁止する条項が含まれている。もともとこれは、連邦政府が州が確立した宗教に干渉することを禁止していた。しかし、修正第 14 条以降、これらの条項は連邦政府と州政府の両方に適用されると裁判所は判断している。「自由な実践条項」と「国教確立条項」を合わせると、「政教分離」が達成されると考えられている。

とはいえ、分離は公共の場や公務員による宗教的行為を禁じるまでには至っていない。米国大統領を含む公務員は、しばしば宗教的信仰を宣言する。米国議会の両院およびほとんどの州議会の会期は、通常、何らかの宗教の牧師による祈りで始まり、ワシントン D.C.の政治家や上級公務員の多く、あるいはほとんどは、個人の宗教的信念に関わらず、使徒マタイ大聖堂で行われる毎年恒例のローマカトリックの 赤ミサに出席する。フランスとは対照的に、米国では公立学校での宗教的記章の着用は、法律および文化の問題としてほとんど議論の余地がない。議論があった主なケースは、問題の慣行が潜在的に危険である場合（たとえば、公共の場でのシク教のキルパンナイフの着用）であり、その場合でも、通常は慣行を許可する方向に問題が解決される。^[要出典]さらに、米国政府は宗教団体を非課税の非営利団体とみなしており、^[24]政治への関与には制限がある。^[25]しかし、ヨーロッパとは対照的に、政府は公立学校、裁判所、その他の政府機関に宗教的シンボル（十字架など）を掲示することはできないが、いくつかの例外（文化団体の宗教的祝日の承認など）は認められている。米国最高裁判所はまた、公立学校やその他の政府運営の分野で政府による宗教の承認とみなされる可能性のあるあらゆる活動を禁止している。

フランスの哲学者で世界人権宣言の共同起草者であり、敬虔なカトリック改宗者でフランスの政教分離主義を批判したジャック・マリタンは、フランスと20世紀半ばのアメリカのモデルの違いを指摘した。^[26] 彼は当時のアメリカのモデルの方が教会と国家の「明確な区別と実際の協力」（マリタンはこれを「歴史的宝物」と呼んだ）があったためより友好的だと考え、アメリカに対して「どうかそれを注意深く守り、分離の概念がヨーロッパのそれと似ないように」と警告した。^[26]

• 1825年冒涜禁止法 – 冒涜に対するフランスの法律
• 反聖職者主義 – 宗教的権威への反対
• Centre d'action laïque  – フランス語圏ベルギーの世俗主義団体の統括組織Pages displaying wikidata descriptions as a fallback
• 公民宗教 – 国家固有の宗教的価値観の表明
• フランス革命期のフランスの非キリスト教化 – フランス革命期の反キリスト教政策
• フリーメイソンとカトリック
• フランス、顔を覆うことを禁止
• フランスにおけるイスラム教スカーフ論争
• トルコの政治
• トルコにおける世俗主義 – トルコにおける宗教問題と国家問題の分離
• 世俗教育 – 世俗政府を持つ国における公教育制度
• 世俗的ヒューマニズム – 人間の理性、世俗的倫理、哲学的自然主義を重視する人生観
• 世俗国家 – 国教を持たない国家または国
• 世俗主義 – 宗教は市民や国家の問題に影響を与えるべきではないという立場
• 自己決定

ウィキメディア・コモンズには、フランスにおける世俗主義に関連するメディアがあります。

• 学校における宗教的シンボルを禁止する法律の立案者の一人がハーバード法学雑誌で世俗主義の自由主義を擁護している。
• フランスの世俗主義の深いルーツ、BBCニュースオンラインのアンリ・アスティエによる記事、2004年9月1日
• カラカス、ジェマル（2007年）：トルコ。国家、政治、社会の利益の間のイスラム教と世俗主義。フランクフルト平和研究所（PRIF）、ドイツ、PRIFレポートNo.78/2007。
• ライシテと世俗主義に関する会議