韓国の宗教

朝鮮三国時代には、外国の宗教が伝来し、朝鮮の伝統的な信仰を基盤として発展した。三国それぞれが仏教と儒教を採用し、それらは朝鮮固有の伝統宗教と共存した。

仏教は高句麗を通じて初めて朝鮮に伝来した。372年、前秦の傅堅（337-385）（中国語：苻堅）は僧侶順道（中国語：順道、ピンイン：Shùndào ）を高句麗のソスリム王の宮廷に派遣した。彼は経典や仏像（中央アジアの仏教で人気があった弥勒菩薩像と思われる）を持参し、高句麗の王族や臣民はすぐに彼の教えを受け入れた。^{[ 14 ]： 5、6}また、古代中国に起源を持つ思想と行動の体系である儒教も^高句麗を通じて朝鮮に伝来した。ソスリム王の治世中に、朝鮮は最初の国立儒教学院を設立した。^{[ 15 ]}

韓国で現存する最古の歴史書である『三国史記』と『三国遺事』によると、仏教は384年に東晋からインドの仏教僧マラナンタが百済にやって来た際に正式に百済に伝来した。チムニュ王は彼を歓迎し、百済は正式に仏教を採用した。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}百済では仏教と儒教が共に栄え、百済は韓国から日本への仏教の伝播において重要な役割を果たした。文化交流に関する協定を結んだ後、日本は513年と516年に百済から儒学者を受け入れた。^{[ 20 ] [ 21 ]}その後、成王は仏教の経典と仏像を日本に送った。歴史家のロバート・バスウェルはこの出来事を「日本の歴史全体における2つの最も重要な影響の1つであり、19世紀の西洋文化との出会いに匹敵する」と評している。^{[ 14 ] : 2–4}この出来事が起こった年は、歴史家によって538年または552年とされているが、これは仏教が日本に正式に伝来した年であり、この日から1年以内に百済は信仰の普及を助けるために9人の僧侶を日本に送った。^{[ 22 ]} 百済はその後も存続し、日本に仏教僧を供給し続けた。 587年、百済から僧侶の豊国が到着し、陽明天皇の弟の家庭教師を務め、後に日本の四天王寺の初代住職となった。^{[ 20 ]} 595年、僧侶の恵慈が高句麗から日本に到着した。^{[ 23 ]}彼は聖徳太子の師となり、飛鳥寺に住んだ。^{[ 23 ]}推古天皇の治世（592年～628年）までに、日本には1000人以上の僧侶と尼僧が住んでおり、そのかなりの割合が朝鮮人であった。^{[ 20 ]}

新羅の初期仏教は高句麗の影響下で発展した。高句麗から来た僧侶たちが新羅に来て民衆に説法し、少数の改宗者を得た。551年、高句麗の僧侶である恵亮が「百座法会」と「八禁法」を主宰した。新羅は527年、仏教に改宗したイチャドンが国王に仏教を受け入れるよう説得しようとした後、新羅の法興が処刑した後に正式に仏教を採用した。[ 24 ]イチャドン^は処刑される前に、死後、自分の体から乳色の血が流れ出ると予言した。^{[ 25 ]}この奇跡とされる出来事は『三国史記』に記されており、新羅の王室が仏教を国教として採用する決め手となった。

高麗王朝の最盛期には、仏教は朝鮮の国教でした。高麗時代の重要な宗教史的出来事の一つに、大蔵経の最初の木版印刷版である『高麗大蔵経』の制作があります。この版は2部制作され、第1部は1210年から1231年にかけて、第2部は1214年から1259年にかけて完成しました。第1部は1232年のモンゴル軍の攻撃による火災で焼失しましたが、第2部は慶尚道の海印寺に現存しています。この版は質の高いもので、東アジアにおける大蔵経の標準版として約700年間用いられました。

高麗王朝の歴代国王は、仏教や儒教だけでなく、巫俗に対しても監督権を行使したり、それらを抑圧したりした。朝鮮王朝に入ると、政府は都巫と宗巫に分かれた。さらに、道の東と西には、病人や貧者を収容するための活人署が設けられ、巫覡が彼らを治療したり、貧者の世話をしたりした。これは、高句麗時代から国家が巫覡を国家機関で働かせるという慣例であった。

朝鮮王朝では、観象監（관상감 ;觀象監）と呼ばれる天文台による予報サービスが行われており、命課学（명과학 ;命課學）を専門とする2人のメンバーが占いを担当することになっていた。

朝鮮王朝は当初、仏教を宗教として、儒教を政治思想として採用したが、次第に仏教を国家の政務から排除し、儒教の原理に置き換える「成梵仏」の政策へと移行していった。朝鮮王朝前半には、仏教僧の休静が、儒教、仏教、道教の三つの宗教は根本的なレベルで互いに一致しており、三教の教えに似ていると主張した。また、金思惟などの儒教学者も、儒教の原理を通して仏教の概念を説明しようと試みた。

高句麗時代から伝わる道教は、開城に大青館を置き、漢城移転後に小格殿が建立され、道流が季節として三清と成津を司るようになった。また、皇太子崇拝が民衆に伝わった。占い、秘密の占術、甘露が民衆に広まるにつれ、庵、終末、反乱、運命といった思想が民衆に深く浸透していった。

日本統治時代、朝鮮総督府は仏教に寺寺令と本国寺法を適用した。総督府の方針に従って、ユリムには朝鮮総督令が、キリスト教には建国法が適用され、朝鮮民族固有の宗教団体は宗教に加えて同様の宗教団体として指定された。総督府は神道、仏教、キリスト教を宗教として認めた。儒教の承均館は経済学の学校とみなされ、社会教育法が適用され、社会教育機関とみなされた。孔子廟はクラブ役員通貨となり、学校（校）は地方公共団体または地方教育機関とみなされた。

1945年の解放当時、北朝鮮には約150万人の宗教者がおり、その内訳は仏教徒37万5千人、プロテスタント20万人、カトリック5万7千人であった。宗教者は200万人以上（当時の人口の22.2%）いた。^{[ 27 ]}しかし、政権の宗教弾圧政策により、北朝鮮の宗教人口は大幅に減少した。2001年に国連人権理事会に提出された報告書では、北朝鮮政権は宗教者の総数を3万7800人と記録しており、その内訳は天道教徒1万5千人、仏教徒​​1万人、プロテスタント1万2千人、カトリック800人であった。^{[ 28 ]}各宗教の施設数は800で、寺院60、教会2、教会1である。^{[ 29 ]}北朝鮮脱北者は、北朝鮮では宗教活動が弾圧されているため、宗教活動は不可能であるという点で一致している。^{[ 28 ]}北朝鮮の 政治犯収容所では、宗教を信仰する人々が人権侵害を受けている。

シャーマニズムまたは民間信仰（韓国語: 무속신앙、무속、または 민간신앙、漢字:巫敎、巫俗、または民間信仰、RR : musoksinang、music、または mingansinang ）は、朝鮮王朝時代にまで遡る、韓国最古の宗教的伝統である。^{[ 30 ] [ 31 ]}古代に起源を持つため、シャーマニズムは今でも実践されているが、今日では異端で迷信的であると考えられている。シャーマンは通常、ムダン（韓国語: 무당、漢字:巫― ）と呼ばれる女性である。     

韓国のシャーマニズムには多くの神​​話や伝説がありますが、今日では、韓国人は主にシャーマンに助言を求めたり、日付や吉兆の重要性を解釈したり、カップルの相性を判断したり、悪霊を追い払うための符籍（韓国語：부적、漢字：符籍）をもらったりするためにシャーマンを訪ねます。^{[ 32 ]}  

とはいえ、シャーマンはグット（神々や祖先への祈り、あるいは浄化の儀式としての儀式的な踊りや歌）を行うことがある。^{[ 32 ]}

釜山の三光寺 ( 삼광사 )

全羅北道扶安郡開岩寺 ( 개암사 )

慶州の芬皇寺 ( 분황사 )

仏教は朝鮮の三国時代に中国から伝来し、新羅と高麗の文化に大きな影響を与え、両王朝の主要宗教となった。仏教は韓国の嶺南地方、江原道、済州島に広く影響を与えている。曹渓宗は韓国仏教の主要宗派であり、仏国寺、海印寺、華厳寺といった有名な仏教寺院を含め、韓国の仏教寺院のほとんどが曹渓宗に属している。韓国の他の伝統的な仏教宗派には、太古宗と天台宗がある。

全羅北道全州市にある全洞聖堂

蔚山にある聖ディオニシオス教会

京畿道水原市にある教会の夜景

韓国のキリスト教は主にプロテスタントとカトリックで構成されており、2015年の国勢調査ではプロテスタントが970万人、カトリックが390万人でした。西洋の教会に加えて、韓国には東方正教会と、19世紀にロシアから伝来した末日聖徒イエス・キリスト教会の信者もいます。ローマ・カトリックの宣教師は、韓国の外交官である李承勲（イ・スンフン）が韓国に帰国してから10年後の1794年に韓国に到着しました。プロテスタントの宣教師は朝鮮王朝時代の1880年に到着しました。プロテスタントとカトリックの宣教師はともに、多くの韓国人をキリスト教に改宗させました。メソジスト教会と長老派教会は韓国に学校、病院、孤児院を設立し、韓国の近代化において重要な役割を果たしました。

日本占領時代、韓国のキリスト教徒は独立闘争において重要な役割を果たした。プロテスタントの急速な成長に貢献した要因としては、韓国仏教の腐敗、知識人エリートからの支援、韓国教会員による自立と自治の奨励、そして韓国ナショナリズムの促進などが挙げられる。南北朝鮮の分離以前は、朝鮮半島北部に多数のキリスト教徒が居住しており、儒教の影響は朝鮮半島南部ほど強くなかった。1948年以前は、平壌はキリスト教信仰の重要な中心地であった。朝鮮半島北部に共産主義政権が樹立された後、北朝鮮でのキリスト教迫害から逃れるため、100万人以上の韓国人キリスト教徒が朝鮮半島南部へ逃れたと推定されている。1970年代と1980年代には、キリスト教を信仰する人の数が大幅に増加した。 1990年代も成長は続いたが、そのペースは緩やかで、21世紀に入ってからは減少傾向にある。

キリスト教は、ソウル、仁川、京畿道、湖南などの地域で重要な宗教です。韓国には、長老派、メソジスト派、バプテスト派、カトリック派の4つの主要なキリスト教宗派があります。汝矣島純福音教会は、韓国最大のペンテコステ派教会です。韓国のカトリック教徒は、中国のカトリック教徒と同様に、祖先を崇拝する伝統的な儀式を今もなお行っています。一方、プロテスタントは祖先を崇拝する儀式を完全に放棄しています。

韓国には約20万人のイスラム教徒（韓国語：이슬람교 ）がおり、そのほとんどは南アジア、西アジア、インドネシア、マレーシアからの外国人移民労働者で、韓国国内のイスラム教徒は3万人未満である。韓国のイスラム教徒コミュニティは主にソウルと釜山に集中しており、ソウルには国内のイスラム教徒の約40％が居住している。韓国最大のモスクはソウル中央モスクで、他の都市にも小規模なモスクがある。^{[ 34 ]}ソウルだけで韓国のイスラム教徒人口全体の40％を占めている。 

ユダヤ人は1950年の朝鮮戦争中に米軍とともに初めて韓国にやって来た^{[ 35 ]。}ユダヤ系アメリカ人兵士たちは貧しい韓国人（特に子供たち）を助けようとし、小さなコミュニティを形成した^{[ 35 ]} 。韓国のユダヤ人コミュニティは非常に小さく、ソウル地域にしか存在せず、ユダヤ教を信仰する韓国人はごく少数である。

韓国のヒンドゥー教徒は主に、韓国に住むインド人やネパール人の移民労働者である。しかし、ヨガやヴェーダーンタなどのヒンドゥー教の伝統は、韓国人のインド文化への関心を高めた。ソウル近郊には2つのヒンドゥー教寺院がある。

歴史家の間では、儒教は古代から朝鮮半島に存在していたと主張されている。しかし、正確な時期を特定することはできないが、儒教は三国時代以前に半島に伝わったと推定されている。^{[ 36 ]} 3世紀と4世紀には、儒教の教えが宮廷の貴族などに用いられていたことが歴史家によって確認されており、これは儒教思想が半島の知識人に影響を与えていたことを意味する。^{[ 37 ]} 14世紀から儒教思想は政府において影響力を増し始め、16世紀には朝鮮半島における支配的な思想と哲学となった。

朝鮮における儒教の台頭は、仏教の急速な衰退を招いた。15世紀、太宗は寺院や僧院の数を減らすことを含む反仏教政策を制定した。^{[ 38 ]} 16世紀に儒教が支配的な哲学になり始めると、仏教は教育を受けていない農村の人々の宗教となった。朝鮮における儒教の黄金時代は朝鮮王朝時代であった。^{[ 39 ]}

現代の韓国では、儒教寺院や教育機関は今も存在し、現代的な慣習が見られますが、第二次世界大戦後、儒教は学校のカリキュラムから姿を消しました。^{[ 38 ]} 1990年代後半に儒教が復活し、葬儀（キリスト教と儒教が混ざり合ったもの）や孝行の概念など、今日でも見られる慣習がいくつかあります。これらの観察結果には、年長者への敬意、教育への強い取り組み、死者に捧げる儀式や祭礼などが含まれます。^{[ 39 ]}