ユダヤ人の結婚観

ユダヤ教における結婚は、ユダヤ人男性とユダヤ人女性の間の契約の文書化である。ユダヤ法における結婚は本質的には男性と女性の間の私的な契約合意であるため、ラビやその他の宗教関係者の立ち会いは必要とされない。しかし、ラビが司式するのは一般的であり、婚約と奉献のプロセスを規定する規則がある。^{[1] [2] [3]}

非正統派の発展により、誰が誰と結婚できるかという点に変化が生じた。異教徒間の結婚は推奨されないことが多いが、意見は様々である。^[4]

ユダヤ教では、結婚は男性が妻に離婚届を提出するか、どちらかが死亡することで終了する。タルムード時代には、主に妻を保護するための特定の詳細が追加されました。^[5]

伝統的なユダヤ教では、結婚は神によって命じられた契約上の絆であり、ユダヤ人の男性と女性が一緒になって神が直接関与する関係を築くものとみなされている。生殖が唯一の目的ではないが、ユダヤ人の結婚は伝統的に子供を持つという戒律を満たすものとみなされている。^[6]この見解では、結婚とは夫と妻が一つの魂に融合することを意味すると理解されており、結婚していない男性は「不完全」であると見なされる理由は、彼の魂は統合されていない大きな全体の一部にすぎないからである。^{[7] [8]}

再建主義、改革派、保守派ユダヤ教などの非正統派ユダヤ教宗派は同性結婚を認めており、生殖を軽視し、夫婦間の絆としての結婚に重点を置いています。^{[9] [10]}

ユダヤ法では、結婚は2つの別々の行為から成り、^1つは婚約の儀式であるエルシンまたはキドゥシーン、もう1つはユダヤの結婚式そのものの儀式であるニスウィンまたはチュパである。エルシンはカップルの個人的な状況を変えるものであり、ニスウィンは状況の変化の法的結果をもたらす。タルムードの時代には、これら2つの儀式は通常1年ほど間隔を空けて行われ、花嫁は実際の結婚式（ニスウィン）まで両親と同居し、結婚式は花婿が彼女のために用意した部屋またはテントで行われた。中世以来、この2つの儀式は公の場で行われる複合儀式として行われている。^[11]

古代ユダヤ教では、結婚は金銭、契約、性交の3つの方法で成立しました。^[12]

タルムード^{[13]によれば、} エルシンとは、花婿が花嫁に指輪などの貴重品、または婚約を宣言する書類を渡すことである。有効とするには、血縁関係のない男性証人2人の前で行わなければならない。エルシンの後は姦通の法律が適用され、宗教的離婚なしに結婚を解消することはできない。ニスインの後は、夫婦は一緒に暮らすことができる。

エルシンの行為は、婚約者本人または両親、あるいはその親族が本人の同意を得て代理で行う。男性と女性は、代理権と同意なしには婚約できない。^{[14]この行為は、}バデキンの前に読み上げられる「条件文書」であるシュタル・テナイムと呼ばれる文書で正式に定められる。読み上げの後、将来の花嫁と花婿の母親が皿を割る。今日では、結婚式当日に契約書に署名する人もいれば、それ以前の儀式として署名する人もいれば、まったく署名しない人もいる。この慣習はヘブライ語聖書に明確には記載されていないことも強調しておくべきである。^[要出典]

ハレディ派のコミュニティでは、結婚は将来の新郎新婦の両親によって取り決められることがあり、彼らはプロの仲人（シャドチャン）を雇ってシッドゥクを手配し、将来の新郎新婦を見つけて紹介し、そのサービスに対して料金を受け取る。若いカップルは、どちらかが相手を受け入れない場合、結婚を強制されることはない。^[15]

ユダヤ教の伝統では、シャローム・バイス（שלום בית ）として知られる夫婦の調和が重視されている。タルムードでは、男性は自分を愛するのと同じくらい妻を愛し、自分を敬う以上に妻を敬うべきだと述べられている。 ^[16]実際、妻を敬う人は、古典的なラビたちによって、富で報われると言われていた。^[17]同様に、夫は生活の中で生じるかもしれない世俗的な事柄について妻と話し合うことが期待されていた。^[17]タルムードでは、夫が家庭内で横柄になることを禁じており、^{[18]夫による}家庭内暴力も非難されていた。^[19]妻については、「神は彼女の涙を数える」と言われていた。^[19]

妻に関して言えば、タルムードのラビが女性に与えた最大の賞賛は、夫の望みをかなえる妻に対する賞賛でした。^[20]この目的のために、初期のミドラーシュでは、妻は「あまり頻繁に」家を離れるべきではないと述べています。^[21]また、妻は、夫と二人きりのときでも慎み深くあることが求められました。 ^[22]神の存在は、清らかで愛に満ちた家庭に宿ります。^[23]

ユダヤ教における結婚の義務と権利は、究極的には聖書に明示されているものに基づいており、歴史を通じて多くの著名なラビの権威によって明確化、定義、拡張されてきました。

伝統的に、夫の義務には妻を養うことが含まれます。夫は妻の利益のために生活費を賄う義務があり、その代わりに妻の収入を受け取る権利もあります。しかし、これは妻の権利であり、妻は夫を養う義務から解放し、収入を独占することができます。これを規定する文書がケトゥバです。

聖書自体も、出エジプト記21章10節にあるように妻に保護を与えているが^{[24]、ラビたちは後に他の保護を加えた可能性がある。夫と妻の権利はタルムードの}ケトゥボット論に記述されており、ラビたちが妻と夫の2つの権利をどのようにバランスをとったかを説明している。

非伝統的な見解によれば、聖書では妻は夫の所有物として扱われているが^[25]、後のユダヤ教は夫にいくつかの義務を課し、事実上妻にいくつかの権利と自由を与えた。^[25]実際、ユダヤ人の妻であることは、他の多くの文化における妻であることよりも有利な状況であることが多かった。^[25]たとえば、タルムードでは、妻は夫と同じ尊厳と社会的地位を得る権利はあるが、強制はされないという原則を確立しており^{[26] [27]}、結婚前の社会的地位の結果として得ていた追加の利益を保持する権利がある。^{[26] [27]}

聖書のヘブライ語には「夫」を表す言葉が2つある。バアル（「主人」の意味もある）とイシュ（「男」の意味もあり、「女性」または「妻」の意味を持つイシャと同義）である。この言葉はホセア書2章16節で対照的であり、神はイスラエルに妻であるかのように語っている。「主は言われる。その日には、あなたたちは私を『夫』（イシュ）と呼び、もはや私を『主人』（バアル）とは呼ばなくなる。」^[28]

初期の遊牧民社会では、ビーナと呼ばれる結婚形態が実践されていた。これは、妻が自分のテントを持っていて、その中で夫から完全に独立しているというものである。^[29]この原則は初期イスラエル社会の一部に残っているようで、聖書の初期の箇所には、特定の妻がそれぞれテントを持っていて、それを私物として所有している様子が描かれている。 ^[29]（具体的には、ヤエル、^[30] サラ、^[31]ヤコブの妻たち）。^[32]後世の聖書では、妻には夫の家の一番奥の部屋が与えられ、男性は立ち入ることが許されないプライベートな場所であるとされている。^[33]裕福な夫の場合、聖書では、妻にはそれぞれこの目的のために家が丸々与えられているとされている。^[34]

しかし、それは完全に自由な生活ではありませんでした。聖書の記述によると、妻は紡績、裁縫、機織り、衣服の製造、水汲み、パン焼き、畜産など、特定の家事を行うことが期待されていました。^[35]箴言には、貞淑な妻が果たすべき義務についての頭韻詩が含まれています。^[36]

夫もまた、妻に対して間接的に責任を負っていると示唆されている。トーラは、男性に妻から食物、衣服、性行為（オナ）を奪ってはならないと義務付けている。^[37]夫が最初の妻にこれらのものを提供しない場合は、妻は離婚しなければならないが、妻に費用はかからない。^[38]タルムードはこれを、たとえ一人しか妻がいなくても、男性は妻全員に食物と衣服を提供し、性行為を行う必要があると解釈している。^[19]

一夫多妻制の社会であったイスラエルには、男性に一夫一婦制を強制する法律はなかった。 ^{[39] [40]姦通を} 犯した既婚女性や婚約中の女性、およびその男性の共犯者は、姦通を禁じる聖書の法律により死刑に処せられた。^[41]民数記によれば、女性が姦通の疑いをかけられた場合、苦い水の試練を受けることになっていた。^[42]これは一種の試練による裁判であったが、有罪判決を下すには奇跡が必要であった。文学上の預言者たちは、姦通に対する彼らの強い抗議にもかかわらず、姦通は頻繁に起こっていたことを示している。 ^[43]そしてこれらの法的厳格さにもかかわらず。^[39]

タルムードは、夫が妻に提供しなければならない最低限の規定を定めている。^[19]

• 1日2食分のパン
• 調理や照明用に十分な油
• 調理に十分な木材
• 果物と野菜
• ワイン（その地域で女性が飲むのが習慣になっている場合）
• 安息日ごとに魚と肉からなる3食の食事
• 毎週銀貨（ヘブライ語：マア）の支給

ラビの裁判所は、夫が自発的にこの準備をしない場合、夫にこの準備を強制することができる。^{[44] 19世紀の著名なハラハの裁定者である} チャタム・ソファーは、男性が妻にこの最低限の生活を保障できない場合、離婚を強制されるべきだと主張した。^[45]他のユダヤ教のラビは、男性が妻にこの準備を他の方法でできない場合、日雇い労働者として自分自身を雇用することを強制されるべきだと主張した。^[19]

中世の著名なユダヤ人作家によると、男性が長期間妻のもとを離れる場合、妻は生活の糧を得るために必要であれば夫の財産を売却することが認められるべきだとした。^{[46] [ 47]}同様に、妻がそのような不在中に生活費を払うためにローンを組まなければならない場合、夫は帰国時にその借金を返済しなければならないと彼らは主張した。^{[46] [47]}

タルムードでは、夫が妻を扶養する義務を補うために、妻は偶然に得た利益を含め、すべての収入を夫に明け渡し、財産の使用権も放棄するよう求められている。 ^[48]妻は自活したいのであれば、そうする必要はなかった。^[48]妻は常に財産自体の所有権を保持していたが、タルムードの見解によれば、妻が夫と結婚したまま死亡した場合、夫が相続人となることになっていた。^[48]ただし、この原則は中世のラビによってさまざまな形で修正された。^[19]

ユダヤの伝統では、夫は妻のために、地元の慣習に従い、自分の身分にふさわしい家具を備えた家を提供することが求められていた。^[19]夫婦はこの家で一緒に暮らすことが求められていたが、夫の仕事の選択によりそれが困難な場合は、タルムードではその義務を免除されている。^[49]伝統的に、夫が通常の住居を変更した場合、妻は夫と一緒に引っ越す義務があると考えられていた。^{[19]中世では、配偶者との同居を拒否し続ける場合、その配偶者には}離婚の十分な根拠があると主張された。^{[50] [51]}

ユダヤ教の宗教的権威のほとんどは、夫は妻が自活できるだけのお金を与えていたとしても、妻が同じ食卓で食事をすることを許さなければならないとしていた。^[19]対照的に、夫が妻を虐待したり、評判の悪い地域に住んでいたりした場合、ユダヤ教の宗教的権威は妻が他の場所に移ることを許可し、夫にそこでの生活費を負担するよう強制した。^[19]

聖書が示唆する妻が担うべき家事についてさらに詳しく述べると、^[25]ラビの文献では、妻が結婚して夫に多額の持参金がない限り、家事全般（パン焼き、料理、洗濯、子供の世話など）を妻が行うことが求められている。 [ ^{19]後者の場合、妻は}夫のベッドメイキングや食事の提供など「愛情」に関わる仕事のみをこなすことが求められていた。 ^[19]ユダヤの伝統では、夫は寝具や台所用品を用意することが求められていた。^[19]妻に幼い双子の子供がいる場合、タルムードでは夫がそのうちの1人の世話をすることになっていた。^[52]

タルムードでは、夫が妻に衣服を与えるという聖書の規定について詳しく述べており、毎年、夫はそれぞれの妻に季節ごとの衣服を含めて50ズジム相当の衣服を与えなければならないとしている。[ 53 ] ^{[19]タルムード}のラビは、この毎年の衣服の贈り物には帽子1つ、ベルト1本、靴3足^{[54] （3つの主要な年間祭りである}過越祭、シャブオット、スッコトのそれぞれに1足ずつ）が含まれるべきだと主張している。^[53]古典的なラビは、それが習慣となっている地域に住んでいる場合、夫が妻に宝石や香水を与えることも期待していた。^[19]

タルムードは、夫は妻の身体を守る責任があるとしている。妻が病気になった場合、タルムードは夫にこれに関連して発生する可能性のある医療費を負担するよう義務付ける。^[48]タルムードは夫に妻が医療を受けられるようにすることを義務付けている。^[48]夫には技術的には妻と離婚する権利があり、妻の医療費の支払いを回避できるが、歴史上著名なラビの何人かは、たとえ妻が長期にわたる病気に苦しんでいたとしても、そのような行為は非人道的行為であると非難した。^[19]

妻が病気でなくても死亡した場合、タルムードの規定では夫が埋葬の手配と費用の支払いをしなければならないとされている。^[55]タルムードの見解では、埋葬は夫の社会的地位にふさわしい方法で、また地元の慣習に従って行われなければならない。^[55]中世の著名なラビはこれを明確にし、夫は地元の埋葬慣習で必要なあらゆる準備をしなければならないと述べ、会葬者の雇用や墓石の建立も含まれる可能性がある。^{[56] [57]}タルムードとその後のラビ著述家によると、夫が不在またはこれらのことを拒否した場合、ラビ裁判所が妻の葬儀を手配し、費用を賄うために夫の財産の一部を売却しなければならない。^{[56] [57]}

妻が捕らえられた場合、タルムードとその後の著述家たちは、夫は妻の解放と引き換えに要求された身代金を支払うことを義務付けた。^{[58] [59] [60] [61]}夫は妻の奴隷としての市場価値まで支払えばよかったのか、^[62]それとも身代金を支払わなければならなかったのか、資金を調達するために自分の財産を売却しなければならなかったのかについては議論がある。^[19]夫と妻が両方とも捕らえられた場合、歴史的なユダヤ人の見解では、ラビの裁判所はまず妻の身代金を支払い、資金を調達するために夫の財産の一部を売却すべきであった。^{[58] [59] [60] [61]}

ラビ学者の古典時代では、姦通に対する死刑はほとんど適用されませんでした。以下の場合には有罪判決が禁じられています。

• 女性は犯罪に同意したのではなく、強姦されたのである^[63]
• 女性は愛人を夫と間違えていた。^[40]
• 女性は犯行に及ぶ前に姦通を禁じる法律を知らなかった。^[40]
• 女性は適切な警告を受けていなかった。そのためには、彼女に対して証言する二人の証人が、トーラは姦通を禁じていること、姦通の罰は死刑であることを警告し、彼女はそれらの事実を十分に承知の上でそうしていると即座に答えなければならない。たとえ彼女が警告を受けていたとしても、それを聞いてすぐに、そして行為を行う直前にそれらの事実を認めなかったとしても、彼女は死刑に処せられない。これらの条件は、すべての死刑判決に適用される。^[64]

これらの規則により、女性を姦通で有罪にすることは事実上不可能となり、ほぼすべてのケースで女性は無罪となった。^[40]しかし、司祭は汚れてはならないという信念のため、妻が強姦された場合、祭司は妻と離婚することを余儀なくされた。 ^{[40] [65]}

タルムードの時代には、いかなる犯罪に対しても死刑が執行されなくなり、^[66]女性が有罪判決を受けた場合でも刑罰は比較的軽く、姦通した女性は代わりに鞭打ち刑に処された。^[40]しかし、タルムードでは、有罪判決を受けた姦通した女性の夫は有罪の妻を許すことは許されず、離婚を強いられた。 ^[67]マイモニデスによると、姦通の有罪判決は、妻の結婚契約（ヘブライ語：ケトゥバ）で定められた離婚に対する補償金の権利を無効にした。 ^[68]タルムードの筆者によると、姦通した女性は離婚すると、愛人と結婚することは許されなかった。^[69]

姦通（他人の妻と）を犯した男性については、タルムードの中でアバ・ベン・ジョセフとアバ・アリカの両者が嫌悪感を表明し、そのような男性は地獄に落ちると主張したと引用されている。^[70]

「家族の純潔」の掟（タハラト ハミシュパチャ）は、正統派ユダヤ教の結婚生活の重要な一部と考えられており、それに従うことは（正統派ユダヤ教では）結婚の前提条件とみなされています。これには、月経ニダの掟のさまざまな詳細の遵守が含まれます。正統派の花嫁と花婿は、結婚式の前にこのテーマに関する授業に参加します。ニダの掟は、結婚生活の本質的な一部とみなされています（女性だけに関連するものではなく）。精液の射精に関するものなど、他のいくつかのルールとともに、これらはまとめて「家族の純潔」と呼ばれています。

結婚においては、夫婦関係は衣食住とともに女性の基本的権利として保障されている。^[71]この義務はオナとして知られている。^[要出典]結婚生活における性行為は女性の権利であり、男性の義務である。夫は妻を強姦してはならないし、酔っているときやどちらかが相手に腹を立てているときには親密になってはならない。夫が自分にとって不快または忌まわしい存在であるため女性が求めるゲット（離婚）が認められるべきである。どちらかのパートナーが一貫して参加を拒否する場合、その人は反抗的であるとみなされ、もう一方の配偶者は離婚を訴えることができる。^[72]結婚生活におけるセクシュアリティを規制しようとするユダヤ教のテキストは非常に多く存在する。このカテゴリーはさまざまであり、聖書の数節、中世の法律書の章、または独立した現代の伝統的なユダヤ教の結婚生活におけるセクシュアリティのガイドを意味する場合がある。ある行為が推奨または禁止されているという事実は、実際にそのアドバイスが守られていることを意味しないということを常に覚えておく必要があります。一般的に伝統的なユダヤ人が寝室で何をすべきか、何をすべきでないと言われていたかは知ることができます。しかし、実際に何が起こったかを知ることはほとんどできません。^[73]

創世記 1:28 に与えられた神の命令の優位性に言及し、伝統的なユダヤ教の思想では、思春期から 20 歳までが男女が結婚するのに理想的な時期と考えられてきました。ラビの中にはさらに踏み込んで 18 歳が最も理想的だと推奨する者もいますが、思春期直後、つまり 14 歳に近い、つまり「人生のできるだけ早い時期」を主張する者もいます。^[74]バビロニアのラビは、結婚は男性の性的欲求が制御不能にならないようにするための神の手段であると理解していたため、男性が若いときに誘惑に屈するのを防ぐために早婚を主張しました。^[75]ヘタンナ (3 歳から 12 歳の子供) は父親から結婚させられる可能性があり、その結婚は有効であり、別居を望む場合は正式な離婚が必要でした。早婚の利点を推奨する者もいます。ラビ ヒスダは、早婚は知能の向上につながると主張しました。^[74]

夫婦の年齢差がどちらにせよ大きいのは賢明ではないと勧告されている。^[76]しかし、若い女性がかなり年上の男性と結婚するのは特に問題である。自分の幼い娘を年上の男性と結婚させることは、娘を売春に強制することと同じくらい非難されるべきことだと宣言された。^[77]さらに、年上の男性が未婚であること自体が問題である。結婚は男性にのみ義務付けられていると考えられており、20歳以上の未婚男性は「神自身によって呪われている」とみなされる。^[74]

しかし、一部のコミュニティでは男性が「30歳以上」になるまで結婚しなかったという証拠があります。^[78]中世のユダヤ人アシュケナージコミュニティでは、女性は若くして結婚し続けました。^[79]啓蒙時代以降、ユダヤ人コミュニティでは若年結婚は稀になりました。^[80]

タルムードによれば、父親は娘が成長して「この子が欲しい」と言うまで、誰とも結婚させてはならないと命じられている。^[81]少女の同意なしに行われた結婚は、有効な法的結婚ではない。^[82]

ケタンナ（文字通り「小さな者」の意味）とは、3歳から12歳1日までの少女のことである。[ ^83]彼女は父親の権威に服し、父親は彼女の同意なしに彼女の結婚を手配することができた。^[83]しかし、成人年齢に達した後は、彼女が結婚したとみなされるには結婚に同意しなければならない。^{[84] [85]}父親が死亡または行方不明の場合、ケタンナの兄弟は、母親と同様に、集団で彼女の結婚を手配する権利を持っていた。^[83]このような状況では、たとえそれが最初の結婚であっても、ケタンナは常に彼女の結婚を無効にする権利を持っていた。 ^[86]

結婚が（離婚や夫の死により）終了した場合、その後の結婚は任意であり、ケタンナは結婚を無効にする権利を保持していた。^[86]ケタンナが結婚を無効にする選択は、ヘブライ語でミウン（文字通り「拒否」、「否認」、「抗議」を意味する）と呼ばれ、^[86]離婚ではなく、真の無効化につながる。離婚文書（ゲット）は不要であり、^[87]これを行ったケタンナは、結婚に関して、法的規制により離婚者とはみなされなかった。^[88]離婚とは異なり、ミウンは多くのラビ著述家から嫌悪の念を持たれており、^[86]タルムードにおいてさえもそうであった。^{[89]初期の古典的ユダヤ教では、}シャマイ派と呼ばれる一大派閥が、そのような婚姻無効の権利は婚約期間（婚約ではない）（エルシン）中にのみ存在し、実際の結婚（ニスイン）が始まってからは存在しないと主張した。 ^[90]

イスラエル以外の国では、ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚率が増加している（ユダヤ人のディアスポラ） 。2000～2001年の全米ユダヤ人人口調査によると、1996年から2001年の間に米国でユダヤ人が関わった結婚の47％は、非ユダヤ人のパートナーとの結婚だった。さまざまな宗派のユダヤ人指導者は、同化が危機に瀕していることには概ね同意しているが、異教徒間の結婚に対する適切な対応については意見が分かれている。

• 正統派ユダヤ教のすべての宗派は、異人種間の結婚の有効性や正当性を認めていません。
• 保守派ユダヤ教は異人種間の結婚を認めていないが、家族内で非ユダヤ人の配偶者を受け入れることを奨励し、そのような受け入れが改宗につながることを期待している。
• 改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、ユダヤ法の解釈において完全な個人の自主性を認めており、異人種間の結婚は禁止されていません。改革派と再建派のラビは、ユダヤ人と非ユダヤ人のパートナー間の結婚を執り行う際に独自のアプローチを取ることができます。全員ではありませんが、多くのラビは、子供がユダヤ人として育てられることに夫婦の同意を求めます。

そもそもユダヤ人である基準が異なることから、異宗教間の結婚を構成する要素についても各宗派間で違いがある。正統派ユダヤ教徒は、母親がユダヤ系であるか、または適切なラビの権威によって適切な改宗を受けた場合にのみ、その子供をユダヤ人とみなす。

イスラエルの一般ユダヤ人の間では、異宗教間の結婚は極めて稀で、異宗教間の結婚をしているユダヤ人はわずか2％程度である。さらに、 2014年から2015年にかけて実施されたピュー研究所の同じ調査では、ユダヤ人の約97％が自分の子供がイスラム教徒と結婚することを認めず、89％がキリスト教徒との結婚を仮定した場合の結婚について同様の見解を示した。^[91]

ユダヤ教の結婚禁止は、典型的には異宗教間の結婚に関するものである。異人種間の結婚を歴史的に禁止したことはなく、また明示的に許可したこともない。しかし、民数記 12:1をめぐる議論では、モーセの妻ツィポラが「クシュ人女性」と表現されているのは、彼女の肌の色がかなり濃い可能性を強調するためだと示唆されている。現代の社会構造では、これはモーセの結婚を異人種間の結婚とみなすことになる。しかし、民数記で言及されているクシュ人女性が出エジプト記のツィポラと同一人物であるという確固たる証拠はない。

イスラエルでは、ユダヤ人の結婚の制度化された形態は宗教的な結婚、すなわちラビの指導の下で行われる結婚のみである。特に、イスラエルのユダヤ人の結婚は、正統派ユダヤ教の見解では、ユダヤ法（ハラハー）に従って行われなければならない。その結果、ユダヤ法に従って結婚できないイスラエルのユダヤ人（例えば、コヘンと離婚者、またはユダヤ人とハラハー的にユダヤ人でない人）は、お互いに結婚することができない。このため、イスラエル国民のほとんどが世俗的な層から、民事婚の制度を求める声が上がっている。^{[92] [93]}

イスラエルの世俗的ユダヤ教徒の中には、正統派の結婚式を望まない、または彼らの結婚がハラハーによって認可されないという理由で、国外に渡って民事結婚をする人もいます。これらの結婚は国家によって法的に認められていますが、国家ラビには認められていません。

イスラエルで行われる結婚は、両当事者が無宗教でない限り、国教（ユダヤ教、イスラム教、キリスト教、またはドゥルーズ派）の宗教当局によって執り行われなければなりません。

ハラハー（ユダヤ法）では離婚が認められている。離婚証書はゲットと呼ばれる。最終的な離婚の儀式では、夫がゲット証書を妻またはその代理人に渡すが、妻は離婚を申し立てるためにラビ法廷に訴えることができる。 [ ^94]このような場合、夫はユダヤ法および夫婦固有のケトゥバに定められた数多くの義務のいずれかに違反していた場合、。 ^[95]歴史的には、これは殴打や金銭的強制によって達成されることもあった。 ^[96]その理由は、夫が妻の契約違反により離婚を求められ、妻と離婚したいという良心があり、コミュニティが夫がとにかくやりたいことをやれるように手助けしているからである。この場合、妻は支払いを受ける権利がある場合とない場合がある。 ^[97]

12世紀頃から、ユダヤ教の一部の役人は、身体的または精神的に虐待を受けた妻の強制離婚の権利を認めてきました。^{[98] [99]}

保守派ユダヤ教は、正統派ユダヤ教とは異なるものの、ハラハーに従う。改革派ユダヤ教徒は、結婚式でケトゥバの平等な形式を使用するのが一般的である。彼らは通常、ユダヤ式の離婚は行わず、民事離婚は必要かつ十分であると考えている。しかし、改革派のラビの中には、ユダヤ式の離婚手続きをするよう夫婦に勧める者もいる。正統派ユダヤ教は、民事法が宗教法に優先することを認めておらず、したがって民事離婚は十分であるとは考えていない。そのため、改革派ユダヤ教徒のコミュニティでは離婚したと見なされる男性または女性が、保守派コミュニティでは結婚しているとみなされる場合がある。正統派ユダヤ教は、タルムード法によれば、結婚の証人はハラハーを遵守するユダヤ人でなければならないため、改革派の結婚式ではほとんどそうではないと正統派当局は考えているため、改革派の結婚式は通常認めない。^[100]

伝統的に、夫が逃亡したり、何らかの理由で行方不明になったりした場合、女性はアグナ（文字通り「停泊した女性」）と見なされ、再婚は認められなかった。伝統的なユダヤ教では、離婚は夫のみが申し立てることができる。現代の通信手段が発明される前は、夫が遠方の地で死亡することが、この状況の一般的な原因であった。現代では、夫が金銭、財産、親権争いのためにゲットの発行を拒否した場合、再婚できない女性はアグナではなく、メソレヴェット ゲットと見なされる。このような状況にある男性は、正当なベイス ディンがゲットの発行を要求しない限り、ミサレヴ ゲット（文字通り「離婚文書の拒否者」）とは呼ばれない。アグナという用語は、このような状況でよく使用されるが、技術的には正確ではない。

保守派と正統派の両コミュニティーでは、女性が夫とユダヤ法上の離婚が認められない状況を回避する努力がなされている。保守派ユダヤ教では、夫が妻との離婚を拒否することを防ぐため、ケトゥバがその役割を果たしている。このため、ケトゥバには規定が組み込まれており、事前に決められた状況が発生した場合、離婚は直ちに有効となる。^[101]事後的には、こうした問題に対処するために、ユダヤ教および世俗のさまざまな法的手段が用いられる。法的な解決策のいずれも、夫が行方不明になった場合の アグナ問題には対処していない。

正統派ユダヤ教には、同性結婚というユダヤ法的な概念はありません。ユダヤの成人 2 人はユダヤ法的な契約によって結ばれる可能性がありますが、キドゥシーンの儀式は男性と女性の結合のために予約されています。

2012年6月、アメリカ保守派ユダヤ教は同性婚の儀式を13対0、棄権1で正式に承認した。^[102]

1996 年、アメリカラビ中央会議は同性間の民事結婚を承認する決議を可決しました。しかし、この決議では民事結婚と宗教結婚を区別しており、次のように述べられています。

同性愛を病気として、遺伝的機能不全として、あるいは性的嗜好やライフスタイルとしてどのように理解しようとも、ユダヤ教の文脈では同性愛者同士の関係を「結婚」として受け入れることはできない。なぜなら、この関係には、結婚に通常伴うキドゥシーン（聖化）の要素が一切適用できないからである。^[103]

アメリカラビ中央会議は、同性愛カップルが民事婚の権利を完全に平等に共有する権利を支持し、

CCAR は同性婚を禁止しようとする政府の取り組みに反対します。

これは民法の問題であり、そのような結婚式におけるラビの司式の問題とは別のものである。^{[出典が必要]}

1998年、CCARの人間の性に関する特別委員会は、多数決報告書（賛成11、棄権1）を発表し、その中で、ユダヤ人の結婚における神聖さは「2人のユダヤ人の同性間の献身的な関係に存在し、これらの関係は安定したユダヤ人家族の基盤となり、ユダヤ人コミュニティに力を与える可能性がある」と述べた。報告書は、CCARが同性結婚の司式においてラビを支援することを要求した。また、1998年に、CCARのレスポンサ委員会は、ラビが同性カップルの誓約式を司式できるかどうかという問題で、双方の立場を支持する詳細な議論を提示した長いテシュバ （ラビの意見）^{[104]を発表した。}

2000 年 3 月、CCAR は「我々は、ユダヤ人の同性カップルの関係は、適切なユダヤ教の儀式を通じて承認される価値があるとここに決議する。さらに、この問題に関して我々の仲間内で意見の多様性を認めると決議する。我々は、同性カップルの結婚の儀式を執り行うことを選択する人々の決定を支持するとともに、そうしない人々の決定も支持する」という新しい決議を発表した。

再建主義ラビ協会（RRA）は、会員に同性結婚の司式をするよう奨励しているが、義務付けてはいない。

ウィキメディア・コモンズには、ユダヤ人の結婚式に関連するメディアがあります。

• ユダヤの婚前契約
• ネギア（身体接触に関するガイドライン）
• シャドチャン（仲人）
• ツニウト（謙虚な行動）
• イフッド（異性との隔離の禁止）