ヘブライ語聖書正典の発展

ヘブライ語聖書（タナハ）の正典がいつ確定したかについては、学問的なコンセンサスはない。ラビによるユダヤ教は、マソラ本文の24巻（トーラーの5巻、ネヴィームの8巻、ケトゥヴィムの11巻）をタナハの正式な版と認めている。^[1]これらの書物のうち、ケトゥヴィムのダニエル書は、執筆最終日が最も新しい（第10章から第12章は紀元前168年から164年の間に書かれた）。^{[2] [3] [4]したがって、正典はこの日付以降のいつかに確定したことになる。一部の学者は、}ハスモン朝（紀元前140年～紀元前40年）に確定したと主張しているが、 ^[5]他の学者は、紀元2世紀かそれ以降まで確定しなかったと主張している。^[6]

ユダヤ教正典には含まれていないマカバイ記第二には、ネヘミヤ（紀元前400年頃）が「図書館を設立し、王や預言者に関する書物、ダビデの書、奉納物に関する王の手紙を集めた」と記されている（2:13–15）。ネヘミヤ記は、祭司であり書記官であったエズラが同時期にバビロンからエルサレム第二神殿にトーラを持ち帰ったことを示唆している（8–9）。マカバイ記第一と第二はどちらも、ユダ・マカバイ（紀元前167年頃）も聖書を集めていたことを示唆している（3:42–50、2:13–15、15:6–9）。

シラ書は、ヘブライ語聖書の一部に類似した聖典集成の証拠を提供している。紀元前196年から175年の間に書かれたとされるこの書物^{[7] [8]}（ユダヤ教正典には含まれていない）には、トーラー（律法）やネビイーム（預言者）と同じ順序で聖書の人物名（44～50人）のリストが含まれており、ケトゥヴィーム（諸書）に登場する男性の名前も含まれている。このリストに基づいて、一部の学者は、著者のイェシュア・ベン・シラが創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記、ヨブ記、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、十二小預言書にアクセスし、権威あるものとみなしていたと推測している。^[9]

彼のリストにはルツ記、雅歌、エステル記、ダニエル書の人物名が含まれておらず、これらの著作に登場する人物が彼の現在の偉人リストの基準に当てはまらなかったか、^[10]あるいは彼がこれらの書物にアクセスできなかったか、またはこれらの書物を権威あるものとみなしていなかったことを示唆している。ベン・シーラの著作のギリシャ語訳の序文では、彼の孫が紀元前132年に書いたもので、トーラーとネヴィーム、そしてまだケトゥヴィムと名付けられていない3番目のグループの書物について言及している（序文では単に「残りの書物」とされている）。^[11]

七十人訳聖書（LXX）は、ヘブライ語聖書のコイネーギリシャ語訳であり、紀元前3世紀から2世紀の間にエジプトのアレクサンドリアで段階的に翻訳されました。

マイケル・バーバーによれば、トーラーとネヴィームは七十人訳聖書では正典として認められているが、ケトゥヴィームはまだ正式に正典化されていないようだ。翻訳（および編集）作業は、ヘブライ語聖書をコイネー・ギリシャ語に翻訳した70人（または72人）の長老によって行われた可能性があるが、この話の歴史的証拠はかなり不完全である。それだけでなく、彼によれば、他のさまざまな書物が七十人訳聖書にいつ組み込まれたのかを特定することは事実上不可能である。^{[12] [信頼できない情報源？ ]}

フィロンとヨセフス（ともに1世紀のヘレニズムユダヤ教と関係がある）は、翻訳者たちが神の啓示を受けたとしており、その過程に関する主要な古代の記録は紀元前2世紀頃のアリステアスの手紙である。死海文書の中には、マソラ本文の元となったもの以外のヘブライ語テキストを証明するものもあり、場合によっては、これらの新しく発見されたテキストが七十人訳聖書と一致するものもある。^[13]

紀元1世紀、アレクサンドリアのフィロン・ユダイオスは聖書について論じたが、聖書が3部に分かれていることには触れなかった。^[要出典]ただし、彼の著書『観想生活論』^[14]（19世紀には後代のキリスト教徒の著作ではないかと示唆された）^[15]のIII(25)では、「…聖なる預言者によって宣言された律法や神の神聖な預言、賛美歌、詩篇、その他あらゆるものを学ぶこと。それによって知識と信心が増し、完成に至る」と述べている。フィロンはほぼトーラーのみを引用しているが、ベン・シーラやソロモンの知恵も時折引用している。^{[16] [17]}

マイケル・バーバーによれば、ヘブライ語の正典リストに関する最も古くて明確な証言はヨセフス（紀元37年 - 紀元100年頃）によるものである。^{[12] [要出典]}ヨセフスは、聖典を3つの部分に分け、5つのトーラー書、13のネヴィーム書、および他の4つの賛美歌と知恵の書に言及している。

なぜなら、私たちの中には、互いに矛盾し、意見が食い違う無数の書物があるのではなく、過去のすべての時代の記録をすべて含み、正当に神聖なものだと信じられている22冊の本があるだけだからです。そのうちの5冊はモーセのもので、彼の死に至るまでの彼の律法と人類の起源の伝統が含まれています。...モーセの後の預言者たちは、彼らの時代に行われたことを13冊の本に書き留めました。残りの4冊の本には、神への賛美歌と人間の生活の行動に関する教訓が含まれています。^[18]

現在のユダヤ教正典にはヨセフスが言及した22冊ではなく24冊の本があるため、一部の学者は、ヨセフスはルツ記を士師記の一部、哀歌をエレミヤ書の一部とみなしていたと示唆している。^[19]他の学者は、ヨセフスが書いた当時は雅歌や伝道の書などの書はまだ正典とはみなされていなかったと示唆している。^[20]

ジェラルド・A・ラルーによれば、ヨセフスのリストはユダヤ正典となったものを示しているが、ヨセフスが執筆していた当時、学者たちは特定の書物の権威の問題にまだ取り組んでいた。注目すべきことに、ヨセフスは22冊の本を神の啓示を受けたため正典であると特徴づけている。彼は神の啓示を受けていない他の歴史書についても言及しており、それらは正典に属さないと考えている。^[21]

24巻からなるユダヤ教の書物に関する最初の言及は、第二エズラ書に見られる。これはおそらく第二神殿の破壊後、西暦90年^[22]から100年^[23]の間に書かれたと思われる。物語の最後で、エズラは聖霊を受け、94巻の書物を口述する。そして神は彼にこう告げる。

あなたが最初に書き記した二十四冊の本を公表し、それを高貴な者にも低貴な者にも読ませなさい。しかし、最後に書き記した七十冊は取っておき、あなたの民の中の賢者に与えなさい。

— 改訳14:45–46

この94冊のうちどれが公に啓示された24冊であったかについては本文には手がかりがないが、公に啓示された書はおそらくユダヤ教の聖典の24冊と同じかそれに近いものであると思われる。^[24]

パリサイ派は正典の地位についても議論した。2世紀にラビ・アキバは、正典に含まれない書物を読む者は来世に行けないと宣言した。^[25]しかし、バッハーとグレーツによれば、アキバは個人的に外典を読むことに反対していなかった。それは彼自身がシラ書を頻繁に引用していることからも明らかである。^[26]

彼らはまた、伝道者の書と雅歌の地位についても議論し、ラビ・シメオン・ベン・アッザイの伝統と同様に、これらは神聖であると結論付けた。^[27]しかし、アキバは雅歌とエステル記の正典性を断固として擁護した。^{[28]しかし、}ハインリヒ・グレーツの雅歌の正典性に関するアキバの態度に関する発言^{[29]は誤解であり、} IHヴァイスがある程度示している。^[30]彼は、キリスト教徒が七十人訳聖書とそこに含まれる外典に非常に多く依拠していたため、それらに敵対的であった。

2世紀末に編纂されたミシュナーには、ケトゥヴィムのいくつかの書の位置づけ、特にそれらの書が手を儀式的に不浄にするか否かについての論争が記されている。ヤダイム3章5節は雅歌と伝道の書をめぐる論争に注意を喚起している。メギラート・タアニトは、断食が禁じられているが聖書には記されていない日についての議論の中で、プリムの祭日について言及している。これらといくつかの同様の言及に基づき、ハインリヒ・グレーツは1871年に、 1世紀後半（70～90年頃）のある時期にヤムニア公会議（ヘブライ語でヤブネ）でユダヤ教の正典が決定されたと結論付けた。これは20世紀の大半にわたって学問的総意となった。

WM クリスティは 1925 年にこの通説に初めて異論を唱えた。^[31] ジャック P. ルイスは1964 年に通説に対する批判を書いた。^[32] レイモンド E. ブラウンは書評でルイスをほぼ支持し、^{[33]ルイスは 1992 年の}Anchor Bible Dictionaryでもこのテーマについて論じた。^[34]シド Z. レイマンは、後に 1976 年に書籍として出版されたペンシルバニア大学の学位論文に対して独自の異議を唱え、この理論を裏付けるために使用された情報源のどれもが正典から削除された書物について言及しておらず、議論が正典性に関するものであるという前提全体に疑問を呈し、実際にはまったく別の問題を扱っていたと述べた。その後、他の学者もこれに加わり、今日この理論はほぼ信用を失っている。^[35]

ユダヤ教の正典はハスモン朝によって以前に定められたと主張する学者もいる。^[5] ジェイコブ・ノイスナーは1987年と1988年に出版した本の中で、聖書の正典という概念は2世紀のラビ派ユダヤ教やそれ以降には目立っていなかったが、代わりにトーラーの概念はミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムード、ミドラーシュを含むように拡大されたと主張している。^[6]したがって、ユダヤ教の正典がいつ定められたかについては、学者の間でコンセンサスが得られていない。

• マクドナルド、リー・マーティン、サンダース、ジェームズ・A、編（2002年）。『カノン論争』ヘンドリクソン出版社。