イランのナショナリズム

イランの政治は、西暦3世紀の20年代にササン朝のプロパガンダの重要な特徴として初めて記録された。^{[ 10 ]}

3世紀、イランは普遍主義と民族主義の対立に揺れ動き、それは宗教と文化の領域で最も顕著に現れた。この対立の結果は周知の通りである。伝統主義的・民族主義的な衝動が優勢となり、マニ教の普遍主義はゾロアスター教のマギの民族主義に屈した。それまで本質的に文化的・宗教的な性質を帯びていたイランのアイデンティティは、明確な政治的価値を帯びるようになり、ペルシアとペルシア人はササン朝帝国の中心に位置づけられた。言い換えれば、王権と祭壇という二つの権力に基づき、古風で時代錯誤的なイデオロギーによって支えられた国家の中心に位置づけられたのである。このイデオロギーはササン朝時代にますます強調され、ホスロー1世の長期にわたる治世（西暦531～579年）で頂点に達した。もちろん、主に農村経済に基づいた社会では、経済的および社会的要因が、貴族の地主階級や戦士階級、そしてマギの聖職者といった、より強い階級の勝利を後押しした。^{[ 10 ]}

ササン朝ペルシアの崩壊とイスラム教徒によるペルシア征服後、イランのアイデンティティは脅かされるようになった。シュウビーヤとは、9世紀から10世紀にかけてイスラム教のアラブ化が進み、占領者によるイラン人への差別が強まったことに対するペルシアのイスラム教徒の反応を指す。シュウビーヤは主にペルシア文化の保存とペルシア人のアイデンティティの保護を目的としていた。イランの有名なシュウビーヤの人物には、バッシャール・イブン・ブルド、イスマイル・ニサーイー、ゼヤード・エ・アジャム、ヒッサム・イブン・アダ、アブルハッサン・アリ・マダイーニー、アブー・ハタム・サジェスターニー、イブラヒム・イブン・マムシャード、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・マルズバーニーなどがいる。フェルドウスィーもシュウビーヤの詩人だと考える人が多い。

イランのインターメッツォ^{[ b ]}という用語は、イラン高原で様々なイラン系イスラム王朝が興隆した中東史の一時期を表す。この用語は、アッバース朝の衰退と11世紀のセルジューク朝の出現の間の期間であったため注目に値する。イランの復興は、イラン領土に基づくイランの支援と、最も重要なことに、イスラムの形で復活したイランの国民精神と文化から成り立っていた。^{[ 11 ]}

イランはサファヴィー朝 の下で政治的統一を取り戻し、新たな独自の宗教的アイデンティティを獲得した。シーア派イスラム教が国教となり、イラン国民の新たな民族的・宗教的アイデンティティの再構築において重要な役割を果たすようになった。さらに、サファヴィー朝の勃興は、西アジアと北アフリカに隣接するオスマン帝国（そして何世紀にもわたりイランの地政学的、そしてイデオロギー的な最大のライバル）とインド亜大陸のムガル帝国の勃興と同時期であり、両帝国ともスンニ派イスラム教を信仰していた。これらの政治体の形成は、これらの政治体の間に独自のイラン・シーア派の政治的アイデンティティを生み出すのに役立った。また、イスラム世界の多くの地域でペルシア語の覇権を拡大するのにも役立った。ペルシア文学は、イランとその北カフカスからペルシア湾に至る領土を除けば、バルカン半島から中央アジア、そしてインド亜大陸に至るまで各地で生み出された。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

近代イランの民族運動は19世紀後半に始まった。^{[ 16 ]}この運動は、主に19世紀のヨーロッパによるこの地域の植民地主義に対する反動であり、それがカフカスにおけるカジャール朝の領土喪失につながった。^{[ 17 ]} 19世紀を通じて、ロシア・ペルシャ戦争（1804～1813年）とロシア・ペルシャ戦争（1826～1828年） 、そしてそれぞれ1813年と1828年に締結されたグリスタン条約とトルクメンチャイ条約によって、イランは現在のジョージア、ダゲスタン、アゼルバイジャン、アルメニアを含む北カフカスと南カフカスの広大な領土をロシア帝国に不可逆的に割譲せざるを得なくなった。^{[ 18 ] [ 19 ]}これらの領土は、失われるまで何世紀にもわたってイランの概念の一部であった。^{[ 20 ]}

これらの民族主義者の当初の目的は、封建的な土地所有制度、政府の怠慢と腐敗、そしてイランの資源の外国人への全面的な分配を終わらせることであった。^{[ 1 ]}

カジャール朝時代のイラン民族主義の主要かつ最も著名な先駆者の一人は、当時割譲されたばかりのコーカサス地方で、イラン領アゼルバイジャン出身の地主の家庭に生まれたミルザ・ファタリ・アフンドフであった。^{[ 21 ]}

イランの近代ナショナリズムは、1905年にほぼ無血の立憲革命によってイラン初の議会が設立されたことに遡る。レザー・シャーは、イランのナショナリズムに明確な世俗主義のイデオロギーを注入し、イランにおけるイスラム教の影響力を弱めることで、イランのナショナリズムの形成に貢献した。イスラム法廷の代わりにヨーロッパの法制度を導入することで、シャーは国家官僚機構の効率性を再確認し、イランのナショナリズムの強い意識を促進した。^{[ 22 ]}しかし、パフラヴィー朝が推進したナショナリズムは明らかにペルシャ民族主義であり、ペルシャ人とペルシャ語をその中心的な基盤としてイランの国民的アイデンティティを定義し、少数民族のペルシャ化を促進した。^{[ 9 ]}

1935年、レザー・シャーは外国代表団と国際連盟に対し、公式文書において「イラン」という名称を用いるよう要請した。さらにレザー・シャーは、イスラム以前のペルシャ王や神話上の英雄を称えるため、様々な都市名を変更し、イランの近代化を図ることで聖職者階級の権力を弱体化させようとした。こうしてパフラヴィー朝は、国に世俗的なナショナリズムを浸透させる道を決定的に歩み始め、それはやがて国内の聖職者階級との対立を招くことになる。

イランのナショナリズムは、1951年のイランの石油資源の国有化運動において決定的な力となった。モサデクのイランの石油国有化の目標は1951年に実現した。イランが主要資源に対する完全な権力と支配権を持つことを認めたAIOCと他のヨーロッパのプログラムは国際的なボイコットに参加し、最終的にイラン経済に打撃を与えた。^{[ 23 ]}米国と英国の支援を受けてモサデクが失脚した後、レザー・シャーの息子で後継者のモハンマド・レザー・パフラヴィーが支配権を維持し、ガス価格の上昇を利用してイランの近代化を拡大した。^{[ 24 ]}

イランの民族主義的言説は、しばしばイランのイスラム以前の歴史に焦点を当てている。^{[ 25 ]} 20世紀には、このロマンチックな民族主義のさまざまな側面が、アーリヤーメフル（「アーリア人の光」）などの称号を用いたパフラヴィー王朝と、それに続くイスラム共和国の指導者の一部によって言及された。^{[ 26 ]}

イランの民族主義者の大多数は世俗的な傾向を持っているにもかかわらず、宗教的民族主義者と呼ばれるグループが存在し、彼らはイランの民族主義者であると同時に、敬虔なイスラム教徒でもある。

2016年のイラン議会選挙では改革派が勝利し、ハッサン・ロウハニ大統領の穏健派政権と核合意への支持を示した。しかし、選挙運動では人口の40～50％を占めるイランの少数民族の要求にも焦点が当てられた。アゼルバイジャン人、クルド人、アラブ人、バルーチ人、トルクメン人の5つの主要民族は、権利を求めて政治闘争の長い歴史を持ち、その多くは、国の多数派であるシーア派とは対照的にスンニ派である。^{[ 27 ]}

民族的不満は選挙演説の顕著な特徴となっており、候補者たちは少数派コミュニティを動員するために、より強い言葉遣いを用いている。 1997年のハタミ大統領のような過去の指導者たちは、すべてのイラン人に市民権を約束したが、これらの約束はしばしば果たされず、少数派の期待と現実とのギャップを広げた。^{[ 27 ]}

この民族政治のパターンは、民族グループと政治派閥間の分裂を生み出すことでイランを弱体化させてきた。イランの民族的多様性は、特にスンニ派が多数を占めるサウジアラビアとの宗派対立という文脈において、国境付近または国境を越えて居住する少数民族グループの存在から、国家安全保障上の脅威とも見なされている。これらのグループの多くが法的に認められているにもかかわらず、イランの民族政策は最終的には選出された役人ではなく、最高国家安全保障会議によって形成される。^{[ 27 ]}

イランが選挙中に民族グループに対して約束をしながらもそれを実行に移さなければ、民族関係と国の民主主義への長期的なダメージは深刻なものになる可能性がある。民族の不満に対処することは、国家の統一と安定を維持するために不可欠である。^{[ 27 ]}

アジャム・メディア・コレクティブのコラムニスト兼ライターであるアレックス・シャムスは、イラン人とペルシャ人のアイデンティティの複雑さを探求し、「あなたはイラン人ですか、それともペルシャ人ですか、そしてその違いは何ですか？」という問いに取り組んだ。当初、シャムスは「ペルシャ人」をイラン人にとって政治的にも社会的にも都合の良い用語と見ており、イスラム共和国から距離を置いたり、異国情緒を喚起するためによく使われると考えていた。しかし、アゼルバイジャン系バフティヤリ人の血を引くイラン系アメリカ人との会話で、イラン国内の民族的多様性が浮き彫りになり、すべてのイラン人がペルシャ人であると自認しているわけではないことが明らかになった。母語がペルシャ語（ファルシ語）であるペルシャ人はイランの人口の約半分を占めているが、残りはアゼルバイジャン人、アラブ人、クルド人、バローチ人など、さまざまな民族的・言語的少数派で構成されている。^{[ 28 ]}

シャムスはこの多様性の抹消を批判し、その根源を20世紀にレザー・シャー・パフラヴィーの下で育まれたペルシャ民族主義に遡る。レザー・シャーはペルシャ中心の国民的アイデンティティを作り上げ、非ペルシャ語を禁止し、ペルシャ人のアイデンティティを疑似科学的な人種階層と結びつけるアーリア主義イデオロギーを取り込むことで権力を集中させた。この枠組みは少数民族を疎外し、民族ではなく帝国構造によって統一されていたペルシャ帝国の歴史的多様性を無視した。^{[ 28 ]}

1979年のイスラム革命は、イラン人のアイデンティティを世俗的なペルシャ民族主義からシーア派の宗教的アイデンティティへと転換させた。^{[ 28 ]}そのため、ペルシャ湾岸のアラブ諸国（バーレーンのアジャム、クウェートのアジャム、カタールのイラン人、アラブ首長国連邦のイラン人がイラン系で居住している地域）では、スンニ派のアチュムでさえも、シーア派、ペルシャ人、イラン人という用語がしばしば混同される。^{[ 29 ]}イスラム革命は民族に関係なくシーア派イスラム教徒の包摂性を高めた一方で、宗教的少数派や世俗的な人々を疎外した。アゼルバイジャン人やクルド人などの少数民族は言語の自由をいくらか獲得したが、ペルシャ民族中心主義とアーリア主義イデオロギーは、特に西洋の認識から承認を求めるディアスポラコミュニティで存続した。^{[ 28 ]}

シャムスは、こうした排他的なアイデンティティがイランの文化的多様性を損ない、包括的で平等な社会の可能性を阻害すると主張している。その代わりに、イランの多民族・多文化遺産を国家アイデンティティに不可欠なものとして認識するよう求めている。^{[ 28 ]}