ビハール州の 後進カースト運動は、 1930年代にカースト連合および政党であるトリヴェニ・サンガが結成されたことに遡ることができ、1950年代に農業社会から中間業者を排除することを目的とした土地改革が導入された後に復活した。しかし、この運動は、政治的代表権と経済力を欠いていた社会の下層階級の状況に長期的な変化をもたらすことはできなかった。土地改革以降の期間には、カースト紛争と階級闘争が含まれており、最終的には、それまで政治から排除されていた後進カーストの手に絶対的な政治権力が移譲された。階級闘争は、一部の上位後進カーストが儀式上の地位の向上を求めて司祭当局と闘った闘争に続いた。[ 1 ] [ 2 ] 1990年代までに、上位カーストと下位カーストの間の紛争は続き、この期間に約17件の虐殺が発生した。しかし、1990年代に社会正義の政治とジャナタ・ダルが登場すると、下層カーストの人々は政治的に活発になった。[ 3 ]
ムガル帝国時代と東インド会社時代におけるビハール州の農業関係を特徴づけていたのは、従属と差別であった 。土地所有は農業社会におけるカーストの階層を規定し、バラモン、ブミハール、ラージプートなどの上位カーストはムガル中央政府のために働き、地租の徴収や、支配者であるムガル帝国に対する農民の反乱鎮圧に関与していた。ディーワーニー権の支配が東インド会社の手に渡った後、1793年の永代地租制度を通じて徴税の中央集権化が試みられ、それまで国家が所有していた土地はザミンダールに有利になるように定められた。農業社会に確立された階層は、頂点に立つラージャ、マハラジャ、小地主からなる3つの上位カーストによって支配されていた。しかし、その土地で働いていた中間小作人の多くは、主にバラモンとラージプートという上位カーストに属していた。カヤスタとブミハールはごく少数だった。[ 4 ]
しかし、小作農の大多数はヤダブ、クルミ、コエリのカーストに属しており、ダリットは土地を持たない労働者のカテゴリーに含まれ、この階層における彼らの状況は他のカーストと比べて最悪だった。永代地租制度では、地主が徴収した地租の9/10が徴税人(地主)への報酬として会社に支払われ、残りの1/10は確保されていた。しかし、地主は小作人から過剰な地租を徴収し、公式記録上の徴収額は常に「低い」とされていた。これらの上位カーストの小作人と後進カーストに属する小作人は常に二重の基準で評価され、後者が地租を支払う際に差別を受けることはよくあった。また、耕作者や農業労働者には、カーストによって異なる「保有期間」が存在した。グリアソンは『ビハールの農民生活』(1920年)の中で、ビハールの農村生活で広く使われている次のことわざを取り上げ、いわゆる「ラール・ジャーティ」と呼ばれる低カーストの農民に対する根深い偏見を説明しています。[ 4 ]
Kaeth kichhu lelen delen、Brahaman khiyaulen Dhan、pan paniyaulen、au rar jati latiyaulen (カヤス人はお金を払えばやりたいことをする、バラモンは籾を与えられ、キンマは水を与えられるが、低カーストの男は蹴られる。) [ 4 ]
しかし、この階層構造の中で最も苦しんだのは「不可触民」またはダリットであり、彼らは地主とカミア・マリク(労働者と地主)の関係にあった。この制度の下では、地主は困窮時に少額の借金を返済するために彼らを雇った。返済条件は、利息が増加するようなもので、父親の借金は最終的に息子に引き継がれることになった。このようにして、土地を持たない労働者は完全に主人に依存するようになり、一種の束縛または農奴制が蔓延した。[ 4 ]
19 世紀、ビハール州の農民は、サンタル・フル反乱(1855~56年)やムンダ蜂起(1899~ 1901年)といった個別の事件で、仲介者に対する個々の英雄的な闘争に身を投じた。その後、インディゴ反乱はガンディーに農民との実験の機会を与えた。しかし、これらの事件は地域的な問題に限られ、指導は地元の農民指導者によって行われた。全体的な国家的視点が欠けていた。サハジャナンド・サラスワティはビハール州の一部で農民闘争を率いたことで知られているが、その影響は特定の農民層に限られていた。カリャナンド・シャルマは、特に1937~39年のバラヒヤ・バカスト闘争で農業運動を率いたことでよく知られている。 1950年代にインド共産党(CPI)が重要な農民闘争のいくつかを主導したのはシャルマであり、最も重要なのはチャンパランのサティ農民闘争であった。[ 1 ]
1986年にインド共産党(マルクス・レーニン主義)解放派(CPI(ML))が発表した「ビハールの燃える畑からの報告」と題された文書は、ランビル・サマダールなどの著者が著作の中で言及しており、緑の革命直後のビハールの農業社会の性質を定義している。主に上層カーストの地主と、台頭しつつあった中間農業カーストのクラークの一部からなる地主階級は、下層カーストの農業労働者や土地を持たない小作人と対立し、しばしば武力闘争に発展した。ジャイ・プラカシュ・ナラヤンらが率いる社会主義運動は勢力を増していたものの、最悪の形態の封建制に直面していたビハールの農村部ではほとんど受け入れられる余地がなかった。国家と地主は、下層カーストに属する土地を持たない労働者が支配するナクサライト勢力に対してしばしば共謀した。 CPI(ML)は、労働者やその他のグループ、マオイスト共産主義センター(MCC)や、ジャイ・プラカシュ・ナラヤンの思想に基づき後に階級格差の拡大を縮小することを目的とした急進主義へと転換したチャトラ・ユヴァ・サンガルシュ・サミティに所属する極左幹部らの闘争を主導していた。[ 1 ]
土地改革は主に、独立以前の時代に小作人の上位カーストの地主であった中農カーストに恩恵をもたらした。これらの中農カーストは、農業経営に必要な信用や資材を供給するための貿易や金貸しなどの経済的つながりを含め、さまざまな形で地主と結びついていた。これらのカーストの中には、社会経済的地位を向上させた後、直接耕作をやめた者もいた。アワディヤ・クルミはそのようなコミュニティの一つであった。地主と中農の両方のカテゴリーに含まれていたブミハールは、一部の地域で農業に従事した。彼らは勤勉な性格で知られており、儀式的地位によって農業が禁じられていた他の上位カーストとは対照的であった。もう一つの中農カーストであるコイリは、上位カーストによる絶え間ない盗賊行為と抑圧のために、マオイスト幹部により惹かれた。サマダールは、コイリやその他の中流カーストの裕福な農民でさえ、カースト階層における彼らの特異な立場ゆえに、ナクサライトの幹部に容易に惹きつけられたと主張している。ヤダブは、地主と労働者という農業社会の両極端の間に入り込むことで、階級闘争を困難にすることが多かった。しかし、賃金、既得権益地、社会的抑圧、そして「カーストの連帯」といった問題が、これらの農民カーストをマオイズムの同情者にしたのである。[ 1 ]
アジア開発研究グループの報告書によると、急進的な人民戦争の州委員会はクルミ・カーストが支配し、 MCCはヤダブ・カーストのメンバーが支配していた。別の急進的な組織であるCPI(ML)は、コエリ・カーストとヤダブ・カーストを支持基盤としていたが、ラシュトリヤ・ジャナタ・ダル(RJD、訳:国民人民党)の設立後、選挙政治に移行した。この移行により、アウランガバード地区とナランダ地区の「解放」は弱体化したが、ヤダブ以外の後進カーストや一部の上位カーストからもメンバーを募ったこのグループのイデオロギー的コミットメントにより、完全な崩壊を免れた。[ 5 ]しかし、CPI(ML)のようなナクサライト・グループの大衆基盤は、指定カーストと極めて後進的なカースト(EBC)に属する戦闘員によって支配されたままだった。[ 6 ]
ガンジス平原の農業社会の重要な側面の一つはサンスクリット化であり、これは農民や職人カーストがより高い地位を求めてカーストのアイデンティティを歴史的、神話的に裏付けた現象である。この取り組みに携わった人々の中で、ヤダヴ、クシュワハ、クルミが最も目立っていた。20世紀の大部分において、これらの農民カーストはインド・ガンジス平原 の肥沃な土地を耕し、勤勉な性質と耕作技術で知られていた。彼らの多くは小規模な土地所有者や有力な小作人であったが、一部には大地主や小作労働者も含まれていた。イギリス人がインド社会を理解する上で基盤としていたヴァルナ制度は、カースト階層に関する事柄におけるバラモンの専門知識を理由に、1900年初頭から彼らをクシャトリヤの地位を主張するにもかかわらずシュードラとして認識し続けた。[ 7 ]
高貴なクシャトリヤの過去を主張することで、これらの農民コミュニティはエリート層の社会経済的支配に挑戦した。このため、エリートカースト集団はクシャトリヤ改革運動に反感を抱いた。改革者たちは、この運動を尊厳と自尊心の問題として捉えていた。この反感の最初の例は、反クシャトリヤ改革運動に関する本を書いたクンワル・チェダ・シンハの著作である。この本は、現代社会で進行していた社会文化的変革を避け、運動を、より高い政府職への就職を求めるジャティ活動家の願望や、国勢調査局の階層的順位付け政策と結びついたカーストの血統に対する高まる懸念と結びつけた。シンハが1907年に出版したこの本は、農民コミュニティのカースト階層における上昇移動のペースを阻止するために、ラージプート・アングロ・オリエンタル・プレスによって広く流通された。[ 7 ]
上層カーストによる上層後進カーストへの反感は、インド国民会議が州内で強い地位を確立するまで続いた。この反感のピークは、イギリスの支配からのインド独立に伴うザミンダリ制度の廃止後に見られた。国民会議は上層カースト、ダリット、ムスリムの連合を成功させ、ザミンダリ制度の廃止によって恩恵を受けた農業カーストを脇に追いやった。ランビル・サマダールによれば、土地改革によって上層カーストとその他の後進カースト(OBC)カースト、特にクルミとコエリの間に生じた敵意は決して克服されることはなく、牧畜カーストであるヤダブは職業上の慣習のために前者から最も軽蔑されていた。ヤダブは伝統的な牛の飼育と牛乳ビジネスに加えて、上層カーストのためにチャルヴァハ(牧畜民)としても働いており、ザミンダリ制度の廃止によって恩恵を受けたが、他のOBCほどではなかった。上層カーストが彼らを嘲笑したり、(民俗的な)冗談で「ヤダブ族は60歳になるまで知能を得ない」と言ったりして、彼らを最も田舎くさい愚かな人々として描いた。ヤダブ族は上層OBCの中で最も差別されたカーストだった。[ 8 ]

神話上のヤドゥ族の子孫であると主張するヤダヴ族は、 OBC(その他後進階級)の中で最初にクシャトリヤの地位を主張した一族であり、これは共同体のより大きな目的のために、ジャーティの女性たちに対する統制と並行して提唱された。クシャトリヤ改革者でヴァラナシ在住のバイジナート・プラサード・ヤダヴは、女性の独立と、群衆の中をうろつく多くの低位ジャーティとの不浄な接触によって汚染される恐れのある公共の祭りへの女性の参加を制限することを提唱した。彼はまた、すべての不必要な家計支出の根本原因は女性の気まぐれな貪欲さにあると主張した。クシャトリヤの地位を得るための儀式を行うことを困難にする目的で、上層カーストが改革者(ヤダヴ族)をボイコットしようとしたにもかかわらず、彼らの中の裕福な者たちは、外部のバラモンやナイ(ハッジャム)に儀式を開始させる手配をした。多くの場合、儀式の執行は、恵まれないヤダブ族に、クシャトリヤとしての地位への共同体の願望に反するとして、女性が市場でゴータ(牛糞ケーキ)を販売することを禁じる結果となった。しかし、女性たちは必要性からそうすることを許されたが、他のすべての事柄においては、上位カーストの女性の慣習に従うことになっていた。男性以外にも、クシャトリヤ改革運動への女性の参加も注目すべき現象であり、(ピンチによれば)それは女性のジェンダー地位を高めることであった。その結果、一夫多妻制と男女両方の教育に関する法制化の要求が、地域または全国的なジャティ・サメランと併せて開催されたマヒラ・サメラン(会議)の中心的なモットーとなった。[ 9 ]
ブミハール族は、ヤダヴ族やクシュワハ族のようなOBCカーストよりもずっと前に、社会的地位の向上を求めたもう一つのカーストでした。彼らはビハール州では「ババン」と呼ばれ、ビハール州とウッタル・プラデーシュ州の一部に集中していました。植民地時代の国勢調査では、ブミハール族は、教育的には上位カーストと同等の書記カーストであるカヤスタ族とともにシュードラに分類されていました。 [ 10 ] 1889年に社会文化的地位の向上を求めてブミハール・バラモン・マハサバが結成される前は、ブミハール族の起源についていくつかの説がありました。ジョゲンドラ・ナート・バッタチャリヤによれば、彼らは「下位カースト」に属し、宗教祭典を祝うために多数のバラモンの存在を望んだラージャの命令によりバラモンの地位に昇格したとのことです。もう一つの一般的な説では、彼らは土地を獲得してバラモンの地位を主張したブヤン族と呼ばれる部族に属していたとされている。別の説によれば、彼らの一団はゴーラ(牧畜民)のラティ・ラウトの子孫[ 11 ] 、またはラージプートとバラモンの混血から生まれた一族[ 12 ]であった。
1930年代までに、インドは大恐慌に見舞われ、農地からの収入は減少していた。独立が進むにつれて、ザミンダリ制度が間もなく終焉を迎えることは明らかだった。カースト団体は都市化へのコミュニティの支持を動員し始めた。その結果、コミュニティのメンバーに教育を施し、権力の一部を獲得し、政府機関での雇用を通じて収入を得る機会を提供するために、多くの学校や大学が設立された。ブミハール・バラモン・マハサバもこれに倣い、そのメンバーはカヤスタが強く支配していた官僚部門でのシェア獲得に積極的に取り組んだ。[ 10 ]
しかし、サー・ガネーシュ・ダットが率いるブミハール・バラモン・マハサバは、1920年にサハジャナンド・サラスワティが小作人やカーストの貧困層のリーダーとして台頭したことで分裂を恐れた。その後、サハジャナンド・サラスワティはキサン・サバの旗の下で小作人を組織する上で重要な役割を果たし始めた。しかし、キサン・サバのザミンダリ制度廃止運動の後も、ブミハールの社会政治的優位性は影響を受けなかった。これにより、キサン・サバのリーダーであるSK・シンハが首相の地位に昇格した。 [ 10 ]
クルミ族はビハール州に存在したもう一つの農業カーストで、1930年代には人口の約3~4パーセントを占めていた。彼らはヤダヴ族と同様にクシャトリヤの地位を主張した。シュードラカーストを僧院の秩序に組み込むために始まった社会文化運動であるラマナンディ・サンプラダイが、このための土壌を作った。19 世紀後半までに、クルミ族の指導者たちは、印刷された広報誌を通して物語を広めることで、低カーストの指導者の中で最初にクシャトリヤの過去を主張した。これらの物語は、クルミ族と、同様のカーストであるコエリ族(クシュワハとも呼ばれる)が、ラーマとその妻シータの双子の息子であるラヴとクシュの子孫であると主張した。カッチやムラオなどのコエリ族のさまざまな下位カーストもクシャの子孫であると主張したが、これら2つのグループ(クルミ族とコエリ族)を統合しようとする試みは一度も行われなかった。[ 13 ]
最初のクルミ・カースト協会は、クルミ族の警察採用における割り当てを削減するという植民地政府の決定に抗議するため、1894年にラクナウで結成された。しかし、全インド・クルミ・クシャトリヤ・マハサバが正式に登録されたのは1910年である。同協会がカーストの社会経済的解放運動を開始する前に、同協会の設立以前に結成されたクルミ・サバなどの他の組織は、マラタ、カプ、パティダールなどのカーストを一つの傘の下に統合しようと試みたが、失敗に終わった。その後、彼らはコエリとヤダブをまとめてトリヴェニ・サングと呼ばれる政治連合を結成しようとしたが、これは社会経済的階層で同じ位置にある農民カーストを動員しようとするものであったため、コングレス党にとって危険なものと見なされた。その結果、ビル・チャンド・パテルやラム・ラカン・シン・ヤダブといった農民指導者の指導と動員により、議会が後進階級連盟を結成したことで、トリベニ・サング運動は政治に長期的な影響を与えることができなかった。[ 13 ]
学者によると、3つのカーストが団結できなかったのは、クルミ族の指導者(ビル・チャンド・パテルなど)とヤダブ族の指導者(ラム・ラカン・シン・ヤダブなど)が議会に取り込まれたことと、ヤダブ族がコエリ族とクルミ族に対して抱いていた優越感によるものだという。ヤダブ族は、自分たちの主張に重みを持たせるために偽りの歴史的根拠を用い、自分たちが後進階級の自然な指導者であると主張したため、3つのカーストの間に溝が生じた。[ 13 ]クルミ族は1894年以前はカーストではなく部族として知られていた。彼らは「勤勉な」農民としてヒンドゥー社会に紹介された。1894年以前の彼らの略奪行為により、植民地政府は彼らを犯罪部族に分類した。「クルミ」という言葉自体は、部族のトーテムである「亀」に由来すると理解されている。クルミ族の政治化とカーストの漸進的な拡大により、パトナのアワディヤ族、チョタナグプルのマートー族、北ビハールのダヌク族がクルミ族と同一視されるようになった。その結果、これらの集団は自らをクルミと名乗り始めた。[ 14 ] アシュワニ・クマールによれば、
クルミ族は歴史的に、ダリットに対して封建的な支配と階層制の考慮を押し付けようとした、暴力的なカーストであり、冷酷なクラークとして知られていた。実際、ビハール州における初期のカースト軍の一つは、州内でのクルミ族の社会的優位に直接起因している。[ 14 ]
対照的に、クマールによれば、コエリ族は一般的に非攻撃的でカースト暴動に無関心であると考えられている園芸家カーストである。彼らはまたクシャトリヤの地位を求め、1922年に中心となるカースト協会としてクシュワハ・クシャトリヤ・マハサバを結成した。歴史的に、コエリ族はビハール州の後進カーストのカースト協会の水平的動員の増加に参加してきた。[ 14 ]彼らはまた、ビハール州のパトナ、ボージプル、アウランガバード、ロータス地区でCPI(ML)の旗の下での武装運動に参加した。[ 15 ]ビハール州の地区の一部では、彼らは悪名高い犯罪行為で悪名高い。[ 16 ] 1994年にインディア・トゥデイは、ウッタル・プラデーシュ州とビハール州の隣接する地域の一部に、コエリ族とクルミ族のカーストに基づく強盗団が存在すると報じた。彼らは住民やライバルカーストのギャングのメンバーに対して略奪行為にふける。[ 17 ]

ビハール州の農業社会には、下層後進カースト、すなわちダリット・カーストに属する恵まれない人々が多数存在した。上層後進カーストであるコエリ、クルミ、ヤダブとは異なり、これらのカースト集団は主に職人階級出身であり、過去には様々な小規模な非農業活動に従事していた。その中でも特に顕著なのは、ナイ(理髪師カースト)、マラ(漁師)、ノニヤ(塩、ショラ製造者)、クムハール(陶工)、バルハイ(大工)であった。ムンゲリ・ラル委員会の報告書によれば、下層後進カーストは108のカースト集団に分布し、ビハール州の人口の32%を占めていた。しかし、その人口の多さにもかかわらず、これらのカーストは上層カースト、そして後に上層後進カーストの手によって、政治経済の場で疎外されてきた。ラールー・ヤダブ政権の最初の年には、これらのカースト集団の指導者の一部が政治権力を獲得した。しかし、個人崇拝の芽生え、ヤダブのカリスマ性、そして彼の「力強い社会正義」の人気により、指導権は完全にヤダブ・カーストに移った。[ 14 ]
これらのカーストは地理的に分散しており、どの選挙区でも人口数で優勢ではなかったため、2001年にムキア選挙やジラ・パリシャド選挙、その他の地方自治体の機関で多数の議席を獲得するまで、州に大規模な政治的影響を与えることはなかった。ニティシュ・クマールは、「アティピチャダ」(極めて後進的なカースト)に焦点を当てることで、これらのカースト集団を政治的な脚光を浴びさせた功績があるとされている。彼は、ラールー・ヤダブを権力の座から引きずり下ろすために、これらのカーストと彼の中核的な支持グループによる社会連合を結成した。[ 14 ]
差別が少なかった職人集団とは異なり、ダリットなどの他のコミュニティは、上層カーストによる歴史的な差別を受けてきた。彼らは不可触民であり、主に土地を持たない農業労働者階級に属していた。さまざまな国勢調査によると、彼らはビハール州の人口の15.7%を占め、主にガヤ、ナワダ、キシャンガンジ、アウランガバード、カイムールの各地区に分布していた。ビハール州のインド国民会議は、マンダル委員会(1990年)以前の時期にダリットの政治に勢いを与えた。チャマール・カースト出身のジャグジバン・ラムのような指導者は、国民会議の全国レベルで最も影響力のある指導者であった。ダリットは、独立後(1947年)のビハール州の農村部で日常的に発生したカースト虐殺の最大の犠牲者であった。彼らは後にマオイスト集団によって動員され、農業体制の中で自らの権利を主張した。マンダル政治の始まりとともに、ダリットはラールー・ヤダブの社会正義の政治を支持し始めたが、政治的に抜け目のない社会主義指導者ラム・ヴィラス・パスワンの出現後、ロク・ジャンシャクティ党に鞍替えした。[ 14 ]
農業関係の変化と、文化的な地位向上を目指す農民カーストの熱意は、彼らとエリート「上層カースト」との対立を引き起こした。最も一般的な反感の形態は、クシャトリヤのアイデンティティを獲得することを誓う後進カーストに対する社会的ボイコットであり、これは「二度生まれた」カースト集団がヤダブ族の必要な儀式を困難にしようとする試みによって示された。その後、この反感は暴力とカースト暴動へと発展し、ラコチャク暴動(1925年)では、ブミハール族がヤダブ族のジャーティ会議を残忍に襲撃した。[ 18 ]
27日の朝、武装警察がラコ・チャクに到着する前に、大勢の暴徒が村に押し寄せた。地元警察が抗議するために介入したが、すぐに包囲され、副警部とチャウキダル(村の警備員)が重傷を負い、他の警官も負傷した。暴徒は地元警察を虐待した後、一時的に退却したが、警察署長が部隊を率いて到着するとすぐに攻撃を再開した。警察署長とSDO(地区副長官)は、進軍してくる暴徒と対峙し、交渉を試みた。しかし、約3000人の攻撃隊は、ラティ(金属製の先端が付いた重い竹製の警棒)、斧、槍で武装して前進を続け、警察は自分たちとゴアラ族を守るために発砲せざるを得なかった。一時的に銃撃によって足止めされたものの、バブハン軍は前進を続け、両側から警察を包囲した。警察は戦闘を強いられながら、後方300~400ヤードの村落跡地まで退却を余儀なくされた。退却は秩序正しく行われ、防衛側が村に到着すると、暴徒たちは撤退した。
同様に、 OBCカーストに「聖なる糸」を身につけるよう促したジャネウ運動も、上層カーストから同じ運命と反感に遭った。ジャネウとは、上層カーストがウパナヤナ儀式の後に獲得する聖なる糸のことで、この儀式によって彼らは「二度生まれた」という地位を与えられる。20世紀初頭の10年間、ビハール州のゴアラ族がジャネウ運動を開始し、文化的地位を高めるためにこの糸を身につけ始めたとき 、彼らはブミハール族とタクール族から強い抵抗を受けた。[ 19 ]
一方、上層カーストの経済的繁栄は衰退しつつあった。彼らは小作人や雇い労働者の助けなしには、広大な土地で生産的な収穫を得ることがほとんどできなかったからである。対照的に、農民カーストは家族の労働力を使って、所有地からますます多くの収穫を得ていた。また、この時期には、上層カーストが鋤に触れることを禁じる高い「儀礼的地位」の概念も存在した。これは、デンジル・イベットソンなどの税制専門家によって指摘され、スーザン・ベイリーによって言及されている。ベイリーは、農民カーストの技能と勤勉さを称賛し、彼らが借金を抱えたのは、彼らの行いによるものではなく、金貸しのバニア・カーストによるものだと主張する。ベイリーは、鋤を避け、女性を隔離することに誇りを持っていたラージプートとバラモンは、最終的に生産性の低い所有地を売却することになったと指摘している。[ 20 ]
独立後の時期にザミンダリ制度が廃止されたことにより、ビハール州の農村部では著しい変化が見られた。その結果、大地主やマハラジャは小作人に対する支配力を失い始め、彼らを監視する法的手段も効果を失った。ナクサライトの圧力の高まりと、一定面積を超える土地の所有を犯罪とする土地所有上限法により、上位カーストの地主は脆弱な所有地の一部を売却せざるを得なくなり、それらの土地は中位カーストの農民によってますます買い取られていった。コエリ、クルミ、ヤダブの農民が他のカーストを凌駕した。これらの農民カーストと土地の間には絆があり、彼らは土地を最も生産的な資産として扱っていた。アルン・シンハは、上位カーストが土地を売却したさまざまな理由を挙げている。彼らの多くは左翼の「土地強奪運動」によって売却を強いられ、どんな価格でも満足していたが、多くは豪華な結婚式や子供の職業教育費を支払うために土地を売却した。[ 21 ]
上位カーストの土地所有の減少は、彼らの急速な都市化と同時期に起こった。1970年代までに、都市化によって個人の進歩を判断する基準が、後進カーストよりも上位カーストの人々を都市へとより頻繁に導いた。当時、上位カーストの人々自身はほとんど農業に従事していなかったため、彼らの子孫は(シンハによれば)都市に住むことを選び、後進カーストの人々は村に深く根を下ろしたままだった。[ 21 ]
ラル・プラサド・ヤダブは1970年代の学生運動の産物だった。[ 22 ] マシューとムーアは、ヤダブが権力を握った後に取った措置を「国家無能の政治」という用語で分類した。その他の後進階級および極めて後進的な階級の割り当ては、以前の上限から引き上げられた。留保規則に違反することは処罰の対象となる犯罪とされ、大学の評議会と理事会の議席の50%を留保するための法令が可決された。これに加えて、高等教育機関の副学長と理事の選任は圧倒的にOBCから行われた。OBCからその職に就く資格のある人が不足している場合、政府は上位カーストに属する人を任命するよりも、その職を空席のままにしておくことを選択した。この措置は、それまで上位カーストが独占していた教育機関の性質と構成を変えた。カーストに関係なく経済的に弱い層のための3%の割り当て枠(上位カーストの貧困層が恩恵を受ける可能性があった)も廃止された。[ 23 ]
少数派の上層カーストは独立以来、州の協同組合部門を支配してきた。ラールー政権下の政府は、彼らを政府の厳格な管理下に置くためにいくつかの法令を制定した。一部の協同組合の解体も行われたが、これとは対照的に、ビハール州協同組合牛乳生産者連盟(Comfed)は繁栄した。これらの牛乳協同組合の主要な会員は、伝統的に牧畜民や牛の飼育者であるヤダブ・カーストのメンバーで構成されていた。ラールー・プラサードはまた、パシ族の利益のためにトディに対する州税を廃止し、以前は村の有力者の意向に依存していた川で漁をする権利を漁師(マラ)に与えると宣言した。[ 23 ]
牛飼いの子供たちのために設立されたチャルワハ学校は、政界から広く批判を浴び、初等教育の茶番であり、三流の初等教育の拠点だと主張する者もいた。1990年代後半、ラールーが飼料詐欺事件への暗黙の関与で告発されていたとき、彼は支持基盤である後進階級に対し、上層カーストが支配する「システム」が彼を失脚させるための陰謀を企てていると説得することに成功した。中央選挙管理委員会の厳格な措置と、インド人民党による州への大統領統治の導入の脅迫は、彼に対するより大きな陰謀の一部として結びつけられた。 [ 23 ]
ラル・プラサードの統治スタイルは、後進カーストの勝利であった。後進カースト、すなわちOBCは、政治や地域社会の関係において自己主張するよう奨励され、しばしば暴力、違法行為、犯罪に訴えた。[ 23 ]
ヤダブ政権時代には、以前は政治サークルで台頭する上位後進階級の農民に対抗して結束していたダリット、指定カースト、上位カーストの間に大きな亀裂が生じた。この亀裂の主な原因は、新たに設立されたブミハール・カーストの武装民兵組織、ランヴィル・セナであった。セナは、ラクシュマンプル・バテを含む指定カーストに対する凄惨な虐殺を実行しており、女性や子供を含む約50人のダリットが殺害された。このような事件は、「開発ではなく尊厳が必要だ」というスローガンが資本不足で虐げられたコミュニティの指針となり、ヤダブの政治に勢いを与えた。[ 24 ]
ナクサライトによる地主への報復殺害も発生したが、かつてのナクサライト集団の組織構造が弱体化したため、これらの殺害は以前ほど頻繁ではなかった。過去には、コエリ、ヤダブ、クルミの地主カースト出身の多くの戦闘員もこれらの武装集団に引き寄せられた。例えば、CPI(ML)は主にコエリとヤダブのカーストから支持を得ていたが、ラールーのジャナタ・ダルの後継政党であるラシュトリヤ・ジャナタ・ダルが設立された後、コエリとヤダブの戦闘員は選挙政治に魅了されて同党に引き寄せられた。同様に、アジア開発研究所の報告書によると、クルミのカーストは人民戦争グループで影響力を持ち、ヤダブはマオイスト共産主義センターで支配的だった。これらのカーストが民主主義政治に熱中したことで、ナクサライト集団に指導者の空白が生じ、上層カーストの指導者が上層部を支配し、下層部では指定カーストに属する労働者が活動するようになった。[ 24 ]
一方、ランヴィル・セナによる虐殺と、サマタ党の一部の指導者による同党への禁止解除への支持は、ダリットをヤダブの党へと二極化させた。また、左派の弱点を露呈させ、ラシュトリヤ・ジャナタ・ダルの基盤を形成したヤダブの指導を受け入れる以外に選択肢を残さなかった。ラールーはまた、「象徴主義」に頼り、かつてのコングレス党の指導者とは対照的に、自分が後進カーストの真の指導者であることを証明した。コングレス党の指導者は、どの村を訪れるときも、上層カーストが住む集落だけを訪れていた。ヤダブは上層カーストを脇に置き、後進カーストと指定カーストが住む地域だけを訪れていた。道路やインフラ整備を求める声が時折上がると、ヤダブは民衆に対し、インフラ整備は請負業者、富裕層、資本家にとって利益になるものであり、彼らにとって「尊厳」こそが真の万能薬であると説明した。[ 24 ]
ビハール州アラリア地区のジトワルプル村で行われた調査では、「尊厳」の概念とそれが下層カーストにとって何を意味するのかが説明されている。村の人口の31%はバラモンカーストに属し、村の果樹園や生産地の大部分を支配していた。上位OBCは5%で、残りの人口は下位OBCとSCで構成されていた。1990年以前は、バラモンの地主は政治的にも支配的だった。彼らは汚い言葉を使い、自分たちの畑で働く下層カーストの人々を怠惰で貪欲だと非難していた。時には、公衆の面前での屈辱や身体的な脅迫が彼らに対して行われたが、下層カーストの人々はバラモンの土地に生計を依存していたため、それに慣れていた。[ 24 ]
1990年までに、ヤダブ政権下では、通常の状況ではバラモンがこの地域からムキア選挙に勝つことさえ不可能になり、地方の政治権力は後進階級の手に渡った。マッラーカーストのメンバーがムキアのポストを引き継いだ。バラモンの地主はもはや労働者の面前で彼らを虐待することは非常に困難になり、独立記念日や共和国記念日にマッラーのムキアが国旗を掲揚するのを無力に見守るしかなかった。[ 24 ]
ヤダブ政権下では、官僚機構は上層カーストの支配によって著しく弱体化した。重要な役職に任命される後進カースト出身の役人が不足していたため、ヤダブは彼らに対して敵意をむき出しにする既存の役人に頼らざるを得なかった。そのため、官僚機構の権力を中央集権化し、民主的に選出された後進カーストの指導者による厳格な統制下に置く措置が取られた。役人に対する公然の屈辱も度々行われた。この措置の肯定的な側面の一つは、「法との衝突」に関わる状況で以前は官僚機構から嫌がらせを受けていた貧困層や弱者の自信が強化されたことである。政治指導者は官僚よりも貧困層にとって近づきやすく、また彼らに近い存在であった。したがって、下層カースト出身の貧困層は行政のエリート化解除の恩恵を受けた。彼らは今や、依然としてエリート層の支配下にある行政に対処するために、自分たちの指導者に頼ることができるようになったのである。[ 25 ] ヤダブ首相に嘆願書を持って訪れた多くの請願者が、ビハール州の首席秘書官が召使いのように振る舞い、彼の習慣であるパーンとカイニを吐き出すためのボウルを彼に渡しているのを目撃したと報告されている。[ 26 ]彼が訪れる場所には必ず吐き出し用のボウルがあり、彼自身のためだけでなく、彼の党の他のパーン好きの指導者のためにもあった。[ 27 ]
ヤダブの支配は、かつての政権下で上位カーストの犯罪者が独占していた高額組織犯罪活動から上位カーストの犯罪者を疎外することにもつながった。1990年から1995年にかけて、主にヤダブとビンド(ノニヤのサブカースト)に属する後進カーストのギャングがビハール州の多くの地域を犯罪の拠点に変えた。誘拐、木材伐採、身代金殺人、車両窃盗などの組織犯罪は、コングレス党政権下で上位カーストが享受していた政治的庇護の下で繁栄することができた。しかし、ジャナタ・ダルの出現により、庇護は後進カーストの犯罪者に移った。[ 28 ]
ほとんどの場合、大商人が標的となり、いくつかの事件では国家機関が犯罪に暗黙のうちに関与していたことが明らかになった。1995年に起きたある事件では、インド・トゥデイが、ラールー・プラサードの主治医が職場に向かう途中で若者の集団に襲われたと報じた。彼は車から引きずり出され、犯人たちは車を奪って逃走した。医師が州首相の邸宅に近づくと、彼の車が邸宅の前に駐車されているのが見えた。驚いたことに、犯人の1人が居間に座っていた。医師が苦情を言うと、ヤダブは 車を取り戻すために若者たちに5万ルピーを支払うよう助言したとされ、医師はそれに従った。 [ 29 ]
ザミンダリ制度の廃止や下層カーストへの留保制度といったポピュリスト的な措置にもかかわらず、上層カーストは既存の法律の抜け穴を利用して社会経済的な支配力を維持した。長い間、議会はこうした上層カーストの支持を受けており、彼らは依然としてブロック、銀行、タナ(警察署)という、封建社会における地位の階層を決定づける農村インドの三本柱を支配していた。これらの機関との関係を築くことは、農村社会における上層カーストの支配力の重要な特徴であった。マンダル政治が州を揺るがし、ラールーのようなOBC指導者が台頭するにつれ、上層カーストは州レベルの政治において重要性を失った。報告書によると、1952年のビハール州議会の議員のうち上層カーストが占める割合は46%であり、これは州内の実際の人口比と比べて非常に不均衡な数字であった。 OBCの台頭により、2000年には23%に減少した。しかし、ニティシュ・クマールと連携してインド人民党が州政治で重要なプレーヤーとして台頭した2010年には、再び議会の30%を占めるようになった。ラールーの政策は州の行政と政治の上層部で二度生まれたカーストに影響を与えたが、ニティシュがカーストに基づく割り当てを地方機関やパンチャヤットに拡大するために取った措置は、草の根レベルで彼らを疎外したと報告されている。以前は、草の根レベルの機関での影響力により、上位カーストは下位カーストに自分たちの選んだ政党や候補者に投票させることができた。これがなくなったため、上位カーストは、これらの機関を運営する仲介者、つまり下位カーストの人々に完全に依存して自己主張するようになり、それは費用のかかるものとなった。[ 31 ]
ThePrintの2018年のレポートによると、ラールー政権下でのビハール州の工業化の失敗は、ラールーの責任ではなく、独立以来の歴代州首相の失敗であったことが確認された。クリシュナ・バラブ・サハイ、スリ・クリシュナ・シンハ、ビノダナンド・ジャ、そしてラールーのその他の前任者たちは、インドで最も農村部の多い州に恩恵をもたらすはずだった工業開発を促進することができなかった。消防署の給水設備を貧しい子供たちの入浴に使用したり、カースト制度の最下層であるムサハール・カーストの候補者を議会選挙に擁立したり、ビハール大学をダリットの象徴であるビーム・ラオ・アンベードカル[ 32 ]にちなんで命名したりといった象徴的なジェスチャーは、不可触民や貧困層の間でラールーの人気を高めた一方で、官僚機構やメディアを支配していた州内の上層カーストの牙城を疎外した。ジャーナリストのディリップ・マンダルは、上層カーストが支配するメディアが、下層カーストへの割り当ての実施に関するラールーの強硬な姿勢を理由に彼を悪者扱いしたが、州内での彼の政治的影響力を弱めることはできなかったと主張している。2015年の州議会選挙では、RJDとジャナタ・ダル(統一派)の連合が、243議席のビハール州議会でわずか53議席しか獲得できなかったインド人民党を屈服させた。[ 33 ]ニティシュ・クマール政権が犯罪を明らかに抑制したことで、ビハール州出身の海外在住者を州に再投資させることに当初成功した後も、州内の民間セクター投資は、非協力的な官僚機構を含む多くの要因により低迷し、満足のいくものには程遠いままだった。ジョン・アルバート・ロラバッハーは著書『ビハールとミティラ:後進性の歴史的ルーツ』の中で次のように書いている。
州は民間投資家を誘致することに失敗しました。かつては多くのビハール州出身者が、街頭犯罪の明らかな減少とインフラ開発プロジェクトの急速な増加に基づいてビハール州に再投資し始めましたが、民間投資家は産業用地の不足、電力不足、怠慢で非協力的な官僚機構に直面し、この一時的な高揚感はすぐに消え去りました。[ 34 ]
ヤダブのジャナタ・ダルが政権を握る前の時期、インドのより発展した州と比較すると、工業開発は不安定な段階にあった。報告によると、1984年から1985年にかけて、製造業部門が州の純国内生産に占める割合はわずか13.4%だった。[ 35 ]
どこへ行っても、このキンマの葉を愛する指導者のために唾を吐くための壺が用意されていた。1991年のことだった。ラールーが結婚式に出席したちょうどその時…
ヤダブ族とビンド族(漁業コミュニティ)の犯罪者、そして特定の地域ではイスラム教徒の犯罪者が、現在、多数の小規模な犯罪拠点を築いている。