上位後進カーストは、ビハール州の中位カーストを指す用語で、社会的地位や儀礼的地位はそれほど低くなく、伝統的に過去に農業や畜産関連の活動に従事してきました。また、ある程度小規模な貿易にも従事してきました。クシュワハ(コエリ)、クルミ、 ヤダブは、その他の後進階級グループの中で上位後進に分類されています。 [ 1 ]一方、ビハール州の人口の51%を占めるOBCを構成するその他のさまざまなカーストグループは、下位後進に分類されています。上位後進、または上位OBCと呼ばれるカーストは、ビハール州の人口の約20.3%を占めています。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]これらの農業カーストは、1950年代に州で実施された土地改革運動の最大の受益者であり、一定の上限を超える土地の所有を禁止する上限法の下で余剰地のかなりの部分を獲得することで経済的地位を強化した。[ 7 ] [ 8 ]
「上位OBC」という用語は、技術的にはビハール州の後進階級に関するムンゲリ・ラル委員会の報告書の付録IIに含まれるカーストに対応し、下位OBCは、その報告書の付録Iに含まれる極めて後進的な階級に対応します。[ 6 ] [ 9 ]
1900年代初頭までに、ガンジス平原で人口が多く、地元の農業慣行に関する知識によって農村の富と権力を蓄積していたクシュワハ、クルミ、ヤダブなどの農民コミュニティは、クシャトリヤの地位を主張し始めた。これらの農民コミュニティには、長年この平原の沖積土壌を耕してきた小規模地主や有力な小作人が含まれていた。また、大地主や小作労働者も含まれており、彼らはクシャトリヤの地位を主張することで新たに得た繁栄を正当化し、自分たちをシュードラに分類するという一般的な考え方を拒否した。ラーマの血統に属すると主張して高貴なクシャトリヤの過去を求めようとしたにもかかわらず、イギリス当局とバラモンは彼らをシュードラと見なし続けた。この時期には、社会のエリート層の反感も見られ、1907年にクンワル・チェダ・シンハが反クシャトリヤ改革に関する本を出版し、ラージプート・アングロ・オリエンタル・プレスによって広く流通した。[ 10 ]
文化の向上に対する懸念は、女性に対する支配力の強化によって達成されるはずだった、獲得した繁栄によって感じられた。当時、ヤダブ族の農民たちは、貧しいヤダブ族の収入源と考えられていた牛糞ケーキを売るために、貧しい家族が市場に女性を行かせることを禁じていた。これらの農民カーストの中でクシャトリヤの地位を求める改革者たちは、女性に対する態度に基づいて2つのカテゴリーに分かれていたことが目撃された。一方のグループは女性を厳しく管理しようとし、気まぐれな女性は家庭のすべての悲しみの原因だと信じていたが、もう一方のグループは女性を神格化していた。これは、カースト改革者たちがクルミ族の女性を、夫とともに畑で働く貞淑な女性として描写していることからもわかる。クシャトリヤの地位を求めるこれらの改革者たちの主な関心事は、農家の経済における女性の支配を終わらせることであった。農家の女性は、上層カーストの女性とは異なり、家族の農業労働者としての役割によって、かなりの経済力と独立性を享受していたからである。ヤダブの改革者の一人、バラナシのバイジナート・プラサード・ヤダブは、女性が家計の財政において権力を享受することを禁じるべきだと主張した。彼によれば、女性の気まぐれな貪欲さが家計の衰退の原因となっているからである。[ 11 ]
上位後進階級も、1930年代のインド独立よりずっと前から選挙政治に関わっていた。この時期は、その他の後進カーストによる最初の組織の一つが結成された時期であり、彼らは政治における役割拡大を目指し、同時にダリットや不可触民が不当な封建的慣習から解放されるよう、様々な社会改革を訴えた。100万人の会員を擁すると主張するトリヴェニ・サングは、上位後進階級が選挙政治に参入する道を開いたが、コングレス党の優れた組織構造のために失敗に終わった。しかし、投票とは関係のない多くの社会改革という形で一定の成功を収めた。この頃には、ヴァイシュナヴァの神々の影響により、これらの農民カーストはヴィシュヌとその化身に起源を持つと主張するようになり、これは特にラーマとシータの双子の息子の子孫であると主張するコエリとクルミに当てはまる。こうしてコエリ族は、ヴィシュヌ神の化身であるラーマ神の息子の一人、クシャに由来する名前であるクシュワハと名乗り始めた。[ 12 ]
1960年代には、ビハール州で短期間ながら 非コングレス党政権が誕生する道を開く大きな政治的変化が起こった。ラム・マノハル・ロヒアの社会党に所属していたクシュワハの指導者ジャグデオ・プラサードは、後にプラジャ社会党と合併してサムユクタ社会党を結成したが、別の指導者BPマンダルの助けを借りて、独自のショシット・サマジ・ダルを設立するために離党した。プラサードは、サムユクタ社会党とバラティヤ・ジャナ・サングとのつながりに不満を抱いていた。さらに、プラサードはマハマヤ・プラサード・シンハも支持せず、後進的な急進派のスローガンを数多く生み出した。[ 13 ]
1982年、BPマンダルが率いる第2次後進階級委員会はインディラ・ガンディーに報告書を提出し、政府の仕事や教育機関における後進階級への27%の留保に関する勧告を行ったが、彼女は上層カースト、マハダリット、イスラム教徒を含む自身の支持基盤を優先し、これを延期することを選んだ。この連合は、政治学者のポール・ブラスによって、これらの集団の社会経済的状況の著しい違いに基づいて「極端な連合」と評されている。後進カーストへの留保問題に関して、チャラン・シンはニューデリーで大規模な集会を組織した。コングレス党政権は、農村のジェントルマンや都市の知識人を含む上層カーストが、インディラがダリット擁護の姿勢をとったために1977年に失った支持を再び取り戻したという見方から、これらの動きを無視した。[ 14 ]
サンジャイ・クマールによれば、ビハール州における議会政権時代には、ダリットは社会的に非常に弱いコミュニティであり、官僚機構と経済生活を支配していた上層カーストに深刻な挑戦をすることはできなかった。上層カーストが官僚機構を支配していたため、ダリットに対する数々の虐殺が行われた後も、何の措置も取られなかった。「極端な連合」も自然なものではなく、上層カーストはダリットの票を自分たちに有利に獲得するために様々な戦術を用いた。ダリット選挙区の投票所は通常、上層カーストが支配する拠点に設置され、上層カーストはダリットが自分たちの候補者に有利に投票するように、これらの投票所を不正操作した。[ 14 ]
議会は党内で上位後進階級に重要な地位を与えることに消極的であったが、社会主義指導者ラム・マノハル・ロヒアはそれを支持していた。彼は政治的ポストの60%を後進階級に与えるというスローガンを考案し、上位後進階級と下位後進階級、ダリット、イスラム教徒の連合を望んでいた。1980年代は、ロク・ダルを支配した上位後進階級の政治的野心が固まった時期である。同党はビハール州では下位後進階級の指導者カルプーリ・タクールが率いていたが、上位後進階級を統合した。後者は党内で上位カーストと権力を分かち合うことに目立ち、ロク・ダルの社会構造はロヒア派の上位カースト指導者が党内で二番手として働くことを可能にした。カルプーリ・タクールもまた、クォータ制政治を通じて後進階級のすべての階層を統一する上で重要な役割を果たした。 1990年代には、ラールー・プラサード・ヤダブの下で「ヤダブ化」のプロセスが開始され、ヤダブが政治を支配する一方でコエリとクルミが軽視されたため、上位後進階級の脱同盟が見られました。これにより、この2つのカーストはヤダブの支配に挑戦するために上位カーストと連携することになりました。ラールー・プラサード・ヤダブのかつての同盟者であったニティシュ・クマールは、コエリとクルミのカーストの政治的野望を代表するサマタ党を結成するために離脱しました。 [ 14 ] [ 15 ]
1995年の選挙までに、上位カーストは政治空間で完全に疎外され、上位後進カーストに取って代わられた。上位後進カーストは、当時すでに2つの派閥に分かれており、それぞれラールー・プラサードとニティシュ・クマールの下で与党と野党の両方を支配していた。上位カーストは政治空間では上位後進カーストに敗れたものの、社会的レベルではヤダブ族が依然として牛乳配達人として働き、コエリ・クルミ族が農民であったため、経済的には依然として強力であった。[ 16 ]
21世紀初頭までに、ビハール州では後進カーストが政治の中心舞台に躍り出た。ジャナタ・ダル(統一派)が率いる派閥とラシュトリヤ・ジャナタ・ダルが率いる派閥の2つは、それぞれコエリ・クルミ・カーストとヤダブ・カーストによって支配されているが、極めて後進的なカーストと上位カーストは、それぞれの好みに応じてこれらの政党に分散している。社会史家のバドリ・ナラヤンによれば、後者の投票パターンは、これらのブロックのいずれかの勝利を確実にする。[ 17 ]
1970年代以降、ビハール州におけるアファーマティブ・アクションまたは留保基準は、インドの他の地域とは異なっている。中央政府は、すべてのOBCグループを含むOBCに対して27%の留保枠を一括して提供しているが、ビハール州はカルプーリ方式に基づいて、27%の割当枠を極めて後進的なカーストに18%、後進的な女性に3%に分割している。[ 18 ] [ 19 ]
人間開発研究所の報告によると、上位後進カーストのうち、 クシュワハ族やクルミ族などの平均一人当たり所得はそれぞれ18,811ルピーと17,835ルピーで、平均一人当たり所得が20,655ルピーである上位カーストよりわずかに低い。対照的に、ヤダブ族の所得はOBCの中で最も低い部類の一つで、12,314ルピーであり、他のOBC (12,617ルピー)よりわずかに低い。この報告によると、マンダル政治の経済的恩恵は、農業を背景とする少数の後進カーストにのみ影響を与え、彼らの社会的地位向上につながっていると考えられる。ビハール州で政治的に最も支配的なカーストとみなされているヤダブ族は、他の分野では社会的地位向上を実現できていない。[ 20 ]
ビハール州議会の構成に関する調査によると、上位後進階級は常に下位後進階級に比べて過剰に代表されてきた。この傾向は1960年代から続いている。ボージプルやアウランガバードなどの一部の地区を除いて、ビハール州のほとんどの地域では上位カーストよりも上位カーストの人口が多い。独立後のインドではカーストに基づく国勢調査は行われていないが、イギリス統治時代のカースト国勢調査の推計は、彼らの人口分布に関するこれらの事実を裏付けている。[ 21 ]
アシュワニ・クマールは、ヤダブ、 クシュワハ(コエリ)、クルミなどの上位後進階級が、主にクシャトリヤであった封建時代の地主と同等かそれ以上に冷酷な資本家地主、すなわちクラークという新たな階級になったと指摘している。多くの上位OBCは残虐行為を働き、彼らの畑で働くダリットの女性だけを標的にしている。[ 22 ]
あるブラフマン、ブミハール、ラージプート、カヤスタは、合わせて人口の約12パーセントを占める。これらは古いエリートであり、その中から主要なザミンダールや土地所有カーストが生まれた。ビハール州の人口の約半分を占めるいわゆる後進カーストは、独立後まもなくさらに上位後進と下位後進に分類された(Blair 1980)。上位後進カースト(バニア、ヤダブ、クルミ、コイリ)は人口の約19パーセントを占め、現在では土地を取得し、改良された農業技術を採用し、ビハール州の政治において強力な勢力となった成功した農民の新興階級であるクラークの大部分が含まれている。これは特にヤダブに当てはまる。下位後進カーストは、バルヒ、ダヌク、カハール、クムハール、ロハール、マラー、テリなどのシュードラカーストであり、人口の約32パーセントを占める。指定カースト(14%)の中で最も大きな割合を占めるのは、ドゥサード、チャマール、ムサハールといったダリット集団であり、彼らは州内の多くの地域で、上位カーストや上位後進カーストの裕福な農民や地主と土地や生活賃金をめぐる闘争を繰り広げている。
上位後進カーストの中で、ヤダヴァ族とクルミ族は今世紀最初の10年間にカーストの線に沿って組織化を始めた(Rao、1979年)。全インド・ヤダヴァ・マハサバはパトナに本部を置き、ビハール州のヤダヴァ族は、他の地域のヤダヴァ族とともに…しかし、ヤダヴァ、クルミ、コエリ運動の政治的影響は当初は限定的であった。
ここでは、4つのカーストからなる上位後進階級のみを対象とする。Yadav (11.0パーセント)、Koeri (4.0パーセント)、Kurmi (3.5パーセント)、Bania (0.6パーセント)。
しかし、1950年代のザミンダール制度の廃止と様々な土地改革法制の導入によって最も恩恵を受けたのは、中規模所有耕作者階級の相当数の人々であり、その多くはヤダブ、クルミ、コエリといった後進カーストの上層部に属していた。彼らはザミンダールによる余剰地の分割、譲渡、売却の結果として、追加の土地を獲得した。この期間中、「少なくとも10パーセントの土地の支配権が地主から中農の手に渡った」と推定されている(prasad1979:483)。
23年以上前に行われた1978年のパンチャヤット選挙でさえ、政治的重心の明らかな変化が見られた。当時の州首相カルプーリ・タクールは、ビハール州の下位後進階級(付録Iカースト)と上位後進階級(付録IIカースト)のために州政府の職に留保を設けるムンゲリ・ラル委員会報告書を実施していた。