環境神学

環境神学は「神と環境の関係、そして環境に対する人間の行動に対する神の期待」に関するものです。^[1]

環境神学の歴史は、過去100年間に発展したニューエイジの思想とみなされることが多いが、そのルーツはアッシジの聖フランチェスコにまで遡ることができるという証拠がある。^[2]初期の環境神学を議論する際には、彼の鳥への説教がよく引用される。^{[2] [3]}環境神学は、当時としては急進的な思想としても議論されている。^{[2] [3]}

「私たちの生態学的危機の歴史的根源」^[2]は、環境神学に関する文献レビューで最もよく引用されている。 1967年にリン・ホワイト・ジュニア博士によって書かれた「私たちの生態学的危機の歴史的根源」は、すべての環境神学者にとって中核的な文献の1つであり続けている。この悪名高い出版物で、リン・ホワイト・ジュニア博士は、現在の生態学的危機の根源は聖書と神の言葉に対する人間の解釈にまで遡ることができるという考えを提唱した。^[2]彼は、西洋キリスト教が環境に対する人間中心の見方を過度に強調し、それが数千年にわたる環境破壊につながったという考えを論じている。 ^[2]彼は代わりに、キリスト教が自然に対してより育むアプローチに向かうことを提案している。^[2]リン・ホワイト・ジュニア博士は、エッセイの最後で、アッシジの聖フランチェスコを生態学者の守護聖人に指名した。^[2]

環境神学の著作は通常、2つの思想の流れをカバーしており、1つは信念体系、もう1つは行動体系である。環境神学と密接に関連する文書では、環境神学という用語を直接定義していないことがよくある。^[1]環境神学の定義は、2001年にようやく提案された。「神と環境の関係、および環境に対する人間の行動に対する神の期待を説明するために使用される用語」^[1]

環境神学には一般に、神と宇宙あるいは創造との関係、つまり宇宙論についての理解が含まれなければならない。ロバート・J・ヤコブスは、神と環境の物理的関係について、可能性を3つの基本的な見解に分類している。^[4] 1つは、創造主である神は物理的世界の外部に存在するというものである (Timm, 1994)。2つ目は、神は環境の内部に存在するというものである (McFague, 1993, Tobias, 1994)。3つ目の基本的な見解は、実体としての神は存在しないというものである (Berry, 1994; Callicott, 1994; Swimme, 1994; Wei-ming, 1994)。これらの基本的なタイプの3つのバリエーションが文献で確認できる。1つ目は、神の位格が環境から明確に分離され、環境の内部にも存在できるというものである (White, 1994)。2つ目のバリエーションは、神と自然が別々の神として存在するというものである (Griffin, 1994)。 3 番目のバリエーションは、神を認知的実体として否定し、環境を創造者/神と見なします。神が環境の神の外部にある場合、創造主である神は環境と別個の実体として相互作用しますが、神が環境の内部にある場合、神と環境の区別がつかなくなり、創造主の概念自体が問題になる可能性があります。これらのカテゴリを統合するいくつかの宗教的伝統に共通する神秘的な視点は、神が宇宙を継続的に創造しており、宇宙は神の存在の直接的な表現であり、主体としての神によって作成されたオブジェクトではないというものです。

環境の観点から見ると、対応する世界観は、(1)自然は創造されたものである、(2)自然は神である、(3)自然は出現する、ということになる。3つの環境神学が出現する。(1)神は永遠に存在し、環境は神の創造物である、(2)環境は神である（ネルソン、1990年）、(3)環境は物理的条件から出現した（フレイリー、2000年）。しかし、ロバート・S・コリントンは、神は宇宙自体の出現特性であるとさえ言っている。^[5]

環境神学とエコ神学の間には明確な区別はありませんが、環境神学という用語は、神の意味を理解する前に環境倫理が確立されている神学を示している可能性があります。

「私たちの環境危機の歴史的ルーツ」の出版以来、多くの議論が行われてきました。^[6]実際、環境神学に関する論文の数は、出版後の数年間で大幅に増加しました。^[6]出版数のピークは 1971 年に記録され、ユダヤ・キリスト教の伝統における環境保護主義に関する論文が 80 件ありました。^[6]出版物の大半は、人間中心主義が環境危機の原動力であるという概念に焦点を当てています。^[6]人間中心主義の概念を支持する論文もいくつか書かれています。^[6]コンスタンス・カンベイ^[7]とデイビッド・ハント^[8]は、1983 年にリン・ホワイト・ジュニア博士や他の神学者の考えを否定する本を出版し、代わりに神は地球を気にかけておらず、地球の世話をするのは人間の責任ではないという考えを論じました。^{[6] [8] [7]}環境神学の教えは過激すぎて現実世界に影響を与えることができないと考える人もいます。^[9]コーンウォール同盟は、人間中心主義が問題であるというイデオロギーに抗議し、代わりにそれを解決策として教えるために結成されたグループです。^[9]

• 環境哲学
• スピリチュアルエコロジー

• ベリー、T. (1994)。生態地理学。MEタッカー、JAグリム編『世界観と生態学』(pp. 228-237)。メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス。
• Callicott, JB (1994)。「地球環境倫理に向けて」。ME Tucker & JA Grim (編)、『世界観と生態学』(pp. 30–40)。メリノール、ニューヨーク: Orbis Books。
• Fraley, LE (2000). 一般行動学. モーガンタウン、ウェストバージニア州: NextPrint
• グリフィン、DR (1994) ホワイトヘッドの深い生態学的世界観。ME タッカー & JA グリム (編) 『世界観と生態学』 (pp. 190–206)。メリノール、ニューヨーク: オルビス ブックス。
• Jacobus, RJ (2001). 環境神学の定義: 関連文献の内容分析。修士論文。ウェストバージニア大学、モーガンタウン。[オンライン]。http://kitkat.wvu.edu:8080/files/1885.1.Jacobus_R_Theisis.pdf ^{[永久リンク切れ‍ ]}。
• ヤコブス、RJ（2004）。環境神学を理解する：環境教育者のための要約。環境教育ジャーナル、35（3）35-42。
• マクフェイグ、S. (1993) 『神の体』 ミネアポリス、ミネソタ州：フォートレス・プレス
• ネルソン、RH（1990）。非原始的な罪。政策レビュー、53、52-60
• スウィム、B. (1994)。宇宙生成。MEタッカー、JAグリム編『世界観と生態学』(pp. 238-242)。メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス。
• Timm, RE (1994)。イスラムの創造神学の生態学的影響。ME Tucker および JA Grim (編)、Worldviews and ecology (pp. 83–95)。Maryknoll、NY: Orbis Books。
• トビアス、M. (1994)。ジャイナ教とエコロジー。MEタッカー、JAグリム編『世界観とエコロジー』(pp. 138-149)。メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス。
• ウェイミン・T. (1994)。啓蒙思想を超えて。MEタッカー、JAグリム編『世界観と生態学』(pp. 19-29)。メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス。
• ホワイト、L.、ジュニア (1967)。「私たちの環境危機の歴史的根源」サイエンス、155、1203-1207
• ホワイト、RA（1994）。生態学的に持続可能な社会に関するバハイの視点。MEタッカーとJAグリム（編）『世界観と生態学』（pp.96-112）。メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス。