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エコスピリチュアリティは、生態学の科学とスピリチュアリティを結び付けます。それは宗教と環境保護運動を結び付けます。[1]エコスピリチュアリティは、「人間と環境の精神的なつながりの現れ」と定義されています。[2]新世紀と現代の環境危機により、環境に基づいた宗教とスピリチュアリティの必要性が生まれました。[3]一部の実践者や学者は、エコスピリチュアリティは、人々が消費主義と物質主義の社会から解放されることを望んでいることの 1 つの結果であると理解しています。[4]エコスピリチュアリティは、ディープエコロジー、エコフェミニズム、自然宗教などの概念を包括する用語であるという批判を受けています。[3] [5]
支持者は、イスラム教、ジャイナ教、キリスト教（カトリック、福音主義、正教会）、ユダヤ教、ヒンズー教、仏教、先住民族の伝統など、さまざまな宗教から来ている可能性があります。[6] 彼らの実践と信念の多くは異なるかもしれませんが、中心となる主張は、「現在の環境危機には精神的な側面がある」ということです。[7]環境保護主義者のシスター・バージニア・ジョーンズによると、「エコ・スピリチュアリティとは、人々が自然界の「神聖さ」を体験し、人間としてすべての創造物との関係を認識できるように支援することです。」[1]
エコスピリチュアリティはディープエコロジー[8] [9]の考え方に影響を受けており、これは「すべての生物の固有の価値を認識し、この見解を環境政策の形成に活用する」ことを特徴としています[10]。エコ心理学と同様に、エコロジーの科学と心理学の研究のつながりを指します。「地球ベースの」スピリチュアリティはエコスピリチュアリティに関連する別の用語であり、異教の宗教的伝統や著名なエコフェミニストであるスターホークの作品に関連しています。[11]エコスピリチュアリティは、人間と地球の関係性に関する直感と身体的意識の絡み合いを指します。[12]
起源
エコスピリチュアリティの歴史は、精神性と環境との関係に遡ります。一部の学者は、それは「宇宙論の理解、または宇宙の起源の物語から生まれた」と言います。[13]人々と環境との精神的な関係がどのように始まったかについては、複数の起源の物語があります。ネイティブアメリカンの哲学には、精神性がどのようにして生まれたのかについての多くのユニークな物語があります。それらの多くに共通するテーマは、宇宙の中に住む偉大な精神と、その存在を象徴する地球についての議論です。[13]
エコスピリチュアリティは、エコ神学者トーマス・ベリーが「宇宙論の危機」と特徴づけた西洋世界の物質主義と消費主義への反応からも生まれました。 [13]学者たちは、「現代の視点は科学に基づいており、人間自身に焦点を当て、他のすべては外側にあるため、形而上学的世界の終焉と宇宙への幻滅を招いている」と主張しています。[13]したがって、エコスピリチュアリティは、環境を主に道具的価値を持つ一連の物質的資源と見なす西洋の環境からの分離だけでなく、物質への重点に対する反論として生まれました。
生態学的危機
エコスピリチュアリティは、人間と環境との関係を再概念化する必要性から普及しました。環境危機、生態学的危機、気候変動、地球温暖化などの用語はすべて、対処が必要な進行中の地球規模の問題を指します。一般的に、生態学的危機は地球の生態系の破壊を指します。[14]これは、科学と政治の分野で非常に物議を醸す議論を巻き起こしています。[15]地球規模で、私たちは基本的なニーズ（空気と水）の汚染と、重要な資源、特に食料資源の枯渇に直面しています。[15]
アネット・ヴァン・シャルクウィックは、環境危機を「人為的」と呼んでいます。[16]これはおそらく「機械論的かつ資本主義的な世界観」の結果です。[16]それが人為的であろうと、一部の人が主張するように自然現象であろうと、人間は役に立っていません。汚染と資源の枯渇は、環境危機において大きな役割を果たしています。[16]宗教と科学の隔たりのため、環境危機に宗教を持ち込むことは議論の余地があります。エコスピリチュアリティは、科学を認め、宗教と協力して環境を保護を必要とする神聖な存在として位置づける用意があります。
メアリー・エヴリン・タッカーは、宗教とエコロジーが持続可能性と結びつくことの重要性を指摘しています。環境危機により、持続可能性に対する認識は変化しています。[17]宗教とエコロジー、そして人々がエコスピリチュアリティを経験する方法は、持続可能性の定義の変化に貢献する可能性があります。
エコスピリチュアリティに関する研究
エコスピリチュアリティは、個人がエコスピリチュアリティと呼ぶもののより明確な定義と、その定義を作成する枠組みを理解するために、学者によって研究されてきました。ある研究は、ホリスティック看護師に焦点を当てており、看護師自身も、自分の職業は根本的にスピリチュアルな性質を持ち、環境の重要性を認識していると特徴づけています。[18]研究者は、看護師のエコスピリチュアル意識を評価する現象学的研究を行いました。研究の目的のため、彼らはエコスピリチュアル意識を「自分のエコスピリチュアルな関係への深い認識にアクセスする」と定義しました。[18]その後、彼らは調査結果を、世話、住まい、尊敬、つながり、感覚というエコスピリチュアル意識の5つの原則に絞り込みました。[18]
- 世話をすることは、「目覚めていて意識的であること」と「深い内なる自己反省」と定義されました。[18]
- 住むことは「目に見えるものと目に見えないものと共にあるプロセス」と定義されました。[18]
- 畏敬の念は「すべての創造物に存在する神秘と、神聖なものの体現された感覚を再発見すること」と定義され、地球に焦点を当てています。[18]
- つながりは「宇宙との有機的な関係」と定義されました。[18]
- 知覚は「知覚の感覚」と定義されました。[18]
別の研究では、心血管疾患の患者に「環境瞑想」を実践させ、その体験を定期的に日記に記録させることで、エコスピリチュアリティの医学的効果を調べた。 [ 19]研究者は、 「CVD患者のエコスピリチュアリティ瞑想体験の本質は何か」という研究課題から始めた。CVDは心血管疾患の頭字語である。[19]参加者の日記を分析することで、研究者はエコスピリチュアリティ瞑想の4つの主要テーマを抽出した。それは、新しい時間帯に入ること、環境の再覚醒、新しいリズムの発見、そして癒しの環境の創造である。[19]
- 研究者たちは、新しいタイムゾーンに入ることを「瞑想中の時間の拡大」と表現した。[20]
- 環境再覚醒は研究者によって「参加者の目をこれまで気づかなかった景色に開かせた」と表現されている[20]
- 研究者たちは、新しいリズムを見つけることを「家族、友人、同僚、さらにはペットとの関係の強化」と表現した。[21]
- 研究者たちは、癒しの環境の創造について「意識が高まると、どのような意図やエネルギーを環境に放出したいかという選択肢があることに気づいた」と表現した[21]。
この研究は、医療従事者の間でエコスピリチュアリティと自己と環境意識の医学的重要性についての認識を高めることを目的に行われた。逸話的な証拠は血圧の低下を示した。[22]しかし、環境瞑想の心理的利点が研究者の主な焦点であった。
ダークグリーン宗教
ダークグリーン宗教は、世俗的、宗教的を問わず、人々が精神的なレベルで自然とつながる方法の 1 つです。ブロン・テイラーは、著書『ダークグリーン宗教: 自然の精神性と地球の未来』で、ダークグリーン宗教を「自然は神聖で、固有の価値を備え、敬虔な配慮に値すると考える宗教」と定義しています。[23] 自然宗教は、ダークグリーン宗教が含まれる包括的な用語です。ダークグリーン宗教の重要な部分は、「自然に対する深い配慮」です。[23] ダークグリーン宗教は、グリーン宗教とは異なります。グリーン宗教は、人間が環境の管理者となることは宗教的義務であると主張しますが、ダークグリーン宗教は、自然を貴重で神聖なものと単純に考える運動です。[24] ダークグリーン宗教の精神的なタイプには、アニミズムとガイアニズムの自然主義的および超自然主義的な形態が含まれます。[25]ダークグリーン宗教内の多様な見解には、地球は神聖で、大切にする価値があるという考えがないわけではない。ダークグリーン宗教の認識はグローバルで柔軟である。テイラーの「ダーク」という言葉の使用は、これらの否定的な可能性を示唆している。[説明が必要]テイラーによると、ダークグリーン宗教は「グローバルで市民的な地球宗教の出現を促す」可能性がある。[26]ダークグリーン、グリーン、自然宗教は、おそらくすべてエコスピリチュアリティの一部である。エコスピリチュアリティという用語は、多用途で包括的なものである。
エコフェミニズムとスピリチュアリティ
「エコスピリチュアリティ」という包括的な用語は、エコフェミニズムと呼ばれるフェミニスト神学をカバーしています。[27]エコフェミニズムという用語は、フランスの作家フランソワーズ・ドーボンヌが著書『フェミニズムか死か』で、家父長制による女性の抑圧と自然破壊の関係を示すために初めて使用しました。[28]その中で、ドーボンヌは、女性は男性とは異なる世界の見方や関わり方をしていると主張しています。[29]これらの違いは、女性の視点を考慮すると、人間と自然界の相互作用に関する別の洞察を生み出す可能性があります。[29]女性の抑圧と管理と自然界はつながっています。[29]エコフェミニストの見解では、女性は原始的な自然に近いと考えられているために管理されています。[29]女性らしさと自然のつながりを理解し、女性的な見方や関わり方を探求することで、エコフェミニズムは、人間が自然界や人間同士と積極的に関わり合う方法を実現できると主張しています。[29]
環境危機におけるエコフェミニズムとキリスト教
キリスト教エコフェミニズムの重要人物はローズマリー・ラドフォード・ルーサーである。ルーサーは、フェミニズムとエコロジーは、異なる言語を使用していても、共通のビジョンを共有していると主張する。[30]ルーサーは著書「ガイアと神：地球を癒すエコフェミニスト神学」で、生態学的危機の修復と「治癒」を進める方法について3つの提言を行っている。[30]最初の提言は、「生態学的危機は、非人間生態系の健康、汚染された水、汚染された空、脅威にさらされている気候変動、森林破壊、種の絶滅など、これらの現実がすべて重要であるとしても、単に危機として捉えるだけでは不十分である。むしろ、他の人々が過剰に富んでいるにもかかわらず、地球の貧困と人間集団の貧困との相互関係を見る必要がある」というものである。[30] 2番目の勧告は、「癒された生態系（人間、動物、土地、空気、水）は、あちこちでいくつかの調整を行うのではなく、新しい生活様式を必要とするものとして理解される必要がある」というものである。[30] 3番目で最後の勧告は、新しいビジョンが必要であるということである。「宗教や文化を超えて人々を結びつけることができる新しい地球規模のビジョンと共同体倫理の出現を育む必要がある。今日、右翼政治や内紛において宗教が果たしている役割に多くの失望があるのは当然である。しかし、私たちはまた、宗教間の関係の新しい構成の出現を認識する必要がある。」[30]
解放神学におけるエコフェミニズムとキリスト教
イヴォン・ゲバラによれば、ラテンアメリカ、特にブラジルのキリスト教会では、フェミニストになるのは難しいが、エコフェミニストになるのはもっと難しい。[31]ゲバラは、エコロジーを「フェミニズムとエコロジーの最も深い関心事の一つであり、フェミニストの観点から深い共鳴や政治的、人類学的影響を持つ」と説明している。 [31]ゲバラは、ラテンアメリカの女性のさまざまなグループの役割は「疎外された人々を含む新しい意味の秩序を提供すること」であると考えている。[31]この役割は困難で政治的である。ゲバラは「私たちは地球の生命とすべての生き物の尊重を選択するか、あるいは自らの誤った決断によって死ぬことを選択するかだ」と述べている。[31]
世界の宗教とエコスピリチュアリティ
エコスピリチュアリティと異教
ペイガニズムは自然に基づいた宗教であり、さまざまな形で存在します。[32]ペイガニズムの実践を体系化する公式の教義や聖典はありません。[32]構造がないため、多くのペイガンは、柔軟性があり環境のニーズに適応できるため、現在の環境危機と戦うためのツールとして使用されるべきであると考えています。[33]エコスピリチュアリティの支持者は、地球の育成と治癒に焦点を当てたエコロジーに基づいた宗教が現代に必要であると主張しています。[16]ペイガニズムはすでに自然崇拝に基づいているため、多くの人がエコスピリチュアリティの有用な出発点になると考えています。[34]実際、ネオペイガニズムの復興により、より地球に焦点を当てたペイガンコミュニティが出現しました。彼らは持続可能なライフスタイルの擁護を中心に儀式を構築し、地球との完全な相互接続性を強調する場合があります。[33]異教では、神々は超越的な存在としてではなく、現在の領域に内在する存在として存在すると理解されています。 [32 ]つまり、神々は私たち一人一人の中に、そして自然の中に存在するということです。 [32]多くの異教徒は、すべての生き物の相互関係を信じており、行動する前に自己を振り返る機会を育むことができます。 [32]これらの異教徒の理想は、異教徒が環境を神の領域の一部であり、自分の内面の一部であると理解しているため、エコスピリチュアリティと一致しています。したがって、彼らの見解では、環境に害を与えることは彼らの幸福に直接影響します。[35]異教徒はすでに、環境イデオロギーを自分たちの宗教的信念に取り入れることの重要性を認識しています。[33] [36]ドラゴン環境ネットワークは、英国を拠点とする異教徒のコミュニティです。彼らは、地球を神聖で神聖なものとして認識することを意図して、「エコマジック」を実践することに取り組んでいます。[36]彼らの4つの目標は次のとおりです。[36]
- 地球の神聖さについての一般的な認識を高めます。
- 異教徒が保護活動に参加するよう奨励する。
- 異教徒が環境保護運動に参加するよう奨励する。
- 環境に対する魔法的かつ精神的な行動の原則と実践を開発します。
異教は宗教と環境保護運動を融合させています。異教徒は宗教的信念を守りながら、環境を念頭に置いた抗議活動やキャンペーン、請願活動を組織します。ブロン・テイラーは、異教徒の核となる信念が環境保護運動を大きく向上させていると主張しています。[36]さらに、異教徒コミュニティは最近、環境危機に関する声明を発表しました。[34]声明では、異教徒は「偉大な地球のリズムとの調和」を育む生活を送っており、「私たちは他の自然よりも優れているわけでも、他の自然から切り離されているわけでもない」と述べ、地球を自分たちと同等の存在とみなしていると説明している。私たちは生命の網の一部であり、生物圏と完全に相互につながっていると述べている。すべての生き物とのこのつながりは、精神的で神聖なものと見なされている。そして今度は、異教徒が宗教的信念と環境保護活動を組み合わせるために使用できる枠組みを提供している。古代の知恵に耳を傾けることで、地球に対する古代の理解に戻ることを求めている。地球に癒しの余地を与えるために、異教徒に生活のあらゆる面で宗教を実践することを求めている。声明は、「真に持続可能な文化を築くということは、私たちの未来を脅かす支配と搾取のシステムを、私たちの生態系を支える共生パートナーシップのシステムに変換することを意味する」と結論付けている。[34]
エコスピリチュアリティとキリスト教
キリスト教神学の大半は創造の教義を中心に据えてきた。[27]エリザベス・ジョンソンによれば、近年、このことがキリスト教徒の間で環境意識の高まりにつながっている。[27]この立場の論理は、神が世界を自由に創造したので、世界は固有の価値を持ち、私たちの尊敬と配慮に値するという神学的考えに根ざしている。[27] 1990年、教皇ヨハネ・パウロ2世は環境問題に関する書簡を書いた。[27]彼はその書簡を、キリスト教の信仰とそれがいかにして地球の倫理的配慮につながるかについての議論で締めくくった。[27]彼はその書簡を「生命の尊重と人間の尊厳は、他の被造物にも及ばなければならない」という原則で締めくくった。[27]
キリスト教徒が従うキリストの教義も、エコロジカル・スピリチュアリティの可能性を秘めている。なぜなら、それらはエコスピリチュアリティと一致する解釈を支持しているからである。[27]エリザベス・ジョンソンによると、イエスの神の王国観には地上の幸福が含まれていた。[27]トーマス・ベリー によると、キリスト教徒は地球倫理の必要性を認識している。[37]ギリシャ正教会の指導者であるエキュメニカル総主教バルトロマイは、ヨーロッパ、アマゾン川、グリーンランドの水問題に関する主要な宗教と科学のシンポジウムを組織した。[37]彼は、2002年のヨハネ・パウロ2世との共同声明を含む声明を発表し、環境破壊を「エコロジカルな罪」と呼んでいる。[37] 全国カトリック司教会議議長のマローン司教は、「教会は、現代世界に福音を宣べ伝えるための新しい象徴的かつ感情的なシステムを必要としている」と述べた。[ 38]故トーマス・ベリーのエコ神学では、キリスト教徒はしばしば、自分たちの社会的幸福と宗教的幸福の両方が地球の幸福に依存していることに気づいていないと主張している。 [38]地球は、肉体的、想像力、感情、そして宗教的幸福の糧を与えてくれる。[38]トーマス・ベリーの見解では、キリスト教徒の未来は、キリスト教徒が地球の運命に対する責任を引き受ける能力にかかっている。[39]そのような責任引き受けの例は、修道女と一般女性で構成される「地球の姉妹たち」と呼ばれる団体の設立に見ることができる。[40]さまざまな宗教コミュニティの女性たちのこのネットワークは、自然界に対する一般的な関心の運動にとっても、キリスト教の文脈における宗教生活にとっても重要である。[40]
エコスピリチュアリティとヒンドゥー教
ヒンズー教の多くの教えは、環境の健全性を強調する点でエコスピリチュアリティの倫理と絡み合っている。ヒンズー教の経典であるタイッタリア・ウパニシャッドでは、創造は至高の力であるパラマートマンの産物であるとされている。したがって、環境は神聖なものと関連しており、それゆえ尊敬に値する。[4]大量工業化の悪影響が広まり始めた1980年代後半から、インドは環境保護に対処するための行政政策を制定した。これらの政策は、ヒンズー教が土地と結びついている方法に根ざしていた。[4]
ヒンズー教のヤジュルヴェーダ（32.10）では、神はすべての生き物の中に存在すると説明されており、創造物への敬意を示す必要性をさらに強調しています。[4]このような一節は、一部のヒンズー教徒を菜食主義者に導き、地球とのより広範なエコスピリチュアルなつながりを肯定しています。ヴィシュヌ・プラーナ3.8.15では、「神、ケサヴァは、言葉を話さない他の生き物や動物を傷つけたり破壊したりしない人を喜ばれる」と述べています。[4]この概念は、ヒンズー教のカルマの概念と結びついています。カルマとは、他の生き物に与えた苦痛が輪廻転生のプロセスを通じて自分に戻ってくることを意味します。[4]
エコスピリチュアリティは、 「母なる大地への賛歌」であるプリティヴィ・スークタにも見られます。 [4]このテキストでは、地球は人間と家族のつながりを持つ精神的な存在として人間化されています。エコスピリチュアリティを通じて、このように地球を称賛し、見るという概念は、ヒンドゥー教との強いつながりを生み出します。
エコスピリチュアリティとジャイナ教
現代のジャイナ教の信仰は「本質的に環境に優しい」。[41] 環境危機に関して、ジャイナ教徒は「彼らの中核的な教えの環境への影響をかなり自覚している」。[42]
ジャイナ教の教えは、カルマの流れを逆転させたり、カルマを解放したりするための5つの誓いを中心に据えています。これらの誓いの1つがアヒンサー、つまり非暴力です。アヒンサーは「精神的な道（スレニ）に沿って前進するための鍵が含まれていると言われています。これには、複数の感覚を持ついかなる存在に対しても危害を加えないことが必要です。」[43]ジャイナ教の伝統の原則は、環境実践に根ざしています。ジャイナ教の自然とのつながりは、エコスピリチュアリティにつながります。
エコスピリチュアリティとイスラム教
学者の中には、イスラム教の聖典を見ると、それが環境志向の宗教であることがわかると主張する者もいる。[44]イスラム教の聖典を見ると、シャリーア法は環境保護主義を推進するために、特に「保護区の維持、水の分配、未開地の開発」といった、環境に焦点を当てた多くのガイドラインを説いている。[44]イスラム教徒の環境保護主義の多くは、アラビア語の概念であるカリフ制によって説明されるコーランの管理責任の強調の結果である。[44]ハディースから翻訳された引用文には、「実に、この世界は甘美で魅力的である。アッラーはあなたたちをそこに副統治者として置いたのだ！彼はあなたたちの行いを見ておられるだろう」とある。[44]イスラム教の信仰においては、聖典に示されたメッセージに従うことに一定の重要性があるため、聖典を通して語られる環境保護主義は、環境をめぐる精神性につながっている。この精神性は、統一を意味するコーランにおけるタウヒードの概念にも見ることができます。[44 ]多くのイスラム教環境保護主義者は、地球との関係において、この意味を精神的に「すべてを包含する」ものと見ています。[44]
イスラム教徒の著述家の多くは、環境危機は社会的不正義の直接的な結果であると指摘している。[44]多くの人は、問題は「人類が国家のバランスを破壊しているのではなく、一部の人間が自分の取り分を超えて奪っている」 ことだと主張している。 [44]ファズルン・ハリド、ヤシン・ダットン、オマール・ヴァディロ、ハシム・ドックラットなどのイスラム教徒の環境保護論者は、世界経済の資本主義的性質と非イスラム的性質、そして生態学的危機につながる本質との間に相関関係を見出している。[44]
環境悪化の問題はイスラム教徒にとって特に重要である。なぜならイスラム教徒の大多数は発展途上国に住み、環境危機の影響を日常的に目にしているからである。[44]このことから、イランやサウジアラビアではイスラム教と環境について議論する会議が開催され、環境に関する非政府組織も設立された。[44]
エコスピリチュアリティと仏教
仏教は、紀元前6世紀から4世紀の間に古代インドで創設されました。しかし、地球温暖化などの問題に対する現代の懸念から、多くの仏教学者が環境危機について仏教の教えが何を言っているかを振り返り、いわゆるグリーン仏教を開発しました。[45] この導入における主要人物の1人は、仏教の実践と生態学的思考が絡み合っている場所を明らかにしたゲイリー・スナイダーでした。 [45]グリーン仏教は、意識を高めるために生態学的危機について公に語った1980年代と、チベットを生態学的保護区として導入する提案でダライ・ラマがノーベル平和賞を受賞した1989年に波紋を呼びました。 [45]仏教は、環境を扱った仏教とキリスト教の研究のための国際会議で見られたように、環境危機と戦うために世界の他の宗教と協力することにオープンです。[45]グリーン仏教は、大気汚染や水質汚染などの技術的な問題についてはあまりコメントしていませんが、その精神性を利用して、「食品倫理、動物の権利、消費主義にすぐに応用できる豊富なリソース」に重点を置いています。[45]
参照
- 宗教と環境保護 – 学際的なサブフィールド
- エコ心理学 – 人間と自然界の心理的関係
- スピリチュアルエコロジー – 宗教、自然保護、学術の分野
- 環境倫理 – 環境哲学の一部
- アメリカ先住民の哲学 – アメリカ大陸に最初に住んだ人々の哲学
- 宗教的自然主義 – 宗教における自然主義
参考文献
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