環境人文学

環境人文学（生態人文学とも呼ばれる）は、過去数十年間に人文学で出現した多くの環境サブ分野、特に環境文学、環境哲学、環境史、科学技術研究、環境人類学、^[1]、環境コミュニケーションを活用した学際的な研究分野です。^[2]環境人文学は、意味、文化、価値観、倫理、責任に関する人文科学的な質問を採用して、差し迫った環境問題に対処します。環境人文学は、科学と人文科学の間、および西洋、東洋、先住民の自然界とその中での人間の位置との関わり方の間の伝統的な隔たりを埋めることを目指しています。この分野はまた、「自然」と「文化」の間の伝統的な隔たりに抵抗し、多くの「環境」問題が常に正義、労働、政治といった人間の問題に絡み合ってきたことを示しています。環境人文学は、環境問題を通して新しい考え方を生み出すために、さまざまな分野の方法を統合する方法でもあります。^[3]

環境人文学の根底にある概念や考え方は何世紀も前に遡りますが、1970年代、1980年代、1990年代に文学、歴史、哲学、ジェンダー研究、人類学などの人文社会科学の分野で着実な発展があったことを受けて、2000年代にこの分野は「環境人文学」という名称で統合されました。オーストラリアの研究者グループは1990年代に自分たちの研究を説明するために「生態学的人文学」という名称を使用し、この分野は2010年頃に「環境人文学」という名称で統合されました。^[4]ジャーナル「Environmental Humanities」^[5]は2012年に創刊され、「Resilience: A Journal of the Environmental Humanities」^[6]は2014年に創刊され、この分野の発展とこの用語の統合を示しています。

世界には数多くの環境人文学センター、プログラム、機関があります。その中でも特に有名なものとしては、アメリカで最も古い環境人文学大学院プログラムであるユタ大学の全額出資の^[7]環境人文学大学院プログラム、 ^[8]ロンドン大学ミュンヘン校のレイチェル・カーソン環境社会センター（RCC） 、ウィスコンシン大学マディソン校の文化・歴史・環境センター（CHE）、ライス大学の人間科学におけるエネルギー・環境研究センター、ペンシルベニア大学のペン環境人文学プログラム、キングス・カレッジ・ロンドン王立工科大学の環境人文学研究所、スタヴァンゲル大学のグリーンハウス、そして国際的な環境人文学観測所^[9]などがあります。

数十の大学が環境人文学の博士号、修士号、大学院証明書、学士号を提供しています。^[10]環境人文学のコースはすべての大陸で開講されています。^[8]

環境人文学は、西洋の学術思想家から生まれただけではない。先住民、ポストコロニアル、フェミニストの思想家たちも大きな貢献を果たしてきた。これらの貢献には、「自然」と「文化」を区別する人間中心の視点や、「自然」を構成するものについての白人、男性、ヨーロッパ人、北米人中心の視点への異議申し立て、「ネイチャー・ライティング」という文学ジャンルの見直し、「環境正義」、「環境人種差別」、「貧困層の環境保護主義」、「ネイチャーカルチャー」、「ポストヒューマン」など、学術と政治をつなぐ新しい概念や分野の創出などが含まれる。^[4]

環境人文学は、接続性オントロジーと、生態学的法則に従う必要性と人類をより大きな生命システムの一部として見る必要性に関連する 2 つの基本公理への取り組みを特徴としています。

環境人文学の基本的な存在論的前提の 1 つは、有機世界とその無機部分が単一のシステムとして見られ、各部分が互いにリンクされているというものです。この世界観は、ロトカの生理学的哲学および関連する「ワールド エンジン」の概念と密接な関係があります。 ^[1]すべてがつながっていると見なすと、経済的および政治的正義に関する人文学の伝統的な問題は拡大され、正義が環境と生態系の変革とどのように関連しているかという考察になります。環境人文学の支持者が主張するように、このような接続性オントロジーの結果は、権利を負う人々の領域に非人間を含む、より包括的な正義の概念を求め始めることです。この拡大された正義の概念には、「拡大された」または「生態学的思考」が含まれ、これは複数で多様な「知識」の分野内での知識共有の強化を前提としています。この種の知識共有は、学際性と呼ばれます。これはハンナ・アーレントの政治哲学やイタロ・カルヴィーノの作品と関連している。カルヴィーノが言うように、「我々が想像できる範囲を拡大する」。また、科学が縮小されると同時に拡大されるライプニッツの啓蒙主義プロジェクトとも関連している。^[2]

しかし、つながりが非線形と線形の両方であるという事実を認識することで、状況は複雑になります。したがって、環境人文学では、正義についての推論を行うことができる線形と非線形の両方の言語モードが必要です。したがって、線形と非線形の両方のつながりを適切に表現できる言語モードを見つけようとする動機があります。

一部の思想家によれば、環境人文学には 3 つの公理がある。

1. 生態系の法則に従うという公理。
2. 人類をより大きな生命システムの参加者として位置付ける生態学的親族関係の公理。そして
3. 生態系と自然は単に便利な概念的実体に過ぎないという、生態系と生態学的統一の社会的構築の公理 (Marshall, 2002)。

第一公理と第二公理を別の言い方で言えば、生物間のつながりは生態系がどのように機能するかを理解する基礎であり、したがって存在の法則と行動のガイドラインを構成します (Rose 2004)。

これらの公理のうち最初のものは社会科学において伝統がある（Marx, 1968: 3を参照）。2 番目の公理から、「生態学的具体化/埋め込み」および「生息地」という概念が、権利、民主主義、および生態主義との根本的なつながりをもって政治理論から生まれた（Eckersley 1996: 222, 225; Eckersley 1998）。

3 番目の公理は、すべての「人文科学」研究の強力な「自己反省的」伝統から生まれたものであり、環境人文科学が独自の理論的基礎を調査することを奨励しています (そして、それがなければ、環境人文科学は単なる「生態学」です)。

理論家の中には、正義の考察に人間以外のものを含めることが、生態中心哲学と政治経済学を結びつけると主張する者もいる。これは、正義の理論化が政治経済哲学の中心的な活動だからである。環境人文学の公理に従って、正義の理論が生態学的価値を含むように拡大されると、必然的に、生態学の関心と政治経済学の関心の統合、すなわち政治経済生態学が生まれる。

生態系の線形および非線形の因果関係を最もよく表現できる言語は何かという問題は、システム生態学として知られる生態学の一派によって取り上げられてきたようである。熱力学の法則が重要な結果をもたらす生態系の線形および非線形の内部関連性を表現するために (Hannon et al. 1991: 80)、システム生態学者 H.T. Odum (1994) は、生態エネルギー論の原理に基づいてエネルギーシステム言語を提唱した。環境人文学と同様に、生態エネルギー論では、関係間の因果関係はオンティックカテゴリーであると考えられている (Patten et al. 1976: 460 を参照)。さらに、生態系をエネルギーシステム言語でシミュレートした結果、H.T. Odum は、具体化されたエネルギーは価値として理解できるという物議を醸す提案を行ったが、それ自体が前述の政治経済生態学の分野への一歩である。

1. ^ S. Kingsland (1985). Modeling Nature . シカゴ大学出版局. 第2章.
2. ^ L. Courtart、D. Rutherford、R.T. Monroe訳（2002年）。ライプニッツの論理学。第5章。2005年12月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年1月27日閲覧。{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

• 環境人文学（ジャーナル）
• レジリエンス: 環境人文学ジャーナル(ジャーナル)
• 「環境人文学とは何か？」UCLA の環境人文学。
• 環境と社会ポータル
• DE Nye、L. Rugg、J. Fleming、R. Emmett (2013)、「背景資料: 環境人文学の出現」。Mistra、スウェーデン戦略環境研究財団。
• R. ハッチングス (2014)「環境人文学の理解とビジョン」、環境人文学、第 4 巻、pp. 213-220 2017 年 12 月 2 日にWayback Machineにアーカイブされました
• T. グリフィス「人文科学と環境的に持続可能なオーストラリア」、オーストラリア人文科学アカデミー「人文科学とオーストラリアの国家研究の優先事項」の付録 1、連邦教育科学訓練省向けに作成された報告書、2003 年 4 月