アシュヴィンズ

アシュヴィンズ
健康と医療の神々
その他の名前	アシュヴィニ・クマラス、アシュヴィナウ、ナサティア、ダスラ
所属	デーヴァ
テキスト	リグヴェーダ、マハーバーラタ、プラーナ​
系譜
両親	スーリヤ（父） サンジャナ（母）
兄弟	レヴァンタ、ヤミ、ヤマ、シュラッダデーヴァ マヌ、シャニ、カルナ、タパティ、サバニ マヌ
配偶者	スーリヤ[1] [2]
子供たち	ナクラ（息子） サハデーヴァ（息子）
同等物
ギリシャ語の相当語	ディオスクリ
バルト海相当	アシュヴィエニアイ、ディエヴァ・デリ

アシュヴィン神（サンスクリット語：अश्विन्、直訳すると 「馬の持ち主」、インド語：Aśvin ）は、アシュヴィニ・クマラとアシュヴィナウとしても知られ、^[3]医学、健康、夜明け、科学に関連するヒンドゥー 教の双子神です。 ^[4]リグ・ヴェーダでは、彼らは決して疲れることのない馬に引かれた戦車に乗って旅をする若くて神聖な双子の騎手として描かれ、さまざまな状況で人々を助けて保護し救出する守護神として描かれています。^{[2] [5]}

さまざまな説があるが、アシュヴィン家は一般的に太陽神スーリヤとその妻サンジナの息子として言及されている。叙事詩マハーバーラタでは、パーンダヴァの双子ナクラとサハデーヴァがアシュヴィン家の子供であった。

サンスクリット語のアスヴィン（ अश्विन्）は、インド・イラン語の語幹*Haćwa-（アヴェスター語の aspāを参照）に由来し、語幹自体はインド・ヨーロッパ語で馬を意味する* _{H1éḱwosに由来し、リトアニア語の}アシュヴィエニアイもこの語源となっている。 [ ^6]

リグ・ヴェーダでは、アシュヴィンは常に二元的に言及され、個別の名前は使われない。^[5]ヴェーダの文献では、2人のアシュヴィンは区別されている。「あなた方のうちの1人はスマハの勝利の君主として尊敬され、もう1人は天の幸運な息子として尊敬される」（RV 1.181.4）。彼らは何度かdivó nápātā、つまり「ディヤウス（天空の神）の孫」と呼ばれている。この表現は、リトアニア語のDievo sūneliai（「ディエヴァス（天空の神）の息子たち」）がアシュヴィエニアイに結び付けられていることや、ラトビア語のDieva Dēli（「ディエフス（天空の神）の息子たち」）、ギリシャ語のDiós-kouroi （「ゼウスの息子たち」）がカストルとポルックスを指すことと類似している。^{[7] [8]}

双子神はナーサティヤ（おそらく「救世主」、ナサティ（「無事に家に帰る」）の派生語）とも呼ばれ、この名前はリグ・ヴェーダに99回登場する。^[8]この称号はおそらくインド・ヨーロッパ祖語の語根*nes-（「無事に家に帰る」）に由来し、アヴェスター語 のNā̊ŋhaiθya （ゾロアスター教の宗教改革で以前の神々の地位が変わった結果生まれた悪魔の名前）や、ギリシャの英雄ネストル、ゴート語の動詞nasjan（「救う、癒す」）にも同義語がある。^{[9] [10]}

後期のマハーバーラタでは、アシュヴィン家はしばしばナサティヤ家またはダスラ家と呼ばれています。時には、彼らのうちの1人がナサティヤ家、もう1人がダスラ家と呼ばれることもあります。^[11]

アシュヴィン人はインド・ヨーロッパ語族の 神聖な馬の双子の一例である。^{[12] [13] [5]}他のインド・ヨーロッパ語族の宗教における反射としては、リトアニアのアシュヴィエニアイ、ラトビアのディエヴァ・デリ、ギリシャのカストルとポルックス、そしておそらくイギリスのヘンギストとホルサ、ウェールズのブラン​​とマナウィダンなどがある。^{[12] [7]}ナサティアの双子についての最初の言及は、ヒッタイトの王シュッピルリウマとミタンニの王シャッティワザの間のミタンニ条約（紀元前1350年頃）にある。^[14]

アシュヴィン家はリグ・ヴェーダに398回登場し、^[3] 50以上の賛歌が特に彼らに捧げられています：1.3、1.22、1.34、1.46–47、1.112、1.116–120、1.157–158、1.180–184、2.20、3.58、4.43–45、5.73–78、6.62–63、7.67–74、8.5、8.8–10、8.22、8.26、8.35、8.57、8.73、8.85–87、10.24、10.39–41、10.143。^[5]

アスヴィン人よ、汝らの戦車は知力よりも速く、良い馬に引かれて氏族の元にやってくる。
その戦車で汝らは良い儀式を行う者の家へ行き、人々よ、その戦車で我らのもとへ向かうのだ。人々
よ、汝らは五つの民の予言者アトリを狭い海峡から、裂けた大地から、その一団と共に解放した。雄牛よ、無慈悲なダシュの策略を混乱させ、次々に追い払ったのだ。

アスヴィン人よ、人々よ、雄牛よ、汝らは不思議な力で予言者レバを引き戻した。レバは悪の道に隠れた馬のように水に浮かんでいった。汝らの昔の行いは古びない。

—  1.117.2–4、『リグ・ヴェーダ』、ステファニー・W・ジェイミソン訳（2014年）^[15]

文献によれば、アシュヴィン兄弟は、太陽神ヴィヴァスヴァトとその妻サラニュ（サンジナ）がそれぞれ牡馬と牝馬の姿で愛し合った後に生まれた。^[16]アシュヴィン兄弟は「divó nápātā」とも呼ばれ、これはディヤウシュの「息子」または「孫」と様々に翻訳されている。^{[7] [8] [17] [18]}ある記述では、インダス（シンドゥ）川が彼らの母であると述べられている。^{[19]アシュヴィン兄弟はヴェーダの母なる女神}ウシャス（暁）の親しい仲間であり、時には彼女の息子として言及されることもある。^{[20]アシュヴィン兄弟の結婚はリグ・ヴェーダの}スークタ117に記されている。伝説によると、太陽神スーリヤ・サヴィトラにはスーリヤ（長いアー）という名の娘がいて、彼女の花婿を選ぶために競馬を企画した。アシュヴィン家がレースに勝ち、二人ともスーリヤと結婚した。^{[21] [2] [a]} プシャンもアシュヴィン家を父親に選んだとされている。^{[17] [22]}

リグ・ヴェーダのさまざまなスークタでは、アシュヴィンは人間の助け手として描かれている。スークタ112には、聖賢ディルガシュラヴァスがアシュヴィンに雨乞いをすると、双子が天から甘い水を注いだと記されている。スークタ16によると、彼らはまた、砂漠で道に迷い、水を懇願していた聖賢ゴータマを助けた。神々が井戸を掘り、聖賢を助けたと記されている。^[21]別の話によると、レバは縛られ、刺され、9日10晩水中に投げ込まれた後、双子に救われた。双子が彼を救うために「（彼を）起こした」とき、彼は「死んだ」と明確に記されている（RV 10.39.9）。同様に、ブジュは、父親または邪悪な仲間が海に置き去りにした後、双子が死んだ先祖から彼を連れ戻したときに救われた（RV、 1.119.4）。^[9]

アシュヴィン兄弟はまた、ヴァンダナを蘇らせ、大地の裂け目とその熱からアトリを救い出し、ヴィシュナプを見つけて父の元に返し、カリを若返らせ、カマディユをヴィマダの妻とし、ヴァドリマティー（夫は雄牛）に息子を授け、リジュラシュヴァの視力を回復させ、ヴィシュパラの足を金属製のものと交換し、雌牛シャユに乳を出させ、ペドゥに馬を与え、ダディヤンチャに馬の頭をつけた。^[2]シャタパタ・ブラフマナ によれば、アシュヴィン兄弟はかつて、サリヤティ王の娘でチヤヴァナという老賢者の妻であるスカンヤを誘惑しようとした。しかし、彼女は拒否し、双子は不完全であると主張し、チヤヴァナの若さを取り戻すよう彼らに告げた。彼女の言葉の理由を知りたくて、彼らは彼女の条件を満たし、賢者はついにアシュヴィン族は神々が行うヤグナ（火の供儀）から除外されており、したがって不完全であることを明らかにした。アシュヴィン族は供儀に行ったが、神々は受け入れず、アシュヴィン族が人間たちと過ごす時間が長すぎると主張した。何度も説明を試みたが、ついに受け入れられた。^[23]アシュヴィン族は時には凶暴な神として描かれる。スークタ117では、彼らはアスラのヴィシュヴァカとその王朝さえも滅ぼした。 ^[21]

ヒンズー教のヴェーダ以降の文献では、アシュヴィンは依然として重要な位置を占めており、これらの文献では、アシュヴィンの一人はナサティヤ、もう一人はダルサと呼ばれています。彼らの伝説の多くは、叙事詩マハーバーラタ、ハリヴァンシャ、プラーナなどのさまざまな文献で書き直されています。

これらの文献によると、ヴィシュヴァカルマの娘サンジナはスーリヤと結婚していたが、彼の発情に耐えられず、彼を捨てることを決意した。彼女は逃げ出し、雌馬の姿で北クル王国の森をさまよった。ヴィシュヌ・プラーナは、彼女がスーリヤの発情を制御するために森で苦行を行ったと付け加えている。スーリヤはサンジナの失踪に気づいた後、彼女を見つけ出し、牡馬の姿で彼女と性交した。サンジナは双子を産んだ。^{[24]まれに、いくつかの}プラーナでは、アシュヴィンがブラフマー神の息子（創造物）として言及されている。^[25]

これらのテキストはまた、ブラフマナスで最初に語られたチヤヴァナの物語を詳しく説明しています。^[26]このバージョンでは、サリヤティ王の美しい娘であるスカンヤが、苦行を行っていた老チヤヴァナの目を誤って失明させました。彼女は王国を彼の怒りから救うために彼と結婚し、忠実に彼に仕えました。^[24]アシュヴィン人が馬車で旅をしているとき、森でスカンヤを見て、彼女を誘惑しようとしました。彼らは彼女にどちらかを新しい夫として選ぶように頼みましたが、彼女はそれを拒否し、チヤヴァナに忠実であり続けました。双子は彼女の貞潔さに感銘を受け、何でも望むことを望みなさいと言いました。彼らの要求に応じて、彼女はチヤヴァナの若さと視力を取り戻すように彼らに言いました。アシュヴィン人は同意しましたが、条件がありました。チヤヴァナを治した後、自分たちも同様の姿になり、チヤヴァナを特定しなければならないというものでした。スカンヤは夫から許可を得て同意しました。アシュヴィンはチヤヴァナを湖に連れて行き、治した。幼いチヤヴァナが湖から現れると、アシュヴィンも彼に似た姿になり、スカーニャは夫の身元を確認することに成功した。^{[27] [28]}

マハーバーラタには、アシュヴィン家の「霊的な息子」であるナクラとサハデーヴァの誕生についても記されている。叙事詩によると、パンドゥ王は呪いのせいで妻たちと愛し合うことができず、跡継ぎもいなかった。そこで彼は妻のクンティとマドリに、さまざまな神に祈って息子を授かるよう勧めた。アシュヴィン家のナサティヤとダルサは、ニヨーガを通してマドリにナクラとサハデーヴァを授けた。^{[21] [29]}

アシュヴィンはしばしば人間を救い、生き返らせることと関連付けられています。^{[30] [b]}リグ・ヴェーダでは、アシュヴィンは「光をもたらす」とも表現されています。彼らはブージュに「光をもたらす助け」（svàrvatīr … ūtī́r、1.119.8）を与え、「（レバを）太陽を見るために引き上げた」（úd … aírayataṃ svàr dṛśé、1.112.5）。^{[31] [5]}

アシュヴィン神は蜂蜜と関連付けられており、おそらく犠牲として捧げられたものと思われる。アシュヴィン神はプラヴァルギャの儀式の主神であり、この儀式では熱いミルクが捧げられる。また、インドラ・ヴァーユとミトラ・ヴァルナとともに二神であるため、朝のソーマ搾りにも関連している。また、アティラートラ、つまり一晩のソーマ儀式でソーマを受け取る最後の神でもある。^[32]

アシュヴィン族は夜明け、つまり彼らの主な犠牲の時間に召喚され、暁の女神ウシャスと密接な関係がある。ウシャスは彼らを目覚めさせるように命じられ（8.9.17）、彼らは戦車に乗ってウシャスの後を追い（8.5.2）、彼らが馬を繋ぐときにウシャスは生まれ（10.39.12）、彼らの戦車はかつてウシャスより先に到着したと言われている（1.34.10）。そのため、双子は「闇からの帰還」と関連づけられており、双子は「闇を滅ぼす者」（tamohánā、3.39.3）と呼ばれ、「人類のために光をお与えになったあなた」（yā́v … jyótir jánāya cakráthuḥ 、1.92.17）という定型句で呼び出され、彼らの馬と戦車は「覆われた闇を明らかにする」（ aporṇuvántas táma ā́ párīvṛtam、4.45.2）と表現されている。 ^[33]

アシュヴィン族の戦車はリグ・ヴェーダに繰り返し登場する。彼らの戦車には3つの戦車箱、3つの車輪、3つの回転軸、3つの輪縁がある。3という数字の強調は、3つのソーマの押し出しを伴う供儀に象徴されている。戦車は雄牛、水牛、馬、鳥、ガチョウ、ハヤブサに引かれる。戦車のおかげで、アシュヴィン族は素早く機動性を発揮し、人々を救うという彼らの役割を果たすために必要なさまざまな場所へ移動することができる。太陽の娘であるスーリヤーは、アシュヴィン族の妻として言及されることもあり、彼女も彼らと共に戦車に乗っている。^[2]

また、アシュヴィン家は、地元の伝承ではインドのハリヤーナ州ナルナウル近郊のドーシ丘陵にある彼の僧院に聖チヤヴァナがいると信じられており、これが現代のチヤヴァンプラシャムの語源である、チヤヴァンプラシャムの調合物を最初に準備した人々であると信じられています。^[34]

• アシュヴィエニアイ、リトアニア神話における対応する人物

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