デカルト的自己

哲学において、デカルト的自己、あるいはデカルト的主体は、哲学者ルネ・デカルトが心身二元論の体系の中で展開した概念であり、デカルトが唱えた心と身体の分離を表すために用いられた用語である^[要出典]。単純な見方では、自己は身体からも外界からも分離された単なる心として見ることができる。単純な自己である心は、自分自身とその存在について考えることもできるとされている。^[1]複合体として見た場合の自己は、身体と精神の完全な人間であり、身体は精神の延長であると解釈できる。^[1] それはデカルト的他者、つまりデカルト的自己以外のものとは区別されるが、自己の人間バージョンである身体と精神の結合は、延長を通じてデカルト的他者と相互作用することができる。デカルトによれば、意識には本質的な分裂があり、他の心が存在するか、考えることができるかどうかを知ることはできないため、確実に存在すると知ることができるのは一人の個人の自己だけであるという。^[2]

「デカルト的自己」という語句は、デカルトによる心身二元論の実際の分析に応じて遡及的に造られた用語であり^{[引用が必要]}、デカルト自身の著作の中で実際に使用されたことはない。

この概念の元となったルネ・デカルトは、認識論と形而上学に深く関わった17世紀の哲学者で、自己の本質に関心を持ち、最終的にこの概念について深く考えるようになった。デカルトの自己という考え方は、ルネ・デカルトの著作から直接来ており、より具体的には彼の著書『第一哲学についての省察』に端を発している。^{[3]デカルトは、一連の概念を検討し、同じ概念の妥当性を多大な}哲学的懐疑心をもって絶えずテストすることによって、主に自己についての説明を行った。デカルトは、『省察』の中で夢の議論に至り、私たちの一般的な感覚は信頼すべきではなく、簡単に私たちを誤らせる可能性があるという考えを推し進めている。^{[4]デカルトが}『省察』で採用した懐疑主義は、デカルト的自己という概念の要となる一点を除いて、彼がそれまでに信じてきたほとんどすべてのことを否定することにつながった。

デカルトは、すべての知識を否定した後、有名な「我思う、故に我あり」という結論を出した。そして、蝋の論証を用いて、心と身体を含むすべてのものに関して、物質が生来の性質から分離していることを示すことができた。^[5]デカルトの自己は、心を使うことで心の存在を否定するのは矛盾しているため、ほぼ完全に自明であると結論した。 ^[1]デカルトがたどり着いた考えにより、人間は真に自己を知ることしかできず、デカルトの他者については実際には何も知ることができないことを彼は発見した。自己の本質は、第二の瞑想で具体的に取り上げられており、語り手は次のように述べている。「したがって、私は、厳密な意味では、考えるものにすぎない。つまり、私は心、知性、または理性である。その意味は、これまで私が知らなかった言葉である。」^[3]

デカルトの心と体の側面は互いに区別されている。^[6]デカルトは第六瞑想で、心と体が互いに区別されるのは主に、心が不可分であるのに対し、体が分割可能であるためであると説明している。心と体は互いに区別されたままであるが、それらの結合は依然としてデカルトの自己であると考えられる。^[7]デカルトは第六瞑想でさらに、心と体を区別し、心と体が結合していることを証明したので、私たちは単に体を使用する魂ではないと主張している。デカルトは、重力が石と相互作用するのと同じように、心が拡張を通じて体と相互作用することを説明している。^[8]

これは、認知能力と知識を獲得する方法がすべての認識者にとって同じであるという、デカルトの純粋探究主義の全体に基づいています。ただし、「認識者」(特にデカルトにとって) は、実際の人物ではなく、特徴のない抽象的な存在として扱われます。

ガレン・ストローソンによれば、デカルトの自己は純粋な個人意識であり、ヒュームが知覚の流れの中に求めた実体、カントの「我思う」あるいは純粋な形式的統一、そしてウィトゲンシュタインの主体を世界の一部ではなくその限界として捉えた概念に例えられる。^[9]