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カトリック教会と政治とは、カトリックと宗教政治、そして後には世俗政治との相互作用に関するものである。
カトリック教会の見解や教義は、その歴史の中で変化を遂げており、時には各国において重要な政治的影響力を行使してきた。
歴史的に、教会は厳格な中立政策に従っており、カイサリアのエウセビオスのようなカトリックの思想家は、教会は政治問題に関与すべきではないと考えていた。[ 1 ]しかし、教会博士の一人である聖アウグスティヌスは、政治への最小限の関与という理論で教会に影響を与え、それによれば、教会は「キリスト教徒にも有益な社会秩序を維持し、教会が福音宣教の任務を遂行する自由が許される限り、異教徒の政府であってもその正当性を認める」ことになっていた。[ 1 ] 13世紀には、トマス・アクィナスが政治的正当性の概念と政治権力を行使する際の道徳的問題について論じ、政府権力に対する明確な制限が必要であると結論づけた。[ 1 ]聖カエタノス、フランシスコ・スアレス、ロベルト・ベラルミーノなどの後期のトマス主義者は、初期キリスト教民主主義の考え方を導入しました。それによると、政治権力は神によって各共同体に与えられ、すべての政治役人は政治的決定において共同体の決定に従うべきでした。[ 1 ]この概念によれば、共同体は権限をある役人から別の役人に移譲することもできました。[ 1 ]
初期教会では、聖書のマタイによる福音書22章21節（「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」）が、教会の役割と世俗政府との関係についての議論の源となり、カトリックの政治思想の二元論を定義づけました。以前の宗教とは異なり、カトリック教会は、既存のコミュニティの民族的または政治的構造の一部ではない、独立した別個の機関となりました。[ 2 ]教会の教義では、キリスト教共同体は聖職者とともに「神の恵みと霊感を受ける者」とみなされていました。ポール・E・シグムントは、初期のカトリック教徒が「共同体として共通の事柄について決定を下し、迫害の時代にはほぼ独立した自治的な存在となった」ことから、民主主義的な考え方が初期教会にすでに存在していたと主張しています。[ 2 ]
中世盛期は君主制が全盛期を迎えた時代でした。教会においては、グレゴリウス8世やインノケンティウス3世といった教皇の下で教皇権が台頭し、彼らはヨーロッパのキリスト教国に広範な影響力を及ぼし、ヨーロッパのすべての国王に対する優位性を主張し、叙任権闘争のような重大な政治的闘争に関与しました。しかし、中世のカトリック思想家は民主主義の思想も開拓しました。ソールズベリーのジョンは、キリスト教的共同体主義の理想に基づく概念的民主主義について語り、社会の組織を人体の構造になぞらえ、各社会階級が社会での役割を持ち、政治に参加する民主的な権利を持つとしました。[ 2 ]教会の伝統では、政府と法律はもともと民衆から生まれ、民衆の同意（合意）によって正当化されると教えられていました。カトリック思想家は、政府の権威は自然法と慣習法、そして教会のような独立した機関によって制限されるべきだと考えていました。[ 2 ]教皇の権威も、世俗貴族（司教制）と教会階層（コンクラーベによる教皇の選出、および公会議運動）によって均衡が保たれるべきである。ウォルター・ウルマンによれば、中世のカトリック学者は、現代の民主主義を構想し支持することに近づいており、[ 2 ]聖トマスは、法律は「共同体全体またはそれを代表する人物」によって制定されるべきであると書き、統治者の選出に「全員が参加する」体制を最良の統治形態として描写し、普通選挙の概念を定式化した。[ 2 ]彼はまた、教皇の権威には限界があることも認識しており、教皇は「世俗権力が自分に従属する」事柄にのみ介入できると書いている。[ 2 ]
選挙民主主義と世俗主義が台頭した近代において、教会は反聖職者的、反カトリック的な政権を強く拒絶し、衝突した。これには、教会が厳しい迫害の標的となった革命期のフランスも含まれる。 9月の虐殺では数百人のカトリック司祭が殺害され、その後の恐怖政治も教会を標的とした。フランス、ドイツ、イタリアの政権に対する教会の抵抗は、教会が民主主義に反対した例と見なされているが、ブラッドリー・ルイスはこれらの政権は全く民主的ではなかったと主張し[ 1 ]、キャロリン・M・ワーナーは、教会は「民主主義的な状況に適応」し、聖職者の利益を尊重する限り民主主義を支持したと述べている[ 3 ] 。
教会は民主主義や自由主義的な反聖職者主義と闘いながらも、共同体主義的でキリスト教的な民主主義へのコミットメントを教皇レオ13世が回勅『Au milieu des sollicitudes』と『Graves de communi re』で公式に確立した。[ 1 ]そこで教皇レオ13世は、民主主義を最もカトリック的な統治形態として支持したが、カトリック民主主義は「社会の下層階級に利益をもたらし」、共通善のために働き、個人主義を拒絶して共同体主義を支持しなければならないと警告し、こうして教会が「個人主義的自由主義」資本主義を拒絶することを再確認した。[ 1 ]これらの宣言は、資本主義と共産主義の両方を拒絶するカトリック社会教説の基礎を築いた。 [ 4 ]政治的発展の観点から、カトリック社会教説は、民主主義が人間の尊厳と道徳法則の保護を構成するという条件で民主主義を支持し、個人主義よりも共通善を重視した。[ 1 ]
第二次世界大戦以前、多くのカトリック思想家がカトリックの政治体制の構想を提唱した。ジャック・マリタンは、民主主義は「福音そのものの実りであり、歴史の中で展開されてきたもの」であると主張し、政治的カトリック主義は本質的に「正義、慈愛、そして友愛共同体の実現」に基づく民主主義を促進すると記した。[ 5 ]イヴ・シモンなどのより保守的なカトリック思想家も民主主義を全面的に支持したが、それは貧困層の搾取や支配階級による教会の濫用を防ぐ手段と見なした。その意味で、保守的なカトリックの民主主義観は、民主主義を「専制政治に対する人々の抵抗権の制度化」として支持するものであった。[ 1 ]カトリック民主主義の概念は、ピウス12世教皇が1944年のクリスマス・メッセージでさらに確立したもので、その中で教皇は「真の民主主義」は人々を「単なる大衆」ではなく「市民の集団」と見なさなければならないと強調した。なぜなら、前者は市民に互いの権利と義務を認識させるが、後者は「扇動家による操作を受けやすい区別のない大衆」だからである。[ 5 ]また教皇は、「真の民主主義」には共同体主義的価値観とカトリック的価値観に従う必要があると断言した。
真の民主主義は、法治国家においてのみ可能であり、かつ人間に関する正しい概念に基づいている。真の民主主義は、教育と真の理想の形成による個人の進歩と、参加と共同責任の構造の創出による社会の「主体性」の進歩の両方に必要な条件が揃っていることを要求する。今日では、不可知論と懐疑的相対主義が民主主義的な政治生活の形態に対応する哲学と基本的態度であると主張する傾向がある。真実を知っていると確信し、それを固く信じている人々は、真実が多数派によって決定されること、あるいはさまざまな政治的傾向に応じて変化することを認めないため、民主主義の観点からは信頼できないと見なされる。この点に関して、政治活動を導き、方向付ける究極的な真実が存在しない場合、思想や信念は権力のために容易に操作される可能性があることに留意しなければならない。歴史が示すように、価値観のない民主主義は、容易に露骨な、あるいは巧妙に偽装された全体主義へと転化する。[ 1 ]
1960年代、第二バチカン公会議と教皇パウロ六世は、教会は民主主義そのものだけでなく人権のためにも闘わなければならないという考えを支持し、国の発展レベルが許す限り公共の事柄への参加は人権であると結論づけました。また、公会議は、共通善の保護を最も確実にする制度として民主主義を促進することが教会の義務であることを確認しました。[ 5 ]教皇ヨハネ・パウロ二世の教えによれば、いかなる政治体制も、人間の尊厳を保護する能力によって評価されるべきであり、人間の尊厳は「自由と真実の両方の中で生きる人間の生活に根ざしている」のです。[ 1 ]教皇ヨハネ・パウロ二世は、民主主義には3つの側面があると述べています。
しかし、ヨハネ・パウロ二世は、自由な市民社会は「協力によってのみ個人が利用できる財への参加の広範な機会」を提供するものであるため、民主主義は個人主義的であってはならないことも強調した。[ 5 ]ヨハネ・パウロ二世はまた、補完性の必要性と、地域の文化を維持する地方自治の必要性を強調し、民主主義が成功するためには「高度な道徳的達成」とカトリックの美徳への固執、そして「勇気、節度、正義、慎重さ」が必要であると述べた。[ 1 ]ベネディクト十六世は、民主主義を人間の尊厳の擁護者と定義し、「現代の科学技術」の完全な理解によって促進される純粋に技術的な推論のために「道徳的推論」を放棄すると、普遍的な道徳的価値観を欠く「相対主義の独裁」につながる可能性があると強調した。ベネディクト16世は、「道徳法則の意識がなければ、民主主義は維持できず、相対主義の独裁、あるいはトクヴィルが有名なように「多数派の専制」と呼んだものに堕落する」と警告した。[ 1 ]
政治的カトリック主義は、プログラムおよび運動として、すなわち、政府の行動を通じて公共生活においてカトリック教会の思想と社会教説を推進する政治的・文化的概念として、 19世紀後半にプロイセンのカトリック教徒によって始められた。
ドイツのカトリック教徒は、ドイツ民族の独立と、カトリック教徒の信教の自由を保障していた旧ドイツ連邦を維持することを望んでいたため、ドイツ統一に反対した。 [ 6 ]カトリック活動家が北ドイツ議会に同様の保護措置を制定するよう要請した際、「北ドイツ議会のプロテスタント自由主義者はこの要請を拒否し、カトリック教徒への不忠行為だと指摘した」。[ 6 ]文化闘争政策の下、オットー・フォン・ビスマルクは「ドイツ人であることの意味をプロテスタント主義と結びつけた」。ドイツは「明確にプロテスタント帝国」であると宣言された。[ 6 ]ポーランド人やフランス人などのカトリック少数派は迫害され、「ドイツのカトリック教徒はドイツ国内の外国人として想像され、新帝国の敵としてドイツ社会と政治からますます疎外されていった」。[ 6 ]ドイツ当局はドイツのカトリック教徒を外国人とみなし、均質なドイツ人アイデンティティの形成に対する脅威とみなした。[ 6 ]文化闘争は、カトリックを文化と公共の領域から完全に排除することを目的としており、カトリックの神学校や学校は閉鎖され、教会の財産は没収され、数千人のカトリック聖職者が逮捕または追放された。[ 6 ]ドイツの歴史家ヘルベルト・レッパーによれば、文化闘争は「プロイセン国家が精神的・宗教的・政治的権力としてのカトリック教会に対して行った殲滅戦争」であった。[ 7 ]
ハヨ・ホルボーンによれば、ドイツの自由主義者は反カトリック感情から自由主義の原則を放棄し、文化闘争を支持する用意があった。ホルボーンは、カトリック教会に対する措置は「自由主義の原則に対する衝撃的な違反」であり、「ドイツの自由主義は、かつてその生命線であった合法的な手続きや政治的・文化的自由の理念に忠誠を示さなかった」と指摘している。[ 7 ]ゴードン・A・クレイグは、ドイツの自由主義者はプロイセン国家によって文化闘争法案を支持するよう強制されたのではなく、それが彼らの原則を裏切り、ポーランドでの民族浄化を可能にする条項を含んでいたにもかかわらず、自発的にそれを支持したと指摘している。[ 7 ]ポーランドのカトリック教徒は強制的に家から追い出され、その家はその後プロイセン入植委員会に引き渡された。[ 8 ]文化闘争法には二重の目的があった。統一ドイツ国家の反対者であり、親フランス的な感情を抱いていると見なされていたドイツのカトリック教徒と、ドイツ国家が民族浄化キャンペーンを行っていたポーランド人である。ビスマルクはカトリック教会が「ポーランド的傾向」を抱き、ドイツのカトリック教徒を積極的に「ポーランド化」していると非難した。ビスマルクはまた、教会をドイツ国内のポーランド人に対するドイツ化政策の大きな障害とみなしていた。カトリック聖職者とドイツのカトリック教徒の両方がポーランド民族運動を支援していると非難され、ビスマルクはドイツのカトリック教徒が「積極的に国会のポーランド人候補者を支援している」と主張した。[ 9 ]西プロイセン当局は、ドイツ系カトリック教徒の間で「疑わしいほど動揺した雰囲気」が見られると述べており、1871年のダンツィヒの報告書では、ポーランドとドイツのカトリック教徒は「依然として冷淡で疑り深い態度を保っており、今でもフランス軍の勝利を期待する声がこれらの人々から聞こえてくる」と主張している。文化闘争は、反カトリック政策によって両国が深刻な影響を受けていたため、ドイツ系カトリック教徒とポーランド人を団結させ、ドイツのカトリック教徒はポーランド民族運動を支持した。[ 9 ]これに対処するため、プロイセン当局は「真のドイツ人はプロテスタントである」と信じていたため、ポーランド領へのドイツ人入植者は全員プロテスタントであった。[ 8 ]
文化闘争法への反発から、カトリック教徒のドイツ国家に対する不信感が高まり、ドイツのカトリック教徒は、社会組織、信仰団体、カトリック系新聞、中央党の政治的カトリック主義といった、宗派的に分離した環境に引きこもった。これらの組織は、共通のカトリックの価値観や世界観を広めることで、カトリックの差異を示す主要な手段となった。[ 6 ]このことが、ドイツのカトリック教徒をドイツ民族主義から孤立させることにつながった。ドイツのカトリック教徒は統一ドイツ国家に反対し、圧倒的に国家社会主義を拒否した。[ 10 ]ユルゲン・W・ファルターによれば、NSDAPの入党者の83%はプロテスタントであったが、ナチ党はカトリック教徒の間では全く浸透できなかった。[ 11 ]リヒャルト・シュタイグマン＝ガルは、選挙においてカトリック教徒の多い地域では「ナチスに対するほぼ完全な反対」が見られ、「ナチ党の地域における得票率は、その地域の人口に占めるカトリック教徒の割合に反比例する」と結論付けた。[ 12 ]
ドイツから、政治的なカトリック社会運動はオーストリア＝ハンガリー帝国、特に現在のオーストリア、ウクライナ、スロベニア、クロアチアに広がりました。カトリック・アクションは、政治社会におけるカトリックの影響力を高めようとした多くのカトリック信徒グループの名称でした。19世紀のオーストリアでは、ヴィルフリート・ダイムやエルンスト・カール・ヴィンターといった思想家が推進した進歩的カトリック運動など、多くのカトリック運動が生まれました。かつては反聖職者的な傾向から教会から強く反対されていた自由主義は、カトリック信徒によって再び受け入れられるようになり、オーストリアでカトリック自由主義運動が誕生しました。オーストリアは1930年代まで圧倒的に農業国であったため、カトリック社会運動は主に農業連盟や農村労働組合によって代表されていました。カトリックの指導者たちは農業や職人の環境にルーツを持ち、政治的カトリックが推進した社会思想は共同体主義的で分配主義的であり、「村の社会モデル」を反映していました。アントン・ブルクハルトは、オーストリアの社会カトリックは「決して資本主義に友好的ではなかった。それどころか、カトリック陣営では常に産業資本主義に対する強い嫌悪感があった」と指摘している。これにより、左派カトリック組織は社会主義者や社会民主主義者の活動家と対話することができた。[ 13 ]
19世紀後半のスペインにおける政治的変化は、政教分離に反対するカトリック統合主義とカルリズムの発展につながった。この闘争の最も明確な表現は、ローマ・カトリック司祭フェリックス・サルダ・イ・サルバニーによる著書『自由主義は罪である』が1884年に出版された頃に現れた。この本はすぐにローマに送られ、そこで慎重ながらも好意的に受け入れられた。[ 14 ]
教会は、反聖職者主義的ナショナリズムによって推進され、教皇領の廃止につながったイタリア統一に反対した。[ 1 ] イタリアのカトリック教徒は、反聖職者主義のためにイタリアのナショナリズムだけでなく政府自体からも疎遠になった。[ 15 ] 19世紀後半、カトリックの社会教義に基づく社会カトリック主義がイタリアのカトリック教徒の間で広く普及し、彼らは労働連盟や労働組合を組織し始め、ナショナリスト的で反聖職者的な社会主義に代わるものとしてカトリック社会主義を推進した。こうした政治的展開は、イタリア人民党や、カトリック社会主義の労働組合連合であるイタリア労働者連盟の設立につながった。カトリックの労働組合への加入率は、農村労働者、小地主、小作農、農民の間で特に高かった。カトリックの理想は、疎外され貧困にあえぐ人々に訴えかけ、社会主義組合に対する強力な代替案であることが証明された。[ 15 ]
教皇レオ13世の1891年の回勅『レールム・ノヴァルム（新しいことについて） 』は、カトリックの政治運動に発展と活動範囲の拡大を促す原動力となった。この回勅によって、カトリック教会は社会、経済、政治、文化問題への関心を広げ、19世紀の西洋社会が資本主義の影響力に直面する中で、抜本的な変革を求めた。この文書の発表後、それまで停滞していた労働運動はヨーロッパで、そして後に北米で隆盛を迎えた。メアリー・ハリス・ジョーンズ（「マザー・ジョーンズ」）と全米カトリック福祉協議会は、 20世紀初頭のアメリカ合衆国における児童労働撲滅運動の中心人物であった。
20世紀、カトリック教会は死刑と核兵器に反対する立場を選んだ。[ 16 ]カトリックの政治運動はスペイン、イタリア、ドイツ、オーストリア、アイルランド、フランス、ラテンアメリカでも非常に強力になった。これらの運動に共通していたのは、カトリック教会が獲得した権利（反聖職者的な政治家によって攻撃された）の擁護と、キリスト教の信仰と道徳的価値観（世俗化の進行によって脅かされた）の擁護であった。反対者はこのような活動を聖職者主義と呼んだ。
これらのカトリック運動は、キリスト教民主主義の様々な形態を発展させ、一般的に伝統的な家族の価値観や生命尊重の文化といった社会的・道徳的に保守的な思想を推進する一方で、無制限の資本主義と国家社会主義の両方に対する代替案として分配主義などを支持した。フリーメイソンは主に政治的カトリックの敵であり、激しい反対者と見なされていた。メキシコでは、無神論者のプルタルコ・エリアス・カジェス大統領が教会とカトリック教徒を弾圧し、 1926年から1929年まで続いたクリステロ戦争につながった。
20世紀までに、教会の民主主義に関する著作はキリスト教徒の政治家によって「直接読まれ、読まれ、論評された」ため、ヨーロッパと南米のキリスト教民主主義政党や運動に影響を与えた。[ 2 ] 1938年にジャック・マリタンがチリを訪問したことで保守党内に分裂が生じ、進歩的なカトリック派が党を離脱して国民ファランヘ党を結成した。ポール・E・シグムントによれば、カトリックの社会思想と政治思想は、ヨーロッパだけでなくラテンアメリカでも「民主主義理論の主要な源泉となった」。[ 2 ]
初期の重要な政党には以下のようなものがあった。
ヨーロッパのこれらの政党のほとんどは、共産主義インターナショナルに反対して、白インターナショナル（1922年）に加盟した。フランコのカトリックとナショナリズムの融合は、独自の国家カトリックを生み出し、ヨーロッパ全土で同様の運動に影響を与えた。[ 17 ]
政党に加えて、労働者の権利のために闘うカトリック系／キリスト教系の労働組合も設立された。初期の例としては以下のようなものがある。
第二次世界大戦後、以下のような組合がさらに多く結成された。
20世紀、特に第二バチカン公会議以降、教会は穏健な社会民主主義と経済的に左派的な運動と結びつくようになった。1891年の回勅『レールム・ノヴァルム』と1931年の回勅『クアドラジェシモ・アンノ』以降、教会は「多元的民主主義、人権、混合経済」を支持するキリスト教民主主義の展望を確固として確立した。[ 18 ]ポール・E・シグムントは、当時の教会の哲学を「自由な制度、福祉国家、政治的民主主義」を推進するものと表現している。[ 2 ] G・マイケル・マッカーシーによれば、アメリカ合衆国における反カトリック主義は、外国人嫌悪や人種的側面だけでなく、政治的側面も持ち合わせており、南部のプロテスタントは「教会の自由主義的な政策、特に社会的・政治的分離に対する妥協のない姿勢に強く反対した」。[ 19 ]ジョン・ヘルマンによれば、「レーニンは亡くなる少し前に、フランスのカトリック教徒の訪問者に『共産主義とカトリックだけが、人間生活に関する2つの異なる、完全で混同しがたい概念を提供している』と語った」。[ 20 ]このことから、フランス共産党のモーリス・トレーズは1936年にフランスのカトリック教徒に「手を差し伸べ」、フランスとヨーロッパにおけるファシズムを阻止し、社会進歩を促進するための戦術的同盟を達成したいと望んだ。[ 20 ]多くのフランスのカトリック教徒が党との対話に参加したが、トレーズの驚きは、「これらのカトリック教徒は、トレーズが訴えかけたカトリックの労働者、事務員、職人、農民ではなく、むしろカトリックの哲学者、『社会司祭』、ジャーナリスト、枢機卿であった」ことだった。[ 20 ]カトリック教徒は社会主義の革命概念に警戒し、ほとんどの社会主義運動の無神論とは異なり、「資本主義と経済的自由主義に対する強い批判は、司教の声明やカトリックの文献において一貫したテーマであった」。[ 20 ]フランスにおける共産主義とカトリックの統一の試みは成功したと考えられている。なぜなら、ほとんどのフランスのカトリック教徒はファシズムに反対しており、反ファシズムの統一を根拠とした同盟を提案されたとき、「共産主義の提案を政治的な問題ではなく、宗教的および道徳的な問題と捉えた」からである。[ 20 ]
イタリアでも同様の同盟が結ばれた。[ 21 ]歴史家のエリサ・カリージョによれば、バチカンは「いかなる種類の共産主義も非難する」ことに懐疑的であり、イタリアのカトリック教徒は反ファシスト抵抗運動で共産主義者と協力した。第二次世界大戦後、イタリア・カトリック・アクションのメンバーは「マルクス主義とカトリックの間に本質的な不適合性はない」と考え、マリオ・アリカータやピエトロ・イングラオなどの共産主義者と緊密な関係を築いた。[ 21 ]イタリアのカトリック共産主義者は、ジュゼッペ・デ・ルカ神父などの聖職者とも接触していた。教会は「カトリックとマルクス主義を調和させようとするこれらの若者の努力を抑圧したり非難したりする試みはしなかった」し、1943年にはルイージ・マグリオーネ枢機卿が反政府デモで逮捕された400人のカトリック共産主義者のために介入した。[ 21 ]
公会議後、カトリック教会は先進国と発展途上国の両方で民主化運動と結びつき、権威主義に反対し、人権を擁護するようになった。しかし、これは普遍的なものではなく、教会の政治への関与の程度は国によって大きく異なっていた。[ 22 ]教会は権威主義体制に積極的に反対し始めた。チリでは、教会はピノチェト政権に反対し、「国外に逃亡したり外国大使館に避難したりしていた数千人の外国人や左翼活動家」の救出を支援した。[ 23 ] 1974年のチリ司教会議は政権を厳しく批判し、民主主義への回帰を促し、1975年には聖職者が反政府デモに積極的に参加し始めた。[ 23 ]教会はフランコ政権にも反対した。[ 24 ]スペインの教会はスペイン内戦後に壊滅的な打撃を受け、さらなる迫害を避けるために政権と協定を結んだが、1950年代にはすぐに政権の反対勢力として台頭した。[ 24 ]独裁政権に対する反対運動の高まりにより、政権は「説教をした司祭に罰金を科したり、聖職者を投獄したり、司教の追放を検討したりして、政府の破門の危険を冒す」ようになった。[ 24 ]
ニコラ・ルーニーは、スペイン内戦中にスペインの聖職者がフランコ軍と協力したとして非難されたものの、「政権は反対者のかなりの数を国外追放することに成功し、それによって教会から満場一致の支持を得ているという幻想を与えた」と主張している。[ 25 ]フランコ政権下のスペインでは、「聖職者は独裁政権への反対運動で主導的な役割を果たすことになっていた」。これは特に「バスク地方とカタルーニャ地方のカトリック聖職者、そしてストライキ中の労働者の擁護に携わったカトリック労働者組織の司祭たち」に当てはまった。[ 25 ]カトリック教会からの反対が強まるにつれ、フランコ政権はすぐに聖職者に対する行動を開始し、カトリック司祭のためのコンコルダート刑務所が設立された。[ 25 ]ハンク・ジョンストンとヨゼフ・フィガもスペインでは「教会は反フランコ運動の民族主義派と労働者階級派にとって極めて重要だった」と主張している。[ 26 ]地元の聖職者の助けを借りて、カトリック教会は非合法の労働組合や反フランコ政党の隠れ家として機能した。「フランコの1953年のバチカン協定で成文化された教会の神聖さによって、集会が警察によって妨害されることはないと保証された」からである。[ 26 ]
教会は20世紀に人権団体を設立し、活動に参加することが多かった。チリの平和協力委員会はピノチェト政権に反対する団体で、政権の犠牲者を救出する上で重要な役割を果たし、そのメンバーは主に司祭、修道女、中流階級のカトリック教徒で構成されていた。ブラジルとボリビアでも同様のカトリック団体が権威主義政権下で組織され、警察の嫌がらせに耐えた。[ 26 ]ヨゼフ・フィガによれば、教会が反対派グループに関与することは、権威主義政権に対する反対運動を組織し、団結させる上で非常に重要であった。カタルーニャでは、フランコ政権への反対運動が「教会のメンバーと共産党を含むいくつかの非合法政党を結集させた」[ 26 ]一方、ポーランドでは、カトリック教徒による共産主義政権への反対運動が、知識人反対派と労働者・農民組織との間の溝を埋める上で重要な役割を果たした。シズモン・ホダクは次のように書いている。「ポーランドの反体制派勢力を統一する上でのカトリック・クラブの役割は目覚ましいものだった。これらの法的に独立したカトリック組織は、非カトリック教徒、左翼社会主義者、人文主義者、その他教会の思想や理想を発信する場を提供した。」[ 26 ]ラテンアメリカやヨーロッパでよく見られた左翼カトリック組織、例えば第三世界のための司祭運動、フランスの労働者司祭、社会主義のためのキリスト教徒などは、労働者階級や都市部の貧困層のカトリック教徒に援助を提供し組織しただけでなく、特に権威主義体制に反対する文脈において、「中産階級と労働者階級の接触の場を提供した」。[ 26 ]
敵対的な政権に対処する際、教会は時に政教協約（コンコルダート）を締結してきた。政教協約とは、国家への譲歩と引き換えにカトリックの慣習に対する迫害を制限する正式な条約である。1801年にナポレオンと締結された政教協約は、教会がナポレオンの統治に協力する見返りに、フランス革命下で教会が受けた迫害を軽減した。1929年のラテラノ条約は、バチカン市国の独立を承認することで、イタリアとの長年の紛争を解決した。1933年に台頭するナチス・ドイツと締結された帝国協約は、聖職者の政治への関与を禁じる一方で、カトリック信仰の公的な実践を認めた。2018年のローマ教皇庁と中国の協定も同様の目的を果たしており、中国政府による司教任命の推薦を認める一方で、一定の信仰実践を認めている。
1930年代のアメリカでは、当初はフランクリン・D・ルーズベルトのニューディール政策を支持する左翼急進派であり、カトリック司祭でラジオの扇動者でもあったコフリン神父が、カトリック信仰に影響を受けた反共産主義と社会正義の綱領を説いた。コフリンは後に民主党を激しく非難し、ますます非自由主義的で反ユダヤ主義的な立場を取るようになった。[ 27 ]カトリック教会は、コフリンの反ユダヤ主義と労働組合に対する敵意を理由に彼のレトリックを非難した。[ 28 ]デトロイト大司教のエドワード・アロイシウス・ムーニーは、コフリンに産業別組合会議などの産業別組合への攻撃をやめるよう要求した。[ 28 ]
カトリック教会は、カトリック教徒の労働者に対し、「経済的地位を向上させ、新たな労働運動において穏健な勢力となるため」にCIOに加入するよう奨励した。[ 28 ]カトリック聖職者は、カトリック労働組合員協会や1939年の大司教区労働研究所など、穏健な労働組合を推進し設立した。当時のアメリカのカトリック教徒は概してニューディール自由主義者であり、CIOを積極的に支持し、政府を社会改革のための肯定的な力と見なし、非共産主義の労働組合にしばしば参加し、全米自動車労働組合の有力なグループとなった。コリーン・ドゥーディによれば、カトリック教徒は「ニューディール自由主義の背骨であり、同時に災いの種」であった。[ 28 ]
カトリック教徒は政治プロセスに参加し、情報に基づいた投票を行い、選出された公職者が公共の利益のために行動するよう促すよう教えられています。しかし、教会の公式な政治活動には制限があります。教会は問題関連の活動には参加しますが、免税資格を失う可能性があるため、党派的な政治候補者の活動は避けています。カトリック教会が合法的に支援できる問題関連の活動の例として、2022年8月にカンザスシティで提案された中絶禁止の修正案があります。中絶反対派の「Value Them Both Coalition」が2021年に集めた120万ドルのうち、50万ドルはカンザスシティ大司教区から、25万ドルはウィチタ・カトリック教区から寄付されたもので、他の個人からの寄付よりもはるかに高額です。[ 29 ]この制限は、個人または団体が教会の公式な立場で行動していると表明しない限り適用されません。[ 30 ]
米国カトリック司教協議会は、4年ごとに「信仰に基づく市民としての良心の形成」（旧称「信仰に基づく市民としての」）ガイドを発行し、カトリックの教えに関する指針と説明をカトリックの有権者に提供している。[ 31 ]米国カトリック司教協議会によれば、「政教分離は、信仰と公的行動、道徳原理と政治的選択の間の分離を要求するものではなく、信者や宗教団体が信仰を実践し、公的生活において自らの価値観に基づいて行動する権利を保護するものである。」[ 32 ]