キリスト教の始まり

ヴェルメスは、1973年の著書『ユダヤ人イエス』で提唱したカリスマ的ユダヤ教の概念を概観している。ユダヤ教はトーラーへの遵守を中心としていたが、エリヤ、エリシャ、イザヤといったカリスマ的預言者もユダヤ人の生活において重要な役割を果たしており、これはエッセネ派の義の教師、イエス・ベン・シラ、ハニナ・ベン・ドサにも受け継がれ、彼らの多くは奇跡を行う者であった。

イエスは、エリヤになぞらえた洗礼者ヨハネの弟子として公の場に現れた。共観福音書の記述から、イエスは非常に人気のある旅する霊的治療者、悪魔払い師、説教者として登場する。彼のメッセージの最も重要な部分は、神の国の到来が間近に迫っていることであり、これは共観福音書に約100回登場し、パウロの手紙でも重要な位置を占めているが、後に書かれたヨハネの福音書ではほとんど完全に消えている。彼の重点は、最後の宇宙の戦いという黙示録的なイメージと、イスラエルの地上王国の再建というラビの希望の間に位置していた。彼は神を父と呼んでいるが、これはユダヤ教では一般的であり、彼の教えはトーラーの範囲内にとどまっている。ただし、神に対する子供のような信頼を強調している点は独特である。

パウロの手紙、ヤコブとヨハネの手紙、そしてディダケーに描かれている初期教会の姿は、使徒言行録よりも古い時代の姿を映し出している。初期教会は、信仰による癒し、聖霊の顕現、愛餐としても知られるパンを裂く儀式を特徴とし、神の国、十字架につけられ復活し栄光を受けたメシア、そしてその再臨の切迫性を教えていた。ただし、世紀が進むにつれて、再臨の切迫感は薄れていった。これは、メシア信仰の観点から見た伝統的なユダヤ教を反映している。

共観福音書では、イエスは神によって任命され、メッセージを伝える教師として描かれているが、パウロのキリストはまさにメッセージの対象である。キリストの死を、世界を罪から救う贖罪行為と捉えたパウロの見解は、アダムの原罪がすべての人に影響を与えるという考えをユダヤ教の伝統に初めてもたらした。洗礼は単なる悔い改めと清めのしるしではなく、イエスの死と復活との同一化を意味する。彼は、イエスが当時生きていた人々の生涯のうちに王国を確立するために戻ってくるという考えを依然として保持していた。しかし、キリストの地位は明確に確立されていなかった。彼は神の子、父の子に言及したが、イエスは神に従属するものと見なされており、孤立したテキスト（例えばフィリピ2:6-11）は代表的ではなく、原典ではない可能性がある。

第四福音書に描かれるイエスは、共観福音書でおなじみの説教者とはほとんど共通点がない。天の御国についてはほとんど触れられておらず、たとえ話もほとんどなく、イエスは威厳に満ち、超越的で権威的な存在として描かれている。彼は普通の人間ではなく、神秘的で超自然的な人物なのである。

伝統的に使徒ヨハネと結びつけられてきた第4福音書の著者は不明だが、おそらく2世紀初頭に執筆したと思われるこの福音書は、アレクサンドリアのフィロンやヘルメス主義の知識を持つ、ヘレニズム的な背景を強く持っていた。これは、他の箇所では言及されていないことから、おそらく福音書の残りの部分よりも後に書かれたと思われる第1章に最も明確に表れている。イエスは神から発するロゴス、神の子、そして神の犠牲の子羊として描かれているが、それでもなお「父は私よりも偉大である」（ヨハネ14:28）と主張している。聖霊は、他の福音書には見られない新しい形で、「もう一人の助言者」あるいは「弁護者」として擬人化されている。

あまり知られていない、紀元100年から325年頃までのキリスト教の教義的遺産を代表する新約聖書以外の著作について、より詳しく紹介する。『ディダケー』、すなわち十二使徒の教えは、初期教会の共通の規則を描いた最古の文書である。これは後の教会の秩序に影響を与えたが、新約聖書には採用されなかった。教義よりも生活の規則に重点が置かれており、イエスは神としてではなく、神のしもべとして描かれている。対照的に、反ユダヤ的なバルナバの手紙は、神を啓示するヨハネの福音書のロゴスのような息子を提唱している。

アンティオキアのイグナティオス（西暦110年）の手紙は 、イエスの神性を繰り返し宣言した最初の書簡であり、キリスト教徒 はユダヤ教の慣習に従うべきだと主張するユダヤ主義者と、イエスが本当に人間であったとは信じず、彼の苦しみと死という考えに反対したドケティズム主義者を批判している。匿名のディオグネトスへの手紙は、神が召使いとして遣わした職人、すなわちデミウルゴスのイメージを用いている。

ユスティノス殉教者はソフィストであり、プラトンはユダヤ教の聖典を理解していなかったため、三柱の神について語ったと考えていた。彼はイエスが永遠のロゴスであるという様々な証拠を提示した。彼は『トリュフォンとの対話』の中で、サルディスのメリトと同様に、ユダヤ人がキリストを殺害したと非難している。リヨンのイレナイオスはグノーシス主義の主要な反対者であり、『異端反駁』の中で二元論的なヴァレンティヌスとマルキオンに異議を唱えた。彼は司教の継承と聖体拝領の重要性を強調した。

3世紀の最も偉大な先駆者たちは司教ではなく、皆北アフリカ出身で、ローマの迫害下で生活し、教会によって聖人と宣言されていません。テルトゥリアヌスは弁護士で、グノーシス主義に反対し、キリストが人間であり神でもあるという最初の明確な声明を発表しましたが、グノーシス主義に有利なマリアの永久処女説と御子の永遠共存説は否定しました。しかし彼はカリスマ的なグループであるモンタノス派に加わり、ローマ司教によって非難されました。アレクサンドリアのクレメンスは、グノーシス主義の偽りの知識ではなく、真の知識の必要性を強調しました。オリゲネスは純潔を保つために10代で自ら去勢し、どこへ行くにも裸足だったと言われています。20世紀初頭から、一部の学者はオリゲネスの自去の史実性を疑問視しており、多くの人がそれを完全な捏造と見ています。^{[ 2 ]}旧約聖書の研究により、ヘブライ語原文と様々なギリシャ語訳を比較したヘクサプラが生まれた。彼は『ケルスス駁論』でタルムードのイエスの記述に反論したが、処女懐胎の支持ではつまずいた。

ニカイア公会議は、ローマ皇帝コンスタンティヌスが312年にキリスト教の庇護者となった直後に開催された。そのきっかけとなったのは、アレクサンドリアの司教アレクサンダーと、彼の長老アリウスとの間の公然たる意見の相違であった。アリウスは、オリゲネスとカイサリアのエウセビオスの型に倣い、イエスと神の関係を明確に定式化し、形式的な多神教を避ける唯一の方法としてイエスを劣位に置いた。アレクサンダーが彼を破門すると、アリウスは皇帝の寵愛を受けていたエウセビオスとニコメディアのエウセビオスの庇護を求めた。最終的にコンスタンティヌスは、彼が「これらの小さく取るに足らない問題」とみなした事柄を解決するために公会議を招集した。招待された1800人の司教のうち、出席したのはわずか200～300人で、ほぼ全員がギリシャ東部出身であった。決着のつかない議論の後、アレクサンダーと彼の秘書アタナシオスは、息子は父と同じ本質を持ち、神とホモウシオス（同質）であると主張した。この案は公会議で可決されたが、この問題は381年にテオドシウス1世がアリウス派の信仰を違法とするまで議論され続けた。

最終章では、これまでの議論を概観し、ニカイア公会議は全く異なる結末を迎えていた可能性があり、イエスと神の同一性やイエスと神の平等といった概念はそれ以前には存在しなかったと結論づけている。そして、新たな宗教改革によってイエスのカリスマ的なメッセージが再確立されることを期待している。