アムレス

アムレット（古ノルド語：Amlóði、ラテン語表記：Aml​​ethus）は、中世スカンジナビアの伝説の登場人物であり、ウィリアム・シェイクスピアの悲劇『デンマーク王子ハムレット』の主人公ハムレット王子のキャラクターの直接のインスピレーションである。アムレット伝説の主な権威者はサクソ・グラマティクスで、彼は13世紀初頭に完成した著書『デンマーク王子の生涯』の第3巻と第4巻の一部をこの伝説に捧げている。 ^[1]サクソのバージョンは、はるか後世のラテン語と現地語の編集物によって補完されている。すべてのバージョンで、アムレット王子（Amblothæ ）は、ジュート族の王ホルヴェンディル（Orwendel ）の息子である。この物語は最終的に古いアイスランドの詩に由来すると考えられることが多いが、そのような詩は見つかっていない。現存するアイスランド語版は、アンバレス・サガ、あるいはアムロダ・サガとして知られ、サクソよりかなり後のものである。^[2]アムレトの名は、サクソ以前の古アイスランドの王名簿には記載されていない。^[3]ストックホルムの15世紀のサグンクロニケにのみ、より古い要素が含まれている可能性がある。

古アイスランド語のAmlóðiは、スノッリ・ストゥルルソンの『散文のエッダ』に2回記録されている。Skaldskaparmalのセクションによると、 Amlóða mólu（「アムロディの石臼」）という表現は、岩礁を砂に挽く海を表すケニングである。 ^{[4] [5] [6] [7]} 10世紀のスカルド詩人スナイ ビョルンの詩では、伝説の英雄アムロディの名前は、 líðmeldr （「エールの花」）という言葉と本質的に関連しており、「海の手臼」を操作していた9人の人魚が「昔、アムロディのエールの粉を挽いた」という結論につながっている。^[8]小麦粉の製粉やビールの醸造、運ばれる金、人々を捕まえるために使用される網、そして9つの女性の波との関連により、アムレットは神エイギルとその妻ランと同等に位置付けられています。

12 世紀後半のAmlethus、Amblothæ は、古ノルド語の名前のラテン語化である可能性が高い。この名前の語源は不明だが、さまざまな説がある。

アイスランド語のアムロディは、近世アイスランドのロマンスや民話の登場人物に関連して、愚か者や愚か者を指す言葉として記録されている。^[9] 1つの説^[10]は、その名前の「愚か者」または「トリックスター」という解釈に基づいており、古ノルド語のama「悩ます、困らせる、悩ます」とóðr 「激しさ、狂気」（神名オーディンにも使われている）からその名前が作られている。現代の俗語で鈍い、愚かな人を意味するアイルランド語とスコットランド語のamhlair は、王を楽しませただけでなく、謎かけや悪ふざけでこっそり王に助言を与えた宮廷 道化師または道化師の古代の名前から受け継がれている。

より最近の説は、エッダの文献でアムロディを神話上の製粉所グロッティと関連付けていることに基づいており、トガイル・ブルイドネ・ダ・デルガに記録されている古アイルランド語の「偉大な粉砕」 を意味するアドムリシに由来している。^[11]

Amlethがアイルランド語の名前Amhladh (さまざまにAmhlaidh、Amhlaigh、Amhlaide ) と類似していることにも注目が集まっており、それ自体が北欧語の名前Olafをゲール語に翻案したものです。^[12]

1937年に遡る議論を呼ぶ提案では、ウェステレムデンのイチイの棒に刻まれた8世紀の古フリジア語のルーン文字の碑文 に含まれるæmluþという文字が「アムレス」への言及であると解釈された。現代のルーン文字の研究ではこの結論は支持されていない。^[13]

スカンジナビアの伝説は、究極的には10世紀頃の古ノルド語（古アイスランド語）の詩に遡るとしばしば考えられてきた。^[9] しかし、そのような詩は残っておらず、サクソ・グラマティクスが語った12世紀後半のラテン語版の物語が最古の資料である。しかしながら、ガイマーの12世紀アングロノルマン語の『ハヴェロックの歌』や、その後のイギリスのロマンス『デーン人ハヴェロック』とは顕著な類似点がある。アムレスの物語と同様に、ハヴェロックの物語もユトランド半島の多かれ少なかれ海を背景にしている。どちらの主人公も狂気を装っている。それでも、ハヴェロックには、眠っているときに口から火を出す、体格が大きすぎる、王家の血統を示すあざがある、奇跡の角笛を吹く能力など、アムレスには見られない特別な能力がある。同様のモチーフがハンプトンのビーヴィスのロマンスにも登場する。サクソ・グラマティクスも、ブルータスの古典的な物語（下記参照）からインスピレーションを得たに違いありません。

さらに、この物語には近世（17世紀）のアイスランド版もあった。歴史家トルモドゥス・トルフェウスは、アムロディの物語は17世紀半ばの民間伝承の一部であったと主張したが、近世アイスランドの物語がサクソの記述に大きく影響を受けているのか、それとも未確認の古アイスランドの資料から派生した独自の伝統なのかは不明である。^[2]

ユトランド総督ゲルヴェンディルの後を継いだのは、息子のホルヴェンディルとフェンである。ホルヴェンディルは、ノルウェー王コルを殺害したヴァイキングの遠征から戻ると、デンマーク王ローリク・スリンゲボンドの娘ゲルタと結婚し、息子アムレットをもうけた。しかし、フェンは嫉妬からホルヴェンディルを殺害し、ゲルタを妻にするよう説得した。その理由は、自分が罪を犯したのは、彼女を憎んでいた夫の仇討ちをしたためだとした。アムレットは、父と同じ運命をたどることを恐れ、愚か者のふりをした。しかし、フェンは疑念を抱いたため、以下に詳述するさまざまな試練を受けた。とりわけ、彼らはフェンを、彼の養妹である少女（オフィーリアの原型）と結びつけようとしたが、フェンの狡猾さが彼を救った。しかし、アムレスが、シェイクスピアの劇中のポローニアスのように、母親の部屋に隠れていた盗み聞き男を殺害し、その行為の痕跡をすべて消し去ったとき、フェンは若者の狂気は偽りであると確信した。そこで、フェンは彼を2人の従者とともにイギリスに派遣し、その従者たちには、彼を死刑にするよう国王に求める手紙を持たせた。アムレスは彼らの指示の趣旨を推測し、密かに彼らの木の板のメッセージを改変し、代わりに国王に従者を殺し、アムレスに娘を嫁がせるよう指示した。^[14]

アムレスは王女と結婚した後、1年後にデンマークに戻った。彼が蓄えた富のうち、金が詰まった数本の空洞の棒だけを持って帰った。彼は、自分の死を祝って開かれる葬送の宴に間に合うように到着した。宴の間、彼は廷臣たちに酒をふるまった。彼は、彼らが酔って眠っている間に、狂気を装って研いだ釘で広間の毛糸の掛け布を彼らの上に固定し、宮殿に火を放って復讐を遂行した。彼は自分の剣でフェンを殺した。民衆への長い演説の後、彼は王と宣言された。妻を迎えに英国に戻った彼は、義父とフェンが互いの死の復讐を誓っていたことを知った。イングランド王は自ら誓約を実行することを望まず、アムレスをスコットランドの恐ろしい女王ヘルムトゥルダの代理求婚者として送り込んだ。ヘルムトゥルダはかつて求婚者を全員死刑に処していたが、アムレスに恋をした。イギリスに帰国した王の最初の妻は、恨みよりも愛の方が強かったため、父の復讐の計画を王に告げた。その後の戦いで、アムレスは前日の死者を杭に立てて敵を恐怖に陥れ、勝利した。^[14]

その後、アムレトは二人の妻とともにユトランド半島に戻ったが、そこでレーリクの後継者ヴィグレックの敵意に遭遇した。ヴィグレックとの戦いでアムレトは殺害された。ヘルムトゥルダはアムレトと共に死ぬことを約束していたが、代わりに勝者と結婚した。 ^[14]サクソによれば、アムレトはユトランド半島の平原（または「ヒース」）に埋葬された。そこはアムレトの名前と埋葬地で有名である。アムレトは後に病死し、マーシア王の王家の血統の源であるウェルムンドの父となった。

後期の編纂物である『デンマーク王年代記』（1300年頃）や『サクソン人概説』（14世紀半ば）に物語が要約されている。^{[15]また、}デンマーク王年代記、スレスヴィセンシス年代記、およびデンマーク王を要約したいくつかのルーン文字の写本にも言及されている。しかし、これらのいずれもサクソ・グラマティクスより前のものではない。マリヤン・オズボーンによると、 15世紀のストックホルムの『サグンクロニケ』には、より古い物語から派生したと思われる要素がいくつか含まれている。^{[16] [17]}エリック・V・ゴードン（1927年）が『デンマーク王年代記』を12世紀の『レイレ王年代記』の翻案であると誤って解釈したため、多くの混乱が生じている。^{[18] [19]}しかし、この主張は現代の歴史学では裏付けられていない。^[20]

デンマークのゲスタによると、デンマークの伝説的な王ロリク・スレンゲボレは、ユトランド半島の統治者にオーウェンデルとフェンを任命し、その善行に対する褒美として自分の娘をオーウェンデルに与えた。オーウェンデルと娘の間にはアンブロテという息子が生まれた。嫉妬深いフェンはオーウェンデルを殺し、その妻を奪った。アンブロテは自分の命が危険にさらされていることを悟り、狂ったふりをして生き延びようとした。フェンはアンブロテを2人の召使いと共にブリテン王のもとに送り、ブリテン王にアンブロテを殺すよう指示する伝言を持たせた。召使いたちが眠っている間に、アンブロテは（おそらくルーン文字の）伝言を切り取り、召使いたちを殺し、自分は王の娘と結婚すべきであると書いた。ブリテン王は伝言どおりにした。ちょうど 1 年後、フェンはアンブロテを偲んで酒を飲んだが、アンブロテが現れて彼を殺し、フェンの部下をテントの中で焼き殺し、ユトランドの支配者となった。その後、彼はイギリスに戻り、フェンの死の復讐とスコットランド女王との結婚を望んでいたイギリス王を殺した。アンブロテはユトランドに戻り、到着後すぐに戦闘で殺された。

サグンクロニケによれば、アムレードは隣国を支配しようとした際に、エーレスンド海峡での海戦で義理の兄弟であるノルウェー王（シェークスピアのフォーティンブラス）に殺された。しかし、アムレードの死は未亡人である王妃インガフレドによって復讐され、ノルウェー王とその多くの家臣を殺害した。

アイスランドでは、近世の アンバレのサガはロマンチックな物語である（最古の写本は17世紀のものである）。 トルモドゥス・トルフェウスは1702年に、若い頃「アイスランドの老女からアムロドの話をよく聞いた」と記録している。^[21] ブリャムの民話は1707年に書かれた。アンバレのサガには、ロマンチックな追加以外にも、物語の以前のバージョンを示唆する特徴がいくつかある。^[14]

また、中世のフロルフのサガ・クラカにも類似点があり、そこでは兄弟のヘルギ（『ベーオウルフ』ではハルガとして知られる）とフロアル（『フロズガル』）が主人公の代わりを務める（サクソ・グラマティクスの第7巻のハーラルとハーフダンの物語に対応）。ヘルギとフロアルは、ハーラルとハーフダンのように、叔父による父の殺害の復讐として、宮殿で叔父を焼き殺す。ハーラルとハーフダンは、父の死後、樫の木の空洞の中で犬の名前で育てられ、その後狂気を装って逃亡する。他の兄弟の場合も、少年たちが犬の名前で呼ばれていることから、同様の動機の痕跡が見られる。^[14]トーマス・スプレーは、アイスランドのサガの多くが明らかにハムレットの物語に似た構造になっていることを示した。^[22]

サクソ版と、リウィウス、ウァレリウス・マクシムス、ハリカルナッソスのディオニュシオスが語ったルキウス・ユニウス・ブルータスの古典物語との類似点は 、おそらく意図的なものである。金張りの杖の事件が偶然に両方に現れることはまずあり得ないし、アムレト（サクソ、第4巻）とブルータス（ディオニュシオス、第4巻77）の演説を比較すると、顕著な類似点が見られる。^[23] どちらの物語でも、簒奪した叔父の後を継ぐのは最終的には甥である。甥は、若い頃は狂気を装って気づかれずにいた。しかし、シェイクスピアでオフィーリアとポローニアスとなった人物の役柄、復讐の方法、そしてイギリスでのアムレトの冒険の物語全体には、ラテン語の物語には類似点がない。^[14]

アンバレのサガには、ベレロフォン、ヘラクレス、セルウィウス・トゥッリウスの物語との類似点がさらに存在する。これは特に「裏切り者の手紙」（持参者の死を命じる）のエピソードに関するもので、これは古フランス語（13世紀）の「コンスタン皇帝の死」にも見られ、さらに遠くはアラビアやインドのさまざまな物語にも見られる。^[14]

また、アムレトの物語とペルシャの詩人フィルダウスィーの『シャー・ナーメ』 （王の書）に登場するカイ・ホスローの物語の間には驚くべき類似点がある。^{[14] [24]} 古代エジプトの神話では、嫉妬深い兄弟に殺されたが息子が復讐する王の同様の物語が、オシリス、セト、ホルスの物語の中に登場している。

スカンジナビア半島以外では、アムレットまたはハムレットの物語は、フランソワ・ド・ベルフォレストのフランス語版『悲劇の物語』（パリ、シェ・ジャン・ユポー、1572年、Fueil 149）を通じて広く知られるようになり、同書では第5巻の第5話として登場する。英語版の『ハンブレットの歴史』は1608年に出版された。慣例的に原ハムレットとして知られる英語舞台版は、1589年までに登場した。この劇は失われているが、他のいくつかの資料で言及されており、最初のものは、 1589年にロバート・グリーンの『メナフォン』にトーマス・ナッシュが書いた序文である。

ウィリアム・シェイクスピアは、 1599年から1602年の間に戯曲「ハムレット」を書いた。原典は原典であると考えられているが、シェイクスピア版は物語のアウトラインのみをサクソに負っている。シェイクスピアのハムレット王子は、原典とは性格的に正反対である。アムレットの狂気は完全に偽りであり、彼は1年前に復讐を準備し、あらゆる点で計画的かつ冷酷にそれを実行した。彼の謎めいた話し方は、ハムレットの言葉と外見上似ているだけである。しかし、敵の計画を当惑させるほど見抜くという点では、ハムレットに似ている。^[25]

ヘンリー・トリースは、サクソのアムレスの物語を翻案して、1966年の小説『グリーンマン』を書いた。

この伝説は、1994年にガブリエル・アクセル監督の映画『ユトランド公爵』（『Royal Deceit』としても知られる）の原作となり、ガブリエル・バーンがフェンジ役、ヘレン・ミレンがゲルス役、クリスチャン・ベールがアムレド役を演じた。^[26]

アムレットの物語は1994年のディズニー映画『ライオンキング』の原作にもなった。^[27]

この伝説はシェイクスピアの戯曲と織り合わされ、アラン・ゴードンの小説『An antic Disposition』 （2004年）の基礎となっている。これはゴードンの『愚者ギルド』シリーズの第5作目である。

アムレットの物語は2022年の映画『ノースマン』にも採用され、アメリカのロバート・エガース監督がアイスランドの作家ショーンと共同で脚本も書き、アレクサンダー・スカルスガルドがアムレット役を演じた。^[28]

• ハムレットの出典
• ハムレットの墓

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。『ハムレット』。ブリタニカ百科事典。第 12 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 894–896。
• ピーター・タンストール（訳）『レイレ王の年代記』（2003年）
• アーサー・G・ブロデューア（訳）『散文のエッダ』（1916年）
• オリバー・エルトン (訳) サクソ・グラマティカス『デンマーク王子アムレス』(1894)、書籍 I-IX