
芸術における真正性は、芸術作品や芸術的パフォーマンスが真正であるとみなされるさまざまな方法に表れます。[ 1 ]まず、名目上の真正性と表現上の真正性という区別があります。最初の意味では、名目上の真正性とは、芸術作品の作者の正確な特定、俳優や女優が劇作家によって書かれた舞台劇の役柄をどれだけ忠実に解釈しているか、音楽家が芸術作品をどれだけ作曲家の意図に合致させているか、そして芸術作品がそのジャンルの芸術的伝統にどれだけ忠実に従っているかということです。2番目の意味では、表現上の真正性とは、芸術作品がその主題に関してどれだけ固有の権威を持っているか、そして芸術家の意図がどれだけ芸術作品に反映されているかということです。[ 2 ]
鑑賞者、聞き手、そして見る者にとって、体験の真正性は、芸術作品が本来の環境で初めて目にした時以外には再現不可能な感情である。彫刻や絵画の場合、現代の美術館の訪問者は、芸術家が作品を制作した本来の環境を模倣した展示の中で作品に出会う。そのため、美術館の訪問者は、芸術作品が美術品としてキュレーションされた形で展示されているのを目にすることになり、芸術家が意図した、芸術作品を本来の環境で鑑賞することに内在する美的体験を知覚できない可能性がある。[ 3 ]
芸術的真正性は、国際連合教育科学文化機関(UNESCO)の世界遺産リストに美術作品を登録するための要件です。 [ 4 ]奈良文書(1994年)では、芸術的真正性は、形式とデザイン、素材と実体、用途と機能、伝統と技法、場所と環境、そして当該美術作品の精神と感情を通して表現できると規定しています。[ 5 ] [ 6 ]
美術品の出所の真正性とは、作者と作品の起源の場所と時期を明確に特定することです。[ 7 ]したがって、美術専門家は、(i) 作品上の作者の署名の確認、(ii) 美術品の歴史を証明する歴史的文書の調査、(iii) 科学的証拠(キャンバスのX線、絵具の赤外線分光分析、木材の年輪年代分析)、(iv) 訓練された目を持つ鑑定家の専門的な判断によって、出所の真正性を判断します。[ 8 ]
文学評論家のライオネル・トリリングは著書『誠実さと真正性』 (1972年)の中で、出所の真正性の問題は非常に道徳的な側面を帯びており、美術品の物理的な状態や外観、あるいは職人技の質に関わらず、明代の花瓶が本物か巧妙な偽物かを知ることは非常に重要だと述べている。[ 9 ]美術品の出所の真正性へのこだわりは歴史的に見て比較的新しいものであり、西洋の唯物論に特有のものである。東洋の世界では、重要なのは美術品そのものであり、芸術家の身元や美術品の出所は二次的な考慮事項である。[ 10 ]

画家ハン・ファン・メーヘレン(1889-1947)は、画家としてのキャリアが著しく短縮された結果、フランス・ハルス(1582-1666)、ピーテル・デ・ホーホ(1629-1684)、ヘラルト・テル・ボルヒ(1617-1681)、ヨハネス・フェルメール(1632-1675)といった17世紀の画家の作品を偽造することで生計を立てた。ファン・メーヘレンは、批評家や美術専門家を欺く見事な絵画を制作し、彼らはそれらの偽作を本物の傑作として受け入れ、称賛した。特に「エマオの晩餐」 (1937)は、アブラハム・ブレディウスなどの専門家によって本物のフェルメール作品として認められた。
第二次世界大戦(1939~1945年)を生き延びるため、ファン・メーヘレンはオランダを占領していたナチス(1940~1945年)に偽造品を売った。戦後の各国間の清算において、オランダ当局はファン・メーヘレンを、国宝をドイツの敵に売ったナチス協力者として逮捕した。裏切り者としての死刑を免れるため、ファン・メーヘレンはオールドマスターの絵画の偽造者としての技術を披露し、ナチスに偽造絵画を売ったことを証明した。[ 11 ]
偽造された美術品をうっかり購入してしまうことを防ぐため、売り手と買い手は、美術品が作者として特定された芸術家の真正な創作物であることを証明する文書として、真正証明書を使用します。しかし、美術品の金銭的価値を左右する偽造真正証明書の取引は盛んに行われています。 [ 12 ]偽造絵画の偽造は、美術史からの文書証拠と美術品保存技術から得られた法医学的証拠によって発見されます。[ 13 ]例えば、年代測定は、オールドマスターの絵画の来歴の真正性を確立するために用いられます。[ 14 ] [ 15 ]真正証明書が示す潜在的な金銭的価値は、収集家や美術商が、来歴が確定している(時には芸術家によって確立されている)近世の美術品を購入することを阻害する可能性があります。[ 16 ]
偽造品を芸術作品として批評的に評価することは稀である。[ 17 ]しかし、建築と美術の批評家であるアリーン・B・サーリネンは、エッセイ「完璧な偽物」(1961年)の中で、「偽造品が非常に精巧で、最も徹底的で信頼できる調査の後でもその真贋に疑いの余地がある場合、それは紛れもなく本物である場合と同様に満足のいく芸術作品と言えるのだろうか?」と問いかけた。 [ 18 ]アーサー・ケストラーは『創造の行為』(1964年)の中で、サーリネンの「芸術としての偽造」という提案に賛同し、偽造品が芸術家の作品群に合致し、かつ偽造品が本物の芸術作品と同じ美的喜びを生み出すのであれば、偽造された芸術作品は盗作された芸術家の作品展に含めるべきだと述べた。[ 19 ]
美術ビジネスにおいては、精巧に作られた偽造品の芸術的価値は、オリジナルの美術作品の出所の真正性を重視する学芸員にとっては無関係である[ 20 ]。特に、美術作品の出所を正式に確立することは、芸術家が作品の真正性を保証しない限り、確実性の問題ではなく、可能性と蓋然性の問題であるためである[ 21 ] 。それにもかかわらず、美術界においては、偽造品は、偽造品自体の優れた芸術的完成度、偽造者の芸術的才能、批評家や一般の人々が偽造品を本物の芸術作品だと信じていたときの批評家の賞賛に関係なく、偽造品のままである[ 17 ] 。

凸版印刷は、美術の機械的複製の一形態です。つまり、(i) 画家が絵を描き、(ii) 職人がその絵をもとに凸版印刷用の木版を作り、通常、木版に絵を彫る際に元の作品を破壊し、(iii) 木版自体は、絵の凸版印刷の複製のために摩耗したら廃棄されます。この 3 段階の美術制作プロセスから、元の絵の印刷された複製が美術制作の最終成果物となりますが、真正な美術作品は存在しません。美術の複製には出所の真正性がありません。[ 23 ]
ヴァルター・ベンヤミンはエッセイ「機械複製時代の芸術作品」(1935年)の中で、当時新しかった写真と映画という視覚メディアを、何度も複製できる芸術を生み出す機械として論じた。しかし、どのバージョンもオリジナルの芸術的に真正なイメージではない。オリジナルのイメージを複製するものの創造しない視覚メディアとして、写真と映画は芸術的真正性の概念を「儀式としての芸術」から「政治としての芸術」へと移行させ、芸術作品を愛好家だけでなく大衆にもアクセス可能にした。[ 24 ]
ベンヤミンの観察の現代的な拡張として、アーティストのデュアン・ハンソン(1925–1996)による彫刻「日光浴をする人」(1971年)の永続的な真正性が挙げられます。ハンソンは、等身大の彫刻(長椅子に寝そべって日光浴をする女性)の保存修復家に対し、色あせたり摩耗したりした彫刻の一部(帽子、水着、タオルなど)を交換することを許可しました。[ 25 ]同様に、コンピューターとインターネットの芸術制作と機械的複製能力に鑑みて、メディアアーティストのジュリアン・H・スカフは、デジタル画像(絵画、静止画、映画のフレーム)の出所の真正性は判断できないと述べています。なぜなら、デジタルアート作品は通常複数のバージョンで存在し、各バージョンは作成されているのではなく、芸術とは何かについての異なる視点を持つ異なるデジタルアーティストによって作成されているからです。[ 26 ]

真正な体験は、芸術家が作品を制作した本来の環境において作品を体験する鑑賞者のみに与えられる。別の環境では、真正な体験(目的、時間、場所)は不可能である。したがって、西洋世界における美術館の展示は、芸術家が作品を制作した本来の環境の近似値(文字通り、あるいは比喩的に)に過ぎない。美術館での孤立した展示は、鑑賞者が作品を目にするとしても、芸術作品の美的体験を損なう。本来の文脈(場所、時間、目的)を欠くことは、芸術作品と環境が芸術家の美的意図そのものとなる本来の環境で作品を体験する場合と比べて、美的鑑賞を制限する。
体験の真正性は唯一無二のものであり、再現できないことを認識し、美術館の学芸員は、芸術家が作品を制作した元の環境を模倣した、文字通りの展示と比喩的な展示で芸術作品を紹介します。人工的な仕掛けと照明によって実現された美術館の展示は、鑑賞者に芸術作品の感覚的な体験を提供します。 [ 3 ]その商業的な流れで、ツアービジネスは、芸術体験の真正性の模倣として「芸術体験」を販売します。観光客は、ミラノの18世紀のオペラハウスであるスカラ座でオペラを鑑賞することで「文化」を消費します。本来の観客である、知識豊富なオペラ愛好家は興味を失い、定期的に通わなくなりますが、オペラハウスはビジネスであり、文化愛好家や、おそらくオペラ(体験される芸術)を理解している観光客のために公演を続けます。同様に、太平洋諸島のダンサーたちは、芸術家として生計を立てるために、観光客の娯楽や啓発として自分たちの「太平洋諸島文化」を披露している。太平洋諸島の先住民文化のパフォーマンスは、本来の文化に忠実という意味では名目上は本物の芸術かもしれないが、その芸術を体験する上での真正性は疑わしい。[ 2 ]


出所の真正性は、芸術作品の物質的存在、芸術家の身元、そして芸術家がいつどこで作品を制作したかを確立します。文化的真正性(ジャンルと芸術様式)は、芸術作品が芸術的伝統の真の表現であるかどうかに関わります。芸術作品の文化的真正性への関心は、通常、そのジャンルの「純粋な伝統」で制作された作品の芸術的価値が高いというロマン主義に由来します。このような理想主義的な視点は、通常、ナショナリズム、人種差別、部族主義、そして美学の誤解から生じます。[ 27 ]
芸術作品は、そのジャンルの本質的な属性である様式、素材、制作過程によって制作されたときに真正である。文化的真正性は、その民族集団の芸術家によって生み出された芸術的伝統に由来する。ジャンル芸術作品は、その民族集団の芸術家によって制作された場合にのみ真正である。したがって、イヌイットだけが真正なイヌイット芸術を制作できる。表現の真正性に関する哲学的および社会学的観点は、文化盗用に内在し、それに伴う芸術の盗用から芸術家を守るものである。しかしながら、エッセイ「人種、民族性、表現の真正性:白人はブルースを歌えるか?」の中で、ジョエル・ルディノウはこれに反対し、文化盗用を擁護し、そのような文化的真正性の保護は人種差別の一形態であると述べた。[ 28 ]
西洋では、「原始美術」の市場は19世紀末にヨーロッパの探検家や植民地主義者がアフリカ、アジア、オセアニアの文化や民族集団と出会い、交易を行った結果として出現し発展した。芸術的には、探検家や植民地主義者と取引した先住民は、布やガラスビーズなどヨーロッパから持ち込まれた新しい素材をすぐに自分たちの美術作品に取り入れた。しかし、ヨーロッパの収集家や美術商は、先住民とヨーロッパの素材を混ぜて作られた「偽物」の原始美術を購入しようとはしなかった。偽物の原始美術に対する抵抗を克服するために、美術商は西洋人が本物の先住民美術として受け入れ、購入できるような、地元の素材で作られた工芸品を制作した。[ 29 ]
19世紀の美術品生産のビジネスモデルは、西洋のコレクターや愛好家に本物の美術品を販売する現代の慣習として残っている。通常、美術品は、宗教儀式での使用、古代性、貴族や王族との関連など、人気のある属性と本物の由来を持っているという印象を与えるように設計および修正されている。[ 30 ] 20世紀の1940年代には、ハイチの芸術家は、外国人ビジネスマンから提供された「ブードゥー教の像」の商業的な複製を作成し、「本物のブードゥー教の芸術」として販売した。ハイチの芸術家にとって、彼らが報酬を得て作成したハイチの芸術文化の外国による表現は、文化の盗用に内在する芸術の盗用と、白人の外国人がハイチのブードゥー教の芸術を宗教芸術ではなく商業商品として見ていたことを示している。[ 31 ]
観光客向けに作られた粗雑な工芸品と芸術作品を区別するために、美術収集家は、本来の目的のために認められた芸術制作基準(デザイン、素材、製造)を満たしている作品を芸術的に本物とみなします。フィリピン諸島では、イゴロット族は歴史を通じて、稲作を守るために木彫りのブルル像を使用してきました。ブルルは祖先を高度に様式化した表現であり、祖先の霊の存在から力を得ます。[ 32 ]
イゴロット族は、伝統的な儀式で今も使われているものの、観光客向けのお土産としてブルル像を製作している。これは、ブルルを芸術としての価値を下げるものではない二次的な目的である。文化の中では、イゴロット族の家族がお土産のブルルを伝統的な儀式にふさわしいものとして使うことがあり、それによってお土産のブルルに本来は存在しない芸術的、文化的真正性が与えられる。[ 2 ]この観点からすると、実際に宗教儀式で使用される「部族の仮面や彫刻」は、特にその由来の真正性が、先住民の芸術家が伝統的なデザイン、素材、製作技術を用いて作品を制作したと判断できる場合には、より高い商品価値を持つ。このような西洋による先住民芸術の過大評価は、その作品が原始的な民族によって実践されている伝統や様式の真正な例であるという前提に基づいている。[ 33 ]
フランス領ギアナのマルーンの人々の芸術的進化は、現代の芸術様式が芸術と商業、芸術家と美術商との相互作用を通じて発展したことを示している。マルーン芸術の長い歴史と強い伝統は、ボートの櫂や窓のシャッターなどの日用品の装飾という形で顕著であり、完全に美的目的の芸術である。マルーンの芸術作品を売るために、ヨーロッパの美術収集家は、美術市場、収集家、美術館で販売する「先住民芸術」に象徴的な意味を与え、特定の出所を示した。芸術家と商人の間で芸術作品の目的、価値、価格について相互の誤解があったにもかかわらず、マルーンの芸術家はヨーロッパの記号論的言語を使用して、先住民芸術作品に象徴的な意味を与え、生計を立てた。しかし、若いマルーンの芸術家は、(商業的な)象徴性が美術ビジネスからではなく、祖先の伝統から来ていると誤解している可能性がある。[ 34 ]
表現の真正性は、芸術作品が芸術家の意図の本来的かつ固有の権威を持ち、その作品が美的表現の独創的な産物であることに由来する。音楽演奏においては、演奏家や歌手の演奏が自身の芸術性に忠実であり、他の芸術家の模倣ではない場合、表現の真正性と演奏の真正性が矛盾することがある。[ 2 ]歌や音楽の作曲家よりも演奏家の方が人気が高いのは、歴史的に見て比較的最近の現象であり、独特の芸術スタイルを持つカリスマ的な音楽家の表現の真正性に対する大衆の関心の高まりを反映している。[ 35 ]
芸術や美学の分野では、「表現的真正性」という用語は、実存主義哲学で用いられる心理学用語「真正性」に由来し、精神的健康を、現実世界との関係についての個人の自己認識と捉えている。[ 36 ]この流れで、ジャクソン・ポロック(1912–1956)、アーシル・ゴーキー(1904–1948)、ウィレム・デ・クーニング(1904–1997)などの抽象表現主義者の芸術作品は、芸術家と世界との関係についての実存主義的な観点から理解されてきた。同様に、映画監督のジャン=リュック・ゴダールとイングマール・ベルイマン(1904–1997)の映画芸術もそうである。 [ 37 ]
表現の真正性は、アーティストのスタイルと伝統の真正性から生じるため、文化グループにはすでに本物の芸術を制作するネイティブアーティストがいるため、部外者による声の盗用は許されない。 [ 38 ]アメリカの音楽業界では、ヒップホップというジャンルはもともと、アメリカ社会で自分たちに押し付けられた貧困、無知、人種差別に対する不満を表明するために貧しい黒人によって作られた音楽芸術だった。ヒップホップが芸術的なアンダーグラウンドから商業的なメインストリームへと利益を生む形で移行したことで、音楽の表現の真正性が失われたかどうかは、アーティストの間で議論されている。[ 39 ]学者のケンブリュー・マクラウドは、「ヒップホップと他の文化における真正性は同化によって脅かされている」と述べ、ヒップホップの文化的真正性は、表現の真正性が商業主義に取って代わられる音楽業界への同化によって脅かされていると述べている。[ 40 ]

演劇や音楽では、演者(俳優、女優、音楽家)は、それぞれの芸術作品、舞台劇、音楽コンサートの上演を実現する責任を負っています。シェイクスピアの戯曲を歴史的に忠実に上演する場合、エリザベス朝時代(1558~1603年)の慣習に従い、女性キャラクターは女優ではなく俳優によって演じられ、台詞はエリザベス朝時代の話し方で明瞭に発音されます。[ 2 ]歴史的に忠実に上演する 場合、俳優と音楽家は、通常、時代に合った言語、衣装、演奏スタイル、楽器によって、上演する芸術作品の時代を再現します。音楽家は、ピアニストが作曲家W.A.モーツァルト(1756~1791年)には知られていなかった楽器である現代のグランドピアノでエルヴィラ・マディガンのピアノ協奏曲を演奏することは、不真正であると考えるでしょう。[ 2 ]
暗号アートというジャンルは、暗号アーティストが販売や収集用のデジタルアートを作成できるサイバネティック技術である、コンピューターのブロックチェーンネットワーク(例:ビットコイン)によって実現可能になった。 [ 41 ]マイク・ウィンケルマン(別名ビープル)などのアーティストは、ブロックチェーン技術を使用してアート作品を認証し、作品を制作した暗号アーティストに永久的にリンクされたデジタルファイルで来歴を確立している。[ 42 ]しかし、ブロックチェーン技術は暗号アーティストが匿名で活動することも可能にしている。[ 43 ] [ 44 ]非代替性トークン(NFT)のサイバネティック認証により、アート作品の来歴は通常、公開調査できないプライベート情報であるため、偽造に強いアート作品を収集することができる。[ 45 ] [ 46 ]
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