Loading article…
 | |
| 形成 | 1875年4月10日イギリス領インド、ボンベイ、ボンベイ管区（現在のインド、マハラシュトラ州、ムンバイ） |
|---|---|
| 創設者 | ダヤナンダ・サラスワティ |
| タイプ | 宗教団体 |
| 法的地位 | 財団 |
| 目的 | 教育、宗教学、スピリチュアリティ、社会改革 |
サービスエリア | 全世界 |
| メンバーシップ | 1000万人（世界）[1] 800万人（インド）[2] |
公用語 | ヒンディー語 |
アーリヤ・サマージ（ヒンディー語：आर्य समाज、直訳すると 「高貴な社会」）は、ヴェーダの絶対的な権威への信仰に基づいた価値観と実践を推進する、インドのヒンドゥー教の一神教改革運動です。1870年代にサンニャーシ（苦行者）のダヤナンダ・サラスワティがサマージを創設しました。
アーリア・サマージはヒンドゥー教に布教を導入した最初のヒンドゥー教団体であった。 [3] [4]
語源
「アーリア・サマージ」はサンスクリット語の「アーリア」と「サマージ」の複合語です。「アーリア」という用語は高潔な性質と気高い特徴を持つ個人を指し、「サマージ」は社会集団または組織化されたコミュニティを表します。したがって、「アーリア・サマージ」という用語は高い道徳的性格を持つ個人のコミュニティを指します。[5]
歴史
始まり
スワミ・ダヤナンド・サラスワティは1875年4月にボンベイで10の原則を掲げてアーリア・サマージを設立した。しかし、これらの原則は最終的に1877年にラホールで制定された。[6] [7]
ヴェーダの学派
1869年から1873年にかけて、ダヤナンドはインドの正統派ヒンドゥー教の改革に取り組み始めました。彼はグルクル（ヴェーダ学校）を設立し、ヴェーダの価値、文化、サティヤ（真実）を強調しました。学校では古代ヴェーダの原理に基づいて男女別の教育が行われました。ヴェーダの学校制度は、インド人をイギリスの教育パターンから解放するためのものでもありました。[8]
パンジャブにおけるアーリア・サマージの出現
カルカッタのアディ・ブラフモ・サマージの分裂により、アーリア・サマージと呼ばれるアディ・ブラフモ教の新しい変種がパンジャブに根付き始めました。スワミ・ダヤナンドはカルカッタに旅した際、ラージ・ナラヤン・ボース、デベンドラナート・タゴールなどと親密で長い付き合いをしていました。スワミ・ダヤナンドはカルカッタ滞在中、アディ・ダルマのための宗教と倫理の総合的なマニュアルであるタゴールの著書「ブラフモ・ダルマ」を詳しく研究しました。この2つのサマージの争いの種はヴェーダの権威をめぐるものでした。アディ・ダルマはヴェーダの権威を否定し、劣った著作とみなしますが、アーリア・サマージはヴェーダを神の啓示とみなします。しかし、この意見の相違にもかかわらず、ブラフモ・サマージのメンバーとスワミ・ダヤナンドは良好な関係で別れたようで、前者はいくつかの雑誌で後者のカルカッタ訪問を公に称賛し、後者は前者の社会的な活動からインスピレーションを得ていた。[9]
ダヤナンド後のアーリア・サマージの成長
ダヤナンドは1883年に暗殺された。この挫折にもかかわらず、アーリア・サマージは特にパンジャブで成長を続けた。サマージの初期の指導者はパンディット・レク・ラム（1858年 - 1897年）とスワミ・シュラッダナンド（マハトマ・ムンシ・ラム・ヴィジ）（1856年 - 1926年）であった。一部の著者は、サマージの活動がイスラム教徒とヒンズー教徒の対立を増大させたと主張している。[10]シュラッダナンドは、他の宗教に改宗したヒンズー教徒をヒンズー教に呼び戻すことを目指したシュッディ運動を主導した。[11]
1893年、パンジャブのアーリア・サマージのメンバーは菜食主義の問題で分裂した。肉食を控えるグループは「マハトマ」グループと呼ばれ、もう一方のグループは「文化党」と呼ばれた。[12]
1900年代初頭、サマージ（またはそれに触発されたジャット・パット・トダック・マンダルなどの組織）はカースト差別に反対する運動を行った。[13]また、未亡人の再婚や女性の教育を求めて運動した。[14]サマージはまた、南アフリカ、フィジー、モーリシャス、スリナム、ガイアナ、トリニダード・トバゴなどインド人人口の多いイギリス植民地に支部を設立した。[15 ]
ララ・ラジパト・ライのような著名なインド民族主義者はアーリア・サマージに属し、その運動に積極的だった。[16] バガト・シンの祖父はアーリア・サマージの信奉者であり、それはバガト・シンに多大な影響を与えた。[17] 20世紀初頭のイギリス植民地政府はサマージを政治団体とみなしていた。政府職員の中にはサマージに属していたために解雇された者もいた。[18]
1930年代、ヒンドゥー教の民族主義グループであるRashtriya Swayamsevak Sanghが北インドで台頭すると、彼らはパンジャブのArya Samajからの支援を得た。[19]
パンジャブのアーリア・サマージ
パンジャブでは、アーリア・サマージはアフマディーヤ運動の反対を受けた。アフマディーヤ運動は、様々なイスラム教グループの中でもサマージの最も攻撃的な反対者の一人であり、その創始者ミルザ・グラーム・アフマドは、サマージの指導者、特にパンディット・レフ・ラムとの神学論争に深く関わっていた。[20] [21]また、アカーリー・ダルの前身であるシク教徒が多数を占めるシン・サバーからも反対された。[22]また、ダヤナンダ・サラスヴァティーによって批判されたヴィシュヌ派からも反対された。[23]
シンド州のアーリア・サマージ
サマジは19世紀末から20世紀初頭にかけてシンドで活動していた。この地域におけるサマジの活動には、半イスラム教徒や低カーストのコミュニティを組織に統合するためにシュッディを使用するものが含まれていた。多くの改宗活動に積極的に取り組んでいたサマジのメンバーであるナラヤン・デヴは、シンドの殉教者として称賛されている。彼は「ダヤナンド・カ・ヴィル・シパーヒ」（ダヤナンドの英雄的な兵士）と呼ばれることもある。デヴは1948年に街頭での喧嘩で死亡した。[24]シンドのナショナリズムの歴史は、アーリア・サマジの活動とも結びついている。19世紀、シンドのヒンズー教徒コミュニティはキリスト教宣教師の攻撃を受けており、サマジはこの地域のキリスト教宣教師による「改宗」の抑止力として機能した。ヒンドゥー教シンディー人の指導者KRマルカニは、後に国民人民党（RSS）とBJPで著名な存在となった。マルカニによれば、アーリア・サマージは1930年代にギムナジウムとサンスクリット語のパシャラを開設することで、ヒンドゥー教シンディー人の間に「新たな誇り」を生み出したという。[25]
グジャラートのアーリア・サマージ
グジャラートのアーリア・サマージのメンバーは、マハラジャ・サヤジラーオ・ガエクワード3世によって不可触民への教育活動を行うためにグジャラートに移住するよう奨励されたパンジャブ出身の宣教師たちであった。グジャラート・サマージは孤児院を開設した。1915年にマハトマ・ガンジーがインドに帰国すると、多くの活動家が彼の運動に加わったため、サマージは支持を失い始めた。 [26]
マラバルにおける改宗
1921年、マラバルのイスラム教徒モプラ派による反乱の際、インドの新聞は、多くのヒンズー教徒がイスラム教に強制的に改宗させられたと報じた。アーリア・サマージは、シュッディの儀式を通じてこれらの人々をヒンズー教に再改宗させるべく、この地域に活動を広げた。 [27] : p.141–152
サマージに関する正統派ヒンズー教徒の見解
1939年、当時のバドリナート・マートのシャンカラチャリヤはカンタベリー大主教に宛てた手紙の中で、「アーリア・サマージは非ヒンドゥー的である」と呼び、サマージがキリスト教徒やイスラム教徒を改宗させようとしていることを批判した。[28]
ハイデラバード州のアーリア・サマージ
イギリス植民地支配下で最大の藩王国であったハイデラバード州ビード県のダルールにアーリア・サマージの支部が設立された。1932年までケシャブ・ラオ・コラトカルが会長を務めた。彼の在任中、サマージは州中に学校や図書館を設立した。社会宗教組織であるにもかかわらず、サマージの活動は1930年代のニザーム政府への抵抗において大きな政治的役割を担った。1938年から1939年にかけて、アーリア・サマージはヒンドゥー・マハサバと手を組み、サティヤーグラハを通じてニザーム政府に抵抗した。ニザーム政府はこれに対し、アーリア・サマージの寺院を襲撃し冒涜した。サマージはイスラム教と州のイスラム支配者を批判した。これにより、州のヒンドゥー教徒とイスラム教徒の間の溝は大幅に広がった。[29] [30]
言語の問題
アーリア・サマージはパンジャブでヒンディー語の使用を促進し、パンジャブ語の使用を抑制した。これはシロマニ・アカリ・ダル派に代表されるシク教徒とアーリア・サマージとの間の重大な相違点であった。この相違はインド独立直後の時期とパンジャブ・スバ運動（パンジャブ語を話す国家を求める運動）の時代に顕著であった。[31] [32] [33]
人道的取り組み
アーリア・サマージは慈善団体である。例えば、1905年のカングラ地震の被災者には寄付が行われた。サマージは女性の参政権と未亡人の保護のために運動した。[34] 1947年の200万人から、2011年には世界中に1000万人のアーリア・サマージがいると推定され、そのほとんどはインドに存在し、1000以上の大学、10,000の学校、そして何千もの慈善診療所や公共図書館を運営している。[35] [より良い情報源が必要]
現代のアーリア・サマージ
インドのアーリア・サマージ
アーリア・サマージの学校や寺院は、インドのほぼすべての主要都市と農村部（特に北部）に存在し、結婚式を執り行う権限も与えられている。サマージは、800を超えるダヤナンド・アングロ・ヴェーダ（DAV）の学校と提携している。 [36]インドには800万人のサマージ信者がいる。[37]
世界中のアーリア・サマージ
アーリア・サマージは、ガイアナ、スリナム、トリニダード・トバゴ、フィジー、オーストラリア、[38] 南アフリカ、[要出典] ケニア、[39] モーリシャス[40]など、ヒンズー教徒の離散が多く存在する国々で活動している。ケニアのアーリア・サマージは、ナイロビや国内の他の都市で数多くの学校を運営している。 [41]
南アジア、東アフリカ、南アフリカ、カリブ諸国からカナダとアメリカ合衆国に移住した人々は、それぞれのコミュニティにアーリア・サマージ寺院を設立しました。[42]アメリカ合衆国のほとんどの大都市圏にはアーリア・サマージの支部があります。[43]
中核となる信念
アーリア・サマージの信者は、ヤジュル・ヴェーダ（40:17）で言及されている「オーム」という音節で表現される唯一の創造主神を信じている。彼らはヴェーダが絶対的な権威であると信じており、ウパニシャッドとヴェーダ哲学を尊重する。アーリア・サマージの信者は、他のヒンドゥー教の宗教文書を、純粋な作品ではないという理由で拒絶する。また、これらの文書は彼らのイデオロギーを支持しないものを宣伝しており、したがってヴェーダに反しているからだ。例えば、彼らはラーマーヤナやマハーバーラタのような叙事詩は歴史上の人物の伝説であると信じており、それらを至高の存在やアバターへの言及として拒絶する。アーリア・サマージの信者は、プラーナ、聖書、コーランなどの他の聖典作品も拒絶する。[44]偶像崇拝（ムルティ・プージャ）はサマージでは厳しく禁じられている。[45]
アーリア・サマージの核となる信念は以下のように主張されています。
- あらゆる真の知識と知識によって知られるものすべての根本原因は神である。[46]
- 神は真理意識である。形がなく、全能で、生まれず、無限で、不変で、比類がなく、遍在し、内在し、朽ちず、不滅で、永遠で、神聖で、宇宙の創造主である。神だけが崇拝に値する。[46]
- ヴェーダは真の知識の宝庫である。ヴェーダを学び、教え、広めることはすべてのアーリア人の最大の義務である。[46]
- 人は真実を吸収し、偽りを捨てる用意を常にしておくべきです。 [46]
- すべての行為はダルマに従って、つまり何が真実で何が虚偽であるかを熟考した上で行われるべきです。[46]
- アーリア・サマージの第一の目的は全世界に善行を施すこと、すなわちすべての人々の物質的、精神的、社会的繁栄を達成することである。[46]
- すべての人に対する私たちの行動は、愛とダルマの教え、そしてそれぞれの立場に応じて導かれるべきです。[46]
- 無知を払拭し、知識を広めるべきである。[46]
- 人は自分の繁栄だけに満足するのではなく、すべての人の繁栄を自分の繁栄として考えるべきだ。[46]
- すべての人間は社会やすべての人の利益に関わる規則を遵守すべきであるが、一方で誰もが自分にとって有益な規則に自由に従うべきである。 [46]
実践
アーリア・サマージの信者は、ガヤトリー・マントラ[47]を最も神聖なマントラとみなし、定期的に唱え、サンディヤと呼ばれる瞑想を行い、聖なる火（ハヴァン）に捧げ物をする。[48]ハヴァンは、特別な機会には僧侶とともに行うことができ、個人的な崇拝には僧侶なしで行うことができる。ハヴァンは、通常、一般的な機会または特別な機会のためのマントラを含む、ハヴァンを行うための簡略化されたガイドであるハヴァン・プスティカに従って行われる。僧侶は通常、地元のアーリア・サマージ・マンディルまたはグルクルのヴェーダ学者である。家族や近所の年長者がプロヒットとしてハヴァンを行うこともある。主催者は「ヤジュマナ」と呼ばれる。僧侶は、学者としての地位や地元での評判に応じて、 「アチャリヤ」、「シャーストリ」、「パンディット」と呼ばれることがある。ハヴァンの後に僧侶に名目上の「ダクシナ」を与えるのが慣習ですが、アーリア・サマージではそれはより象徴的なものであり、僧侶は金額を述べません。金額は主催者の能力と地位によって決まりますが、それでも少額です。 [49]死後、アーリア・サマージはハヴァンを行い、4日目に遺灰を集めることがよくあります。[50]
ディワリ
ディワリは、スワミ・ダヤナンドがこの日に亡くなったため、アーリア・サマージでは非常に重要な日です。そのため、特別なハヴァンが行われます。
ヒンズー教の祭りディワリのアーリア・サマージ版は、スリナムの祝祭に典型的である。この祭りは善が悪に勝利したことを祝う。菜食の断食が行われる。白檀で灯された火の祭壇の前で、オイルランプが灯されながらガヤトリー・マントラが唱えられる。1つのディヤランプは大きい方で、2つの芯が交差して4つの光を生み出し、各方向に1つずつあり、最初に点灯される。小さい方のランプは芯が1つである。浴室とトイレを除くすべての部屋にランプが置かれている。ランプをさらに点灯することができ、庭やリビングルームなどに任意に配置することができる。[51]
ホーリー
ホーリー祭は、冬が終わり春が始まった日として、土地に種を蒔き豊作を祈願する祭りです。この日は色と歌で彩られます (チャウタル)。特別な祈りや断食は必要としませんが、この日に菜食の断食をする人もいます。この祭りは、ヴィシュヌやシヴァなどの特定の神とホーリーを結び付けるものではありません。19 世紀ラホールの初期のアーリアサマージストは、この祭りに祈りとハヴァンを取り入れましたが、伝統的な祝祭に伴う酩酊や猥褻な表現は避けました。[49]
世界中のアーリア・サマージ
参照
参考文献
- ^ Khan, Sakina Yusuf Khan (2011年12月19日). 「Back to Vedas」. The Times of India . 2024年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
1947年には、アーリア・サマージの数は200万人だった。今日では世界中に1000万人おり、英国、米国、オーストラリア、アフリカ、ニュージーランドにかなりの数が存在する。サマージが運営するDayanand Anglo Vedic Colleges (DAV)は1,200校、学校は10,000校ある。また、何千もの慈善診療所や公立図書館も運営している。
- ^ アダム、ミシェル（2015年10月22日）。インド系アフリカ：東アフリカのインド系パキスタン系少数民族。Mkuki na Nyota Publishers。p. 77。ISBN 978-9987-08-297-1。
- ^ サースビー、GR（1977年）。イギリス領インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係：1923年から1928年にかけての北インドにおける論争、紛争、および共同体運動の研究。ライデン：ブリル。p. 3。ISBN 9789004043800。
- ^ ギャネンドラ・パンディ（2013年3月25日）。偏見の歴史：インドと米国における人種、カースト、差異。ケンブリッジ大学出版局。64ページ。ISBN 978-1-107-02900-2。
- ^ Upadhyaya, Ganga Prasad (1940)。The Origin, Scope and Mission of the Arya Samaj - No. 4 (第2版)。アラハバード: JK Sharma at The Allahabad Law Journal Press。5ページ。
- ^ Lajpat Rai, Lala (1915)。『アーリア・サマージ：その起源、教義、活動に関する説明：創始者の略歴付き』カリフォルニア大学図書館。ロンドン：Longmans, Green。ISBN 978-0-524-01191-1。
- ^ ウパディヤヤ、ガンガ プラサド。Arya Samaj の起源、範囲、使命。 No. 4. アリヤ・サマジ、1954 年。
- ^ シャルマ、ラム・ナス、シャルマ、ラジェンドラ・クマール（2006年）。インドにおける教育の問題。アトランティック出版社＆ディストリクト。ISBN 978-81-7156-612-9。
- ^ パンジャブにおけるアーリア・サマージの出現（1875年）。
- ^ バリアー、ノーマン・G. ( 1967)。 「パンジャブにおけるアーリア・サマージと議会政治、1894-1908」。アジア研究ジャーナル。26 (3): 363–379。doi :10.2307/2051414。JSTOR 2051414。S2CID 154569230 。
- ^ Nair N. Changing Homelands: Hindu Politics and the Partition of India. Permanent Black、ニューデリー、2011年、p.53、ISBN 9780674057791。
- ^ 「パンジャブ」『インド帝国地名集』1909年第20巻291頁。2014年10月2日閲覧。
- ^ Rajivlochan M. 「非政治的な方法で排除に対処する」 Judge PS著『インドにおける社会的排除のマッピング：カースト、宗教、国境地帯』ケンブリッジ大学出版局、2014年、82～83ページ。ISBN 1107056098。
- ^ キシュワル M. (1986 年 4 月 26 日)。 「アーヤ・サマージと女性の教育：カーニャ・マハヴィディヤラヤ、ジャランダル」。経済政治週刊誌。21 (17): WS9 ～ WS24。JSTOR 4375593。
- ^ ヴェルトベック、スティーブン（2000）。ヒンドゥー教徒のディアスポラ：比較パターン。心理学出版社。ISBN 978-0-415-23893-9。
- ^ Rai LL 『アーリア・サマージ：その目的、教義、活動の記録、創始者の略歴付き』ロングマン、ロンドン、1915年。ISBN 978-81-85047-77-5。
- ^ 「Twitterがバガト・シン生誕112周年を祝福」Mid-day . 2019年9月28日. 2023年12月16日閲覧。
- ^ クマール、ラージ編 (2004)。社会改革運動に関するエッセイ。ニューデリー：ディスカバリー出版。pp. 2–4。ISBN 9788171417926。
- ^ Jaffrelot C. 『ヒンドゥー民族主義運動とインドの政治：1925年から1990年代』 ペンギンブックス、ニューデリー、1999年。67～68頁。ISBN 9780140246025。
- ^ ケネス・W・ジョーンズ（1976年）。『アーリア・ダルム：19世紀パンジャブのヒンドゥー教意識』カリフォルニア大学出版局、148ページ。ISBN 0-520-02920-8。
- ^ ケネス・W・ジョーンズ（1989年）。『イギリス領インドにおける社会宗教改革運動』ケンブリッジ大学出版局。116～118頁。ISBN 9780521249867。
- ^ ケネス・W・ジョーンズ (1973). 「ハム・ヒンドゥー・ナヒン：アーリヤーとシーク教の関係、1877-1905年」。アジア研究ジャーナル。32 (3): 457–475。土井：10.2307/2052684。JSTOR 2052684。S2CID 163885354 。
- ^ エントウィッスル、アラン W. (1982)。ケバララーマのラーサ・マーナ・ケ・パダ：ヴァラバ派第8ガッディーの中世ヒンディー語テキスト（博士論文）。ロンドン大学東洋アフリカ研究スクール。 p. 92.
- ^カーン、ドミニク・シータ; ボイヴァン、ミシェル (2008)。歴史と表現を通して見るシンド、第 6 章 ジュレラル とインド系シンド人のアイデンティティ(PDF)。オックスフォード、イギリス: オックスフォード大学出版局。p. 80。ISBN 978-0-19-547503-6. 2020年3月30日閲覧。
- ^ Dhabhai, G., 2018. プルシャルティ難民。Economic & Political Weekly、53(4)、p.67[1]。
- ^ 国家の浄化、グジャラートにおけるアーリア・サマージ 1895-1930年インド経済社会史評論 2000年 44:1 p. 41-65。
- ^ サースビー、ジーン・R. (1975)。『イギリス領インドにおけるヒンドゥー教徒とイスラム教徒の関係：北インドにおける論争、対立、および共同体運動の研究 1923-1928』BRILL。ISBN 978-90-04-04380-0。
- ^ ルシアン・D・ベニシュー（2000年）。『独裁から統合へ：ハイデラバード州における政治の発展、1938-1948年』オリエント・ブラックスワン、p.79。ISBN 978-81-250-1847-6。
- ^ PV ケイト (1987)。ニザム朝下のマラスワダ、1724 ～ 1948 年。ミタル出版。 51、64～66ページ。ISBN 978-81-7099-017-8。
- ^ ルシアン・D・ベニシュー（2000年）。『独裁から統合へ：ハイデラバード州における政治の発展、1938-1948年』オリエント・ブラックスワン、p.79。ISBN 978-81-250-1847-6。
- ^ ランバ KG パンジャブ スバ運動のダイナミクス ディープ アンド ディープ 1999. p. 90 ISBN 9788176291293 2017 年 2 月 3 日にアクセス。
- ^ Chopra R. Love Is The Ultimate Winner Partridge、インド 2013年、p. 9072。ISBN 9781482800050 、 2017年2月3日にアクセス。
- ^ Grewal JS The Sikhs of the Punjab Cambridge University Press 1998. p. 187 ISBN 9780521637640 2017年2月3日にアクセス。
- ^ Sharma SC『パンジャブ、重要な10年』アトランティック、1987年、133ページ。
- ^ Khan, Sakina Yusuf Khan (2011年12月19日). 「Back to Vedas」. The Times of India . 2024年12月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
1947年には、アーリア・サマージの数は200万人だった。今日では世界中に1000万人おり、英国、米国、オーストラリア、アフリカ、ニュージーランドにかなりの数が存在する。サマージが運営するDayanand Anglo Vedic Colleges (DAV)は1,200校、学校は10,000校ある。また、何千もの慈善診療所や公立図書館も運営している。
- ^ アーヤ サマージ アリヤ サマージのウェブサイト。
- ^ アダム、ミシェル（2015年10月22日）。インド系アフリカ：東アフリカのインド系パキスタン系少数民族。Mkuki na Nyota Publishers。p. 77。ISBN 978-9987-08-297-1。
- ^ アーリア・サマージ・クイーンズランドのウェブサイト。2017年2月3日閲覧。
- ^ Ombongi KS『ケニアのヒンズー教社会宗教組織：アーリア・サマージの事例研究（1903～1978年）』ナイロビ大学、 1993年。
- ^ アイゼンローア P. リトル インディア: ヒンドゥー教モーリシャスにおけるディアスポラ、時間、民族言語的帰属、カリフォルニア大学出版局、バークレー、カリフォルニア 2006。p. 36. ISBN 978-0-520-24879-3。
- ^ アダム、ミシェル（2015年10月22日）。インド系アフリカ：東アフリカのインド系パキスタン系少数民族。Mkuki na Nyota Publishers。p. 47。ISBN 978-9987-08-297-1。
- ^ Coward H. Hindus in Canada、第3回全国メトロポリス会議、Wayback Machineに2013年12月30日アーカイブ、Centre of Excellence for Research on Immigration and Integration in the Metropolis 1999。
- ^ Arya Pratinidhi Sabha America 2013 年 12 月 31 日、Wayback Machine Arya Samaj ウェブサイトにアーカイブ。 2013 年 12 月 30 日に取得。
- ^ ケネス・W・ジョーンズ（1976年）。『アーリヤ・ダルム：19世紀パンジャブのヒンドゥー教意識』カリフォルニア大学出版局。pp. 139–143。ISBN 978-0-520-02920-0。
- ^ 「ヒンドゥー教におけるアーリヤ・サマージ - VCC」。vedicculturalcentre.com 。 2021年1月7日閲覧。
- ^ abcdefghij 「アーヤ サマージの 10 の原則 – 英語とヒンディー語」.アリア サマジ インド。 2015 年 9 月 5 日。2019 年4 月 21 日に取得。
- ^ Naidoo, T. (1992). 南アフリカのアーリア・サマージ運動（初版）. Motilal Banarsidass Publishers. pp. 30, 71. ISBN 978-81-208-0769-3。
- ^ バタチャリヤ、シヴァプラサード (1987)。モーガン、ケネス W. (編)。ヒンドゥー教の宗教 (再版)。デリー: M. バナルシダス。 p. 199.ISBN 978-8120803879. 2017年7月26日閲覧。
- ^ ab ジョーンズ、ケネス W. (1976)。アーリア・ダルム：19世紀パンジャブのヒンドゥー教意識。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-02920-0。
- ^ ファース・S. イギリスのヒンズー教徒コミュニティにおける死と死別、ピーターズ、ルーヴェン 1997年、p. 89。ISBN 9789068319767
- ^ アーリヤ・ダルム：19世紀パンジャブのヒンドゥー教意識 ペーパーバック – 2006年1月1日ジョーンズ、ケネス・W. (1976)。アーリヤ・ダルム：19世紀パンジャブのヒンドゥー教意識。ニューデリー：マノハール。p. 67。ISBN 978-8173047091。
さらに読む
- Chamupati MA (2001) 『アーリア・サマージの十戒』ニューデリー：DAV 出版。
- ジョーンズ JTF (1978)ダヤナダ サラスワティオックスフォード大学出版局、デリー
- マドゥ・キシュワール、「アーリヤヴァルタの娘たち：パンジャブのアーリヤ・サマージ運動における女性たち」、J. クリシュナムルシー編『植民地インドの女性：生存、労働、国家に関するエッセイ』第 1 章、オックスフォード大学出版局、1989 年。
- Rai L. (1915) 『アーリア・サマージ：その目的、教義、活動の記録、創設者の略歴付き』 DAV カレッジ管理委員会、ニューデリーISBN 978-81-85047-77-5。
- Rai L. (1993) 『アーリア・サマージの歴史』ニューデリーISBN 81-215-0578-X。
- Ruthven M. (2007) 『ファンダメンタリズム：非常に短い入門』 Oxford University Press ISBN 978-0-19-921270-5。
- Sharma JM (1998) 『スワミ・ダヤナンド：伝記』 USB、インドISBN 81-7476-212-4。
- セティ R.「ラシュトラ ピタマ スワミ ダヤナンド サラスワティ」MR セティ教育トラスト、チャンディーガル。
- Upadhyaya GP (1954)アーリア・サマージの起源、範囲、使命アーリア・サマージ。
- Shastri V. (1967)アーリヤ・サマージ・サルヴァデシク・アーリヤ・プラティニディ・サバ。
- Pandey D. (1972) 「アーリア・サマージとインドのナショナリズム、1875-1920」 S. Chand。
- Pandit S. (1975) 「アーリア・サマージのインド教育への貢献に関する批判的研究」 Sarvadeshik Arya、Pratinidhi Sabha。
- ヴェーダランカー N. とソメラ M. (1975)アリヤ サマージと海外のインド人サルヴァデシク アリヤ プラティニディ サバ。
- Vable D. (1983) The Arya Samaj: Vikasなしのヒンズー教ヒンズー教ISBN 0-7069-2131-3。
- Sharma SK (1985) 「社会運動と社会変化：パンジャブのアーリア・サマージと不可触民の研究」 BR Publishing。
- Yadav KCとArya KS（1988）Arya Samajと自由運動：1875-1918Manohar Publications。ISBN 81-85054-42-8。
- Saxena GS (1990)インドの Arya Samaj Movement、1875 ～ 1947 年、コモンウェルス出版社。ISBN 81-7169-045-9。
- Sethi R. (2009)ラシュトラ ピタマ、スワミ ダヤナンド サラスワティMR Sethi Educational Trust、チャンディーガル
- チョプラ RM (2009)今日のヒンドゥー教
- Jamnager AS および Pandya D. Aryasamaj Ke Stambh AS Jamnager の Web サイト。
- ジョーンズ K.アーリヤ・ダルム：19 世紀パンジャブにおけるヒンドゥー教の意識
- Dayananda, S., & Bharadwaja, C. (1932)。『真実の光、または、Satyartha prakasha の英訳: Swami Dayananda Saraswati の有名な作品』。マドラス: Arya Samaj。
- スワミ シュラッダナンダ、 （1926年）。ヒンドゥー教のサンガタン：滅びゆく民族の救世主。デリー: シュラッダナンダ。
- スワミ・シュラッダーナンダ (1984)。『Inside the Congress: A collection of 26 articles』。ニューデリー: Dayanand Sansthan。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、アーリア・サマージに関連するメディアがあります。
Wikiquote には、アーリア・サマージに関する引用があります。
- 公式サイト