264年から269年にかけてサモサタのパウロをめぐって召集された3回の公会議に始まり、古代には30回以上の公会議がアンティオキアで開催されました。そのほとんどはアリウス派とキリスト論の論争の局面を扱っていました。[1]たとえば、カトリック百科事典のサモサタのパウロに関する記事には次のように書かれています。
パウロを非難した公会議がhomoousiosという語を拒絶したことは確かであると考えなければならないが、もちろんパウロが誤った意味で使用したにすぎない。パウロがそれによって三位一体の位格の統一を意味したからではなく(聖ヒラリウスはそう言った)、父と子が共に生じた、あるいは父と子の間に分かれた共通の実体をパウロがそれによって意図したからである(聖バシレイオスと聖アタナシウスはそう言った)。しかし、問題は明確ではない。4 世紀のニカイア教義に反対した人々は、有名な公会議によるニカイア語のこの不承認を頻繁に利用した。[2]
最も有名な会議は、341年の夏にドムス・アウレアの奉納式で開催され、そのためイン・エンカエニス(奉納会議)と呼ばれている。約100人の東方司教が出席したが、ローマ司教は出席しなかった。皇帝コンスタンティウス2世は自ら出席した。[1]
264-269年のアンティオキア会議
264 年から 269 年にかけて行われた最初のアンティオキア会議は、キリスト教会における初期の重要な教会会議の 1 つでした。この会議は、主にアンティオキアの司教であったサモサタのパウロの教えを議論するために招集されました。
サモサタのパウロは、特にキリストと三位一体の性質に関して、主流教会から異端とみなされる教義を導入した。彼の教えは、三位一体の個別の位格を犠牲にして神の不可分性を強調する一神教主義の一形態と見なされた。
最終的に、シノドはパウロの教えを非難し、彼を司教の地位から解任した。また、公会議は「同じ本質」を意味するホモウシオスという用語を拒絶したが、これはパウロの使用の特定の文脈におけるものであり、父と子の間に本質の分割を暗示しており、三位一体を一つの本質を持つ3つの別個の位格とする正統派の解釈とは異なるものであった。
この公会議は、教会の異端への対処の先例を確立し、325年の第1ニカイア公会議など、キリスト教の教義をさらに定義することになる将来のエキュメニカル公会議の基礎を築いた点で重要であった。
341年のアンティオキア会議
公会議は3つの信条を承認した。[3]「古代と現代の両方で『奉献』信条としてよく知られているアンティオキア第二信条は、公会議の最も重要な成果であった。」[4] (RH、285-6) 「その最大の嫌悪対象[特に嫌うもの]は、神格内の3つの区別を否定するサベリウス主義である。」[5] (RH、287)
カノン
採択された25の教会法は、いわゆる教会の大主教制を規定している。教会の権力は主に大主教(後に大主教と呼ばれる)と、大主教が召集し議長を務める2年ごとの管区会議(第1ニカイア、第5条参照)に与えられている。したがって、地方司教(chorepiscopi)の権限は制限され、皇帝への直接の訴えは禁じられている。ある司法府の判決は、同等の階級の他の司法府によって尊重されなければならない。再審は、通常上訴が行われているその当局の前でのみ行うことができる。[6]正当な招待がなければ、司教は叙階したり、自分の管轄外の問題に他の方法で干渉したりしてはならない。また、自分の後継者を任命することもできない。ニカイア第1回勅に従ってイースターを祝うことを拒否した場合、また聖体拝領の儀式が完了する前に教会を去った場合には罰則が定められている。[1]
過去数世紀にわたり、この公会議に帰せられる規範について学者らが行った数多くの異議は、ヘフェレによって詳細に述べられ、おそらく反駁された。この規範は、451年にカルケドン公会議で使用された法典の一部を形成し、その後の東方および西方の規範集に見られる。[1]
参照
- 聖ペラギアと聖ノンヌスは、アンティオキアの教会会議で出会ったとされるシリアの伝説の聖人である。
- 古代教会会議(エキュメニカル以前)
注記
- 341年のシノドスの規範はギリシャ語で印刷され、[7]翻訳されました。[8] 4つの教義の公式はG.ルートヴィヒ・ハーンによって与えられました。[9]
参考文献
引用
- ^ abcd ロックウェル 1911.
- ^ チャップマン 1911年。
- ^ Hahn、§§153-155、Rockwell(1911)に引用。
- ^ ハンソン RPC、「キリスト教の神の教義の探求:アリウス派論争」、318-381。1988年、285-6ページ
- ^ ハンソン RPC、「キリスト教の神の教義の探求:アリウス派論争」、318-381。1988年、287ページ
- ^ 規範3、4、6を参照。
- ^ Mansi ii. 1307 ff.、Bruns i. 80 ff.、Friedrich Lauchert [ 43 ff.
- ^ ヘーフェレ著『公会議』、ii. 67 ff.、および HR パーシヴァル著『ニケアおよびニケア後教父』第 2 シリーズ、xiv. 108 ff.
- ^ Bibliothek der Symbole、第3版(Breslau、1897年)、183ページ以降。翻訳については、ニケア教父および後ニケア教父第2集、iv. 461ページ以降、ii. 39ページ以降、ix. 12、ii. 44、およびヘーフェレ、ii. 76ページ以降を参照。
出典
前述の文の 1 つ以上には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Chapman, John (1911)。「Paul of Samosata」。Herbermann, Charles (ed.) 著。カトリック百科事典。第 11 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。- この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Rockwell, William Walker (1911)。「Antioch sv Synods of Antioch」。Chisholm , Hugh (編) 。Encyclopædia Britannica。第 2 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。p. 132。
