アラパホ語

アラパホ語

ヒノノエイノ
総人口
10,861 (2010) [1]
人口の多い地域
アメリカ合衆国 (コロラド州、オクラホマ州、ネブラスカ州、ワイオミング州)
言語
英語、アラパホ語、平原手話、旧ナワティネヘナ語
宗教
キリスト教、ペヨティズム、伝統宗教
関連民族
その他のアルゴンキン人、シャイアン、グロ ヴァントレ

アラパホ族（/ ə ˈ r æ p ə h oʊ / ə- RAP -ə -hoh、フランス語：Arapahos、Gens de Vache）は、歴史的にコロラド州とワイオミング州の平原に住んでいたアメリカ先住民族である。彼らはシャイアン族の親しい同盟者であり、ラコタ族やダコタ族と緩やかに連携していた。

1850年代までに、アラパホ族は2つの部族、すなわち北部アラパホ族と南部アラパホ族を形成した。1878年以来、北部アラパホ族はワイオミング州のウインド・リバー保留地で東部ショショーニ族と共に暮らしており、連邦政府からはウインド・リバー保留地の北部アラパホ族として認められている。^{[2]南部アラパホ族はオクラホマ州で}南部シャイアン族と共に暮らしている。彼らのメンバーは合わせて、連邦政府公認のシャイアン族とアラパホ族として登録されている。

^{「アラパホ」 [4]}という言葉の由来は定かではない。ヨーロッパ人が「商人」を意味するポーニー語のiriiraraapuhuから派生したのかもしれないし、クロウ語の「タトゥー」を意味するalapúuxaacheが訛ったのかもしれない。アラパホ族の自称はHinono'einoまたはInun-ina（「我々の人々」または「我々と同類の人々」）である。彼らは自分たちの部族をHinono'eiteen（アラパホ族）と呼んでいる。シャイアン族は彼らをHitanwo'ivまたはHetanevoeo/Hetanevo'eo'o（「空の民」または「雲の民」）と呼び、ダコタ族はMahpíyato （「青い雲の民」）、ラコタ族とナコタ族は彼らをMaȟpíyathó（「青い空の民」） と呼んだ。

カド族（トニービーネンノまたはトニービーネンセイノ- 「鼻にピアスをした人々」）は彼らをデツェカヤと呼び、ウィチタ族（ヒノソウノ）^[5]は ニアラハリス・クリキワアフスキ、コマンチ族は サリア・トゥルカ/サレティカ（サタ・テイチャス）と呼んだが、いずれも「犬食い」を意味する名前だった。ポーニー族、ユテ族、その他の部族も彼らを「犬食い」を意味する名前で呼んだ。^{[なぜ？ ]}

北部アラパホ族は、自分たちをナンカアンセイネナンまたはヌークホーセイイネンノ（「白い賢者」）と呼び、南部アラパホ族からはバアントクリネナンまたはブーオオシイネンノ（「赤い柳の男」）と呼ばれていたが、南部アラパホ族は北部の親族からはナワティネハまたはヌーウネンノ（「南部人」）と呼ばれていた。北部アラパホ族はBSakuune'na（ビーイークーネンノ） （「血のスープの男」）としても知られていた。^[6]

シャイアン族はアラパホ語の用語を採用し、北部アラパホ族をヴァノヘタンまたはヴァノヘタネオ/ヴァノエタネオオ（「賢者（ブラシ）の人々」）、南部アラパホ族をノムセナットまたはノムセネオ（「南部人」）と呼んだ。^[7]

アラパホ族は、部族間に 5 つの主要な区分があることを認識しており、それぞれが異なる方言を話し、明らかに、もともと別個ではあるものの同族である多くの部族を代表しています。アラパホ族の歴史の大部分を通じて、各部族国家は個別の民族的アイデンティティを維持していましたが、時折、団結して政治的同盟者として行動することもありました。

それぞれの方言は互いに理解可能でしたが、アラパホ語本来のものと異なっていました。方言的には、ハアニニン語、ビーソウヌネン語、ヒノノエイノ語は密接に関連していました。アラパホ族の長老たちは、ハナハウエナ方言がすべての方言の中で最も理解しにくい方言であると主張しました。

アルフレッド・クローバーは、その古典的な民族誌研究の中で、南から北にかけて次の 5 つの国家を特定しました。

• Nanwacinaha'ana、Nawathi'neha（「南の人々へ」）、またはNanwuine'nan / Noowo3iineheeno'（「南の人々」）。現在では消滅した言語であるNawathinehena方言は、他のアラパホ族の部族と最も異なっていました。
• ハナハウエナ^[8]（「岩の男たち」または「岩の人々」）は、ナナワシナハアナに隣接しているが、さらに北の地域を占領し、現在は絶滅したハアナハウネナ方言を話していました。
• ヒノノエイノまたはヒナナエイナン（「アラパホ語本来の」）はアラパホ語（ヘーネティット）を話しました。^[9]
• Beesowuunenno'、Baasanwuune'nan、またはBäsawunena (「ビッグロッジの人々」または「ブラシハット/シェルターの人々」) は、ヒノノエイノのさらに北に住んでいました。彼らの戦闘部隊は、五大湖のアルゴンキン族のドーム型の日陰またはスウェットロッジに似た一時的なブラシシェルターを使用しました。彼らは、他のアラパホ族よりも最近、湖水地方近くの以前の領土から移住したと言われています。 (注: 多くの人々は、彼らの名前が「五大湖の人々」または「大きな水の人々」を意味すると言います。) 彼らは、現在は絶滅したBesawunena ( Beesoowuuyeitiit - 「ビッグロッジ/五大湖の言語」) 方言を話しました。
• Haa'ninin、A'aninin、またはA'ani (「白い粘土の人々」または「石灰の人々」) は、最北端の部族グループです。彼らは独特の民族性を保持しており、フランス人には歴史的なGros Ventreとして知られていました。ブラックフットでは、彼らはAtsina ( Atsíína - 「クリーのような」、つまり「敵」、またはPiik-siik-sii-naa - 「蛇」、つまり「敵」) と呼ばれていました。彼らが分離した後、彼らを劣っていると考えた他のアラパホ族は、彼らをHitúnĕnaまたはHittiuenina (「物乞いの男」、「乞食」、より正確には「寄生虫」) と呼びました。彼らは、ほぼ絶滅したグロス・ヴァントル（アナニン語、アハネリン語）方言（アラパホ族からはヒトウイエティイト（物乞いの言葉）と呼ばれている）を話しており、南部のハアニニン族の部族グループであるスタエタン族が、後の北部アラパホ族の政治的区分の部族とともに、ベサウネナ方言を話していたという証拠がある。

歴史的な地政学的民族形成以前、各部族国家には首長がいた。各社会区分の民族的融合または分裂の正確な日付は不明である。長老たちは、ヒノノエイノ(「アラパホ族」) とビーソウヌネンノ(「ビッグロッジの人々」または「ブラシハット/シェルターの人々」) が部族のシンボルである神聖なパイプと槍をめぐって争ったと語っている。この 2 つの神聖な物は、伝統的にビーソウヌネンノが保管していた。異なる部族国家は共存し、ビーソウヌネンノは少なくとも 150 年間、以前は別々だったアラパホ族の部族グループに分散してきた。

18 世紀後半までに、ハアニニン(「白い粘土の人々」または「石灰の人々」) またはグロス ヴァントル (アツィナ)の南の 4 つの部族がアラパホ族に統合されました。アラパホ族とグロス ヴァントル (アツィナ) のみが、別々の部族国家として認識されました。

グレートプレーンズに住んでいたヒノノエイノ族（ハアニニン以南のアラパホ族の部族すべて）は、歴史的に 2 つの地政学的社会区分に分かれていました。

• 北部アラパホ族またはNank'haanseine'nan (「セージブラシの人々」)、 Nookhose'iinenno (「白いセージの人々」)。南部アラパホ族からはBo'ooceinenno 'またはBaachinena (「赤い柳の人々」)と呼ばれ、キオワ族は彼らをTägyäko (「セージブラシの人々」) として知っています。これは彼らの固有名の翻訳です。彼らは神聖な部族の品々を保持し、アラパホ族の核または母部族と見なされ、平原インディアン手話( Bee3sohoet ) では「母なる人々」の手話で示されます。彼らは歴史的なHánahawuuenaとBeesowuunenno 'を吸収しました。Beesowuunenno ' の血統の約 50 人が北部アラパホ族に含まれ、おそらく他の 2 つの主要な部族にも数人含まれます。
• 南部アラパホ族、ナウネナまたはヌーウネンノ（「南部の人々」）は、北部アラパホ族からはナワティネハ（「南部人」）と呼ばれています。キオワ族は彼らを、野生プラムの（複数形）名前であるアハヤダルとして知っています。南部アラパホ族の手話は、人差し指を鼻の側面にこすりつけることで行われます。彼らは、歴史的なナンウィネナン / ヌーウウォ3イネヘノ（「南部の人々」）と一部のビーソウウネンノを吸収しました。

アラパホ語は現在 2 つの異なる方言で話されており、アルゴンキン語族に属すると考えられています。北部アラパホ語を流暢に話す人の数は 250 人にまで減少しており、そのほとんどはワイオミング州のウィンド リバー保留地に住んでいます。一方、南部アラパホ語を話す人の数はさらに少なく、話す人はほんの一握りで、全員高齢です。

Cowell & Moss による 2008 年のアラパホ語の研究によると、北部アラパホ族は言語文化委員会を設立して言語の維持に多大な努力を払ってきました。オーディオおよびビジュアル教材を作成することで、若い世代に言語を学ぶ方法を提供してきました。1995 年には、この努力に SN Greymorning 博士が加わり、アラパホ語の幼児向けイマージョン プログラムを設立しました。アラパホ語の指導は、小学校全体でも提供されています。ただし、この科目を受講する生徒の数は変動しており、学習者は通常、記憶した語彙の一部しか保持していません。北部アラパホ族にとって言語を存続させることに関心が広まっており、学校や子供、若者の間でアラパホ語の学習を永続させる取り組みに対して、彼らの見通しは前向きです。しかし、この態度は、英語の深いルーツと目的に対する誤解によって強調され、本当に学んで流暢に話せるようになるための真のコミットメントと意欲の欠如によって妨げられることが多いのです。

南部アラパホ語は、ウインド・リバー保留地ほど重視されていません。ほとんどの人が学習や維持に興味を失っており、最近まで方言を保存するための努力はほとんど行われていませんでした。学習意欲を再び呼び起こすために、ビデオによるオンラインコースを始めた人が少数いますが、ここ数年で人気が高まっています。^[10]

約3,000年前、先祖のアラパホ語を話す人々（Heeteinono'eino ' ）は、現在のカナダのマニトバ州と米国のミネソタ州に分類される、レッド川渓谷に沿った西部五大湖地域に住んでいました。 ^{[11]そこでアラパホ族は}トウモロコシなどの作物を栽培する農耕民族でした。^{[12]カナダ東部のヨーロッパ人の植民地化の後、初期の}シャイアン族（Hitesiino' ）とともに、アラパホ族はオジブウェー族によって西のグレートプレーンズ東部に移住することを余儀なくされました。彼らはフランスの貿易同盟から銃を手に入れており、数が多く強力でした。

アラパホ族の祖先は、1700 年より前に五大湖西部地域からグレートプレーンズに移住した。平原での初期の歴史において、アラパホ族はカナダのサウスサスカチュワン川から南はモンタナ州、ワイオミング州、サウスダコタ州西部に至る北部平原に住んでいた。アラパホ族が馬を手に入れるまで、彼らは飼い犬を荷役動物として使い、トラボイを引かせていた。アラパホ族は 1700 年代初頭に他の部族から馬を手に入れ、それによって生活様式が変わった。彼らは遊牧民となり、馬を荷役動物や乗用動物として使った。馬に乗ることでより多くの荷物を運び、より簡単に広範囲に狩りをすることができるようになり、平原での狩りの成功率が高まった。

アラパホ族は次第に南下し、密接に同盟を組んだ北部アラパホ族と南部アラパホ族に分裂し、モンタナ州南部、ワイオミング州の大部分、ネブラスカ州北部、コロラド州中部と東部、オクラホマ州西部、カンザス州西部にまたがる広大な共同領土を築いた。アラパホ族の大きな集団が主要部族から分裂し、独立民族となり、一般にグロス・ヴァントル（フランス人による命名）またはアツィナとして知られるようになった。フランス語で「大きな腹」を意味するグロス・ヴァントルという名前は、インディアンのガイドとフランス人探検家の間で手話を誤解したものだった。分裂後、グロス・ヴァントル族はアラパホ族に似たアルゴンキン語を話し、自分たちを「白い粘土の人々」を意味するアアニニンと名付けた。アラパホ族はグロス・ヴァントル族を劣等とみなし、彼らを「乞食」を意味するヒトゥネナまたはヒトゥウティーンと呼んだ。^[13]

アラパホ族は定住すると、貿易、戦争、他の平原部族との同盟を通じて平原に勢力を拡大し始めた。1811年頃、アラパホ族はシャイアン族（Hítesíínoʼ「傷ついた者」）と同盟を結んだ。^[14]シャイアン族との強力な同盟により、アラパホ族は狩猟地域を大幅に拡大することができた。1826年までに、ラコタ族、ダコタ族、シャイアン族、アラパホ族は、カイオワ族（ Niiciiheihiinennoʼ ;カイオワ族：Niiciiheihiiteen）と侵略中のコマンチ族を南に追いやった。同盟を組んだコマンチ族とカイオワ族との対立は、2つの大部族がアラパホ族と南部シャイアン族と和平を結び、同盟者となった1840年に終結した。^[15]

リトル・レイヴン酋長は最も著名なアラパホ族の酋長であり、南部平原の遊牧民部族間の和平の仲介に貢献し、インディアン戦争と保留地時代を通じて平和酋長としての評判を保ち続けた。^[16]コマンチェ族とカイオワ族との同盟により、最南部のアラパホ族の部族はテキサス州パンハンドルのラノ・エスタカードに入るほど強力になった。南部アラパホ族のある部族はコマンチェ族と非常に密接に同盟を結んだため、部族に吸収され、コマンチェ語を採用し、サリア・トカ（サタ・テイチャス） 「犬食い」として知られるコマンチェ族の部族となった。

ミズーリ川上流域では、アラパホ族はアリカラ族、マンダン族、ヒダーツァ族の農村と活発に交易を行っており、肉や皮をトウモロコシ、カボチャ、豆と交換していた。アリカラ族はアラパホ族を「色石の村（の人々）」と呼んでいたが、これはおそらく南西部の宝石が交易品の中にあったためだろう。ヒダーツァ族は、彼らがバイソンを狩ることから、彼らをエタレーまたはイタ・イッディ（「バッファローの道の人々」）と呼んだ。

当時、欧米の貿易商や探検家との衝突は限定的だった。アラパホ族は、さまざまな交易所や交易市に自由に出入りし、主にバイソンの皮やビーバーの毛皮を銃器などのヨーロッパの品物と交換した。アラパホ族はロッキー山脈の麓、プラット川とアーカンソー川の源流で毛皮商人に頻繁に遭遇した。彼らは平原やロッキー山脈に隣接する地域では有名な貿易商になった。アラパホという名前は、ポーニー語の「彼は買う、または取引する」または「商人」を意味するティラピフ（またはララピフ）に由来している可能性がある。アラパホ族はグレートプレーンズ地域で著名な貿易集団だった。この用語は、欧米の貿易商が彼らを「入れ墨の多い人々」を意味するクロウ語（アプサアルーケ アリラアウ）のアラパホ（アラパホ）と呼んだことに由来している可能性もある。アラパホという名前は白人の商人の間で広く知られるようになりました。

アラパホ族の社会の大部分は戦士を中心に成り立っていました。ほとんどの若者がこの役割を求めました。馬の使用を始めて以来、アラパホ族はすぐに馬術の達人となり、馬上での戦闘に非常に熟練しました。戦士は社会において戦闘よりも大きな役割を担っていました。彼らはキャンプ間の平和を維持し、家族に食料と富を提供し、キャンプを攻撃から守ることが期待されていました。

シャイアン族の同盟者を含む他の平原インディアンと同様に、アラパホ族にはいくつかの異なる軍事社会がある。8つのアラパホ族の軍事社会はそれぞれ独自の入会儀式、戦闘前後の儀式や歌、軍服、戦闘スタイルを持っていた。シャイアン族、ラコタ族、ダコタ族の同盟者とは異なり、アラパホ族の軍事社会は年齢に基づいていた。各年齢層には、その年齢の名声ある、または将来有望な戦士のための独自の社会があった。^[17]戦士は年をとると、次の社会に進むことができる。

戦士たちは、精神的な力を得るために、顔や体、馬に戦化粧を施すことが多かった。戦士たちはそれぞれ独自の戦化粧のデザインを作り、それを戦闘時によく身に着けていた。鳥の羽、特に鷲の羽も、戦化粧と同様の理由で威信の象徴として戦闘で身に着けられていた。戦争に出発する前に、戦士たちは戦闘部隊を組織した。戦闘部隊は個々の戦士と選ばれた軍の長で構成されていた。軍の長の称号は、戦闘でカウンティング クーと呼ばれる特定の数の勇敢な行為を行うことで獲得できなければならない。クーには、誰にも見つからないうちに馬を盗む、生きた敵に触れる、敵の手から銃を盗むなどが含まれる。アラパホ族の戦士たちは、戦棍棒、槍、ナイフ、トマホーク、弓、ショットガン、ライフル、ピストルなど、さまざまな武器を使用していた。彼らは、兵士や他の部族を襲撃するだけでなく、交易所や交易市での取引を通じて銃を入手した。

アラパホ族は、領土の東で、ポーニー族( Hooxeihiinenno ' 、つまり「狼の民」)、オマハ族( Howohoono ' )、ホーチャンク族、オセージ族( Wosootiinen、Wosoo3iinenまたはWosoosiinen )、ポンカ族(オマハ族と同じ: Howohoono ' )、カウ族( Honoho ' ) と戦いました。アラパホ族の領土の北で、彼らはカラス族（ハウネンノ）、ブラックフット連合（ウーティーンニクティートまたはウーティーンニクスティー3i）、グロ・ヴェントレ（ヒトウネンノ、グロス・ヴェントレ族：ヒトウティーン）、フラットヘッド（クーキーエイ3i ） 、アリカラ（クーノニイ3i ） 、アリカラと戦った。顎がばらばらに砕ける」）、鉄連合（ネヒヤウ・プワット）（アシニボイン（ニホーネイティーンヌーティネイヒノ- 「黄色い足のスー族」）、平原/森クリー（ヌーク（h）ネンノ;平原クリー族：ヌークホ-「ウサギの人々」）、ソートー（オジブワ平原）およびナコダ（ストーニー））。西では、彼らは東ショショーニ族(ソソニイ、ショショーニ族:ソソニイティーン) やユテ族(ウォ(オ)ティーンネヒイティーン-「喉を切る者」、ユテ族:ウォ(オ)ティーンネヒイティーン) と戦った。領土の南では、ナバホ族(クーホークトゥーイ- 「髪を頭の後ろで束ねる者、または髪を束ねる者」)、アパッチ族(クーホー-「敵」、またはティーベエイシ-「彼らは髪をまっすぐに切り、まっすぐ垂らしている」、ティイヒイネン- 「キルディアの人々」、特にヒカリラ・アパッチ族を指す)、およびさまざまなプエブロ族(クーホークトゥーイ- 「彼らは髪を束ねる者」 )と時折戦った。

シャイアン族（ヒテシイノ）、スー族（ヌーティネイヒノ）、カイオワ族（ニイチイヘイヒイネンノ– 「川の人々」またはコホウヌネンノ– 「クリークの人々」、カイオワ族：ニイチイヘイヒイティーンまたはコホウウンティーン）、プレーンズ・アパッチ族（3oxooheinen – 「パウンダーの人々」）、コマンチェ族（Coo3o –単数形と複数形は「敵」の意味、アパッチ族と同様）^[18]は当初アラパホ族の敵であったが、後に同盟者となった。アラパホ族は同盟者とともに、アラパホ族の領土と同盟者の領土全体で侵略してきたアメリカ兵、鉱夫、入植者とも戦った。^[19]

数回の小競り合いにより、その地域に住んでいた白人入植者の間で憎悪が燃え上がり、アラパホ族とシャイアン族はアメリカ軍の攻撃を常に恐れていた。例えば、1864年4月12日、牧場主が軍隊を率いて、ラバを連れ戻してくれた報酬を求めた15人の戦士の集団を攻撃した。戦士たちは自衛として行動し、兵士たちを逃がした。^{[20]ジョン・チヴィントン大佐の元にも報告があり、インディアンが先に撃ったと伝えられた。また、政府から牛175頭が盗まれたとも聞いた。チヴィントンは「軍隊に『インディアン』を見つけて『懲らしめる』よう命じた」。兵士たちは村を焼き払い、インディアンを殺そうとした。}サンドクリーク虐殺の数か月前に暴力は激化していた。

平和を確立するために、ジョン・エバンスは「友好的な」インディアンに避難所と保護を提供しようとした。しかし、この努力はプラット川とアーカンソー川の間の部族に対するカーティス将軍^{[21]の軍事遠征によって踏みにじられた。この時点で、アラパホ族とシャイアン族の両部族は、全面的な}絶滅戦争が自分たちに対して勃発しようとしていると考え、急いで逃げ出し、カーティスとその部下は彼らに会うことはなかった^{[22] 。}

1864年11月、ジョン・チヴィントン大佐率いるコロラド民兵は、サンドクリークの虐殺でシャイアン族とアラパホ族の小さな村を虐殺した。^[23]マーガレット・コールによるこの事件に関する歴史物語「チーフ・レフト・ハンド」によると、コロラド民兵が村を襲撃したきっかけはいくつかの出来事だった。エバンス知事は、資源の豊富なデンバー・ボルダー地域の所有権を保持することを望んだ。政府の信託当局は、その地域 の所有権をインディアン・トラストから譲渡する条約を執行する際に、言語に優れた南部アラパホ族の酋長であるチーフ・レフト・ハンドを避けた。地元の騎兵隊は南北戦争の要求によって手薄になり、一方でインディアンの戦士はチーフ・レフト・ハンドとは独立して行動し、彼らの補給線を襲撃した。アラパホ族とシャイアン族の長老たちとその女性や子供たちは、騎兵隊によってボルダーの伝統的な越冬地を拒否され、食料と保護を求めてフォート・ライアンに来るよう命じられ、さもなければ敵対的とみなされた。

リヨンに到着すると、チーフ・レフト・ハンドとその部下はチヴィントン大佐から暴力行為の容疑をかけられた。チーフ・レフト・ハンドとその部下は、リヨン砦に報告するインディアンだけが平和的とみなされ、その他は敵対的とみなされて殺害を命じられるというメッセージを受け取った。混乱したチーフ・レフト・ハンドとその部下は方向転換し、砦から安全な距離を離れたキャンプ地に向かった。裏切り者がチヴィントン大佐にキャンプ地への道順を伝えた。チヴィントン大佐とその大隊は翌朝早くキャンプ地を尾行し、襲撃した。チヴィントン大佐の行為は英雄的というより、むしろ騎兵隊にとって甚だしい恥辱とみなされた。なぜなら彼は平和的な年長者、女性、子供を襲ったからである。^[24]戦争での功績により、彼は望んでいた昇進を受けるどころか、職務を解かれた。

1865年10月14日、サンドクリーク虐殺のほぼ1年後、アラパホ族とシャイアン族は米国政府と新しい条約に署名した。この条約は、2つの部族と米国政府の間の将来の紛争に対処し、新しい境界線を概説し、部族に他の土地の権利を放棄させるなど、多くの要求を盛り込んだ。9つの条項からなるこの条約は、1866年5月22日に批准され、その後1867年2月2日に公布された。^[25]

シャイアン族と北部アラパホ族の芸術家、ユージン・リッジリーは、この虐殺の犠牲者の中にアラパホ族がいたという事実を明らかにしたとされている。彼の子供であるゲイル・リッジリー、ベンジャミン・リッジリー、ユージン・「スノーボール」・リッジリーは、虐殺現場を国定史跡に指定することに尽力した。1999年、ベンジャミンとゲイル・リッジリーは、チヴィントン大佐とその大隊に襲撃され、追跡された後、命からがら逃げざるを得なかった先祖を偲んで、コロラド州リモンからワイオミング州エセテまで走る北部アラパホ族のランナーのグループを組織した。彼らの努力は、リモンからワイオミング州キャスパー、そしてエセテまでの道路沿いに現れる「サンドクリーク虐殺」の標識によって認識され、記憶されるだろう。

続いて起こった暴力は、この地域のアメリカ人入植者たちのインディアン嫌いに深く根ざしていた。彼らの認識は「彼らの新設された入植地は確かにインディアンに囲まれている」というものだった^[26]。そしてインディアンへの対処における彼らの経験不足がサンドクリーク虐殺を引き起こしたのである。

サンドクリークの事件はアラパホ族とシャイアン族の怒りをかき立て、彼らとアメリカ合衆国の間に30年にわたる戦争を引き起こした。戦闘の多くはコロラド州で発生し、いわゆるコロラド戦争の一部と呼ばれるようになった。カンザス州やテキサス州など南部平原の他の場所での戦闘や敵対行為は、「コマンチェ戦争」の一部に含まれることが多い。戦争中、アラパホ族とシャイアン族の同盟者であるカイオワ族、コマンチェ族、プレーンズ・アパッチ族は、彼らと共にいくつかの戦闘に参加した。北部のラコタ族はコロラド州北部に下りてきて、そこでアラパホ族とシャイアン族を助けた。ジュールズバーグの戦いは、北部アラパホ族、シャイアン族（ほとんどがドッグ・ソルジャーズ戦士社会出身）、およびブルレ族とオグララ族のラコタ族の同盟軍約1,000人によって起こった。この襲撃の目的は、数ヶ月前のサンドクリーク虐殺事件への報復だった。同盟インディアン部隊は、コロラド州ジュールズバーグ近郊のサウスプラット川渓谷周辺で入植者と米軍を攻撃した。この戦闘はインディアンの決定的な勝利となり、兵士14名と民間人4名が死亡し、インディアン側の死傷者はいなかったと思われる。約3,000名の南部アラパホ族、北部シャイアン族、ラコタ族の部隊が、ノースプラット川にかかる橋で兵士と民間人を攻撃した。これはプラット橋の戦いとして知られている。この戦闘はまたもインディアンの勝利となり、兵士29名が死亡し、インディアン側少なくとも8名が死傷した。和平を求めるアラパホ族、シャイアン族、コマンチ族、カイオワ族、平原アパッチ族は、 1867年10月にメディシンロッジ条約に署名するよう提案された。この条約は、南部アラパホ族に、インディアン準州（現在のオクラホマ州）のアーカンソー川とシマロン川の間にある南部シャイアン族との居留地を割り当てた。^[27]条約に署名した者の中にはリトル・レイヴン酋長もいた。条約に署名しなかった者は「敵対的」とされ、米軍とそのインディアン斥候に絶えず追われた。南部平原でアラパホ族と米国の間で行われた最後の大きな戦いは、コロラド州最北端のサミットスプリングスの戦いだった。この戦いには、フランク・ノースの指揮下でアラパホ族、シャイアン族、ラコタ族の戦士約450人と米軍兵士244人とポーニー族の斥候約50人が参加した。^[28]この戦いで最も著名なインディアン指導者はトール・ブルだった。シャイアン族の戦士組織ドッグ ソルジャーズのリーダーであるトール ブルが、アメリカ軍の勝利を収めました。この戦いでは、約 35 人の戦士が死亡し (トール ブルを含む)、さらに 17 人が捕虜になりました。兵士の死傷者は 1 人だけでした。トール ブルの死はドッグ ソルジャーズにとって大きな損失でした。

サンドクリークの虐殺と他の多くの小競り合いの後、北部アラパホ族、シャイアン族、ラコタ族は、ワイオミング州とモンタナ州南部の辺境のパウダー川流域に多くの部族を移動させた。その途中で、彼らはマッドスプリングスの戦いに参加した。これはネブラスカ州北部での小規模な事件で、アラパホ族、シャイアン族、ラコタ族の戦士500人から1,000人と米兵230人が関与した。この戦いで、軍馬数頭と数百頭の牛の群れが捕獲され、米兵の死傷者は1人だった。^[29]軍は盗まれた家畜を取り戻してインディアンを攻撃しようとし、ラッシュクリークの戦いとなった。^[30]この戦いは決着がつかず、インディアンの死傷者は1人、米兵3人が死亡（さらに8人が負傷）したのみであった。陸軍司令官のウィリアム・O・コリンズ中佐は、乾燥したサンドヒルズ地域を抜けてインディアン軍をこれ以上追撃するのは「無謀で無駄」だと述べた。パウダー川の地域に入ると、アラパホ族はモンタナの金鉱に通じる既存のボーズマン・トレイルに沿って移動する旅行者が増加していることに気付いた。パウダー川の地方を通るボーズマン・トレイルを旅する開拓者や鉱夫は数が多く、遭遇したインディアンに対してしばしば暴力を振るい、道中で食料を奪い合うことから、インディアンにとっては脅威とみなされていた。

パウダー川地域での敵対行為を受けて、グレンヴィル・M・ドッジ少将は、アラパホ族、ラコタ族、シャイアン族に対する懲罰作戦としてパウダー川遠征を命じた。遠征は決着がつかず、どちらの側も決定的な勝利を収めることはなかった。同盟インディアン軍は、ほとんどの兵士がひどく装備不足に陥った補給品の襲撃を除いて、ほとんど兵士たちから逃れていた。最も重要な戦闘はタン川の戦いで、パトリック・エドワード・コナー准将はフランク・ノースと彼のポーニー・スカウトに、ブラック・ベア酋長率いるアラパホ・インディアンの野営地を探すよう命じた。野営地を見つけると、コナーは200人の兵士と2門の榴弾砲、40人のオマハ族とウィネベーゴ族、30人のポーニー族の斥候を送り込み、その夜に村に向かって行軍した。アメリカ軍の斥候として行動していたインディアン戦士は、アラパホ族とその同盟者であるシャイアン族とラコタ族の伝統的敵であるポーニー族、オマハ族、ウィネベーゴ族から来た。マウンテンマンのジム・ブリッジャーが軍を率いて、彼らはキャンプに突撃した。^{[31]アラパホ族の戦士のほとんどは}クロウ族への襲撃に出かけており、戦いはアメリカの勝利に終わり、アラパホ族の63人が死亡し、そのほとんどは女性と子供だった。キャンプにいた数少ない戦士は強力な防御を敷き、女性と子供をかばい、そのほとんどは兵士とインディアンの斥候の手の届かないところに逃げた。^[32]戦闘後、兵士たちは放棄されたティピーを焼き、略奪した。コナーはリトル・プリースト酋長を含む4人のウィネベーゴ族とノース族、15人のポーニー族の勇敢さを特に称賛した。ポーニー族は、アラパホ族による以前の襲撃への仕返しとして、キャンプの馬の群れから500頭を奪って逃げた。アラパホ族は攻撃に怯むことなく反撃を開始し、ソーヤーズの戦いでアラパホ族の戦士が測量士の集団を攻撃し、3人が死亡しましたが、アラパホ族の損失はありませんでした。

レッドクラウド戦争は、1866年から1868年にかけて、アメリカ軍と同盟を組んだラコタ族、北部シャイアン族、北部アラパホ族との間で戦われた戦争である。この戦争は、多くの追随者を率いて侵略軍と戦った著名なオグララ・ラコタ族の酋長レッドクラウドにちなんで名付けられた。この戦争は、フォート・ララミーからモンタナ州の金鉱地までの最速かつ最も容易な道であるボーズマン・トレイルを通過する多数の鉱夫と開拓者に対する報復であった。ボーズマン・トレイルは、ワイオミング州とモンタナ州南部のアラパホ族、シャイアン族、ラコタ族、ダコタ族の領土の中心付近にあるパウダー・リバー・カントリーを通っていた。多数の鉱夫と開拓者は、道沿いの食料などの資源をめぐってインディアンと直接競合した。^[33]

レッドクラウド戦争で最も重要な戦闘は、1866年12月21日にインディアン軍が戦ったフェッターマンの戦い、別名「百人隊の戦い」である。この戦いには、ウィリアム・J・フェッターマン大尉が79人の兵士と2人の民間人を率いて、フェッターマン軍を待ち伏せ攻撃に誘い込もうと企む10人のインディアン囮の集団を追った。10人の囮は、アラパホ族2人、シャイアン族2人、ラコタ族6人で構成されていた。フェッターマンは、その自慢好きな性格とインディアン戦士との戦いの経験のなさで知られており、囮を追跡しないようにという命令にもかかわらず、とにかく追跡した。有名なマウンテンマンであり、ララミー砦に駐留する兵士のガイドであるジム・ブリッジャーは、兵士たちが「インディアンとの戦い方を何も知らない」とコメントした。^[34]約半マイルの追跡の後、おとりは隠れていた戦士たちにフェッターマンとその軍を待ち伏せするよう合図した。道の両側の戦士たちはフェッターマンに突撃し、彼らを近くの岩に押し込んだ。そこで戦闘はすぐに白兵戦となり、トマホークや戦棍棒などの手持ち武器での戦闘技術によりインディアンが優位に立った。インディアン軍はフェッターマンの歩兵隊全員とそれに続く騎兵隊を殺害し、合計81人が死亡した。この戦いは、10年後のリトルビッグホーンの戦いまで、グレートプレーンズにおける米国の最大の軍事的敗北となった。レッドクラウド戦争は、アラパホ族、シャイアン族、ラコタ族、ダコタ族の勝利に終わった。ララミー砦条約は、インディアンにパウダーリバー地方の法的支配を保証した。

1876年から1877年にかけてのグレート・スー戦争は、ブラックヒルズ戦争あるいはグレート・シャイアン戦争としても知られ、ラコタ・スー、シャイアン、アラパホ族の同盟とアメリカ軍との間で戦われた主要な紛争であった。この戦争は、鉱山労働者や開拓者がブラックヒルズ地域に足を運び、金を発見したことで、指定されたインディアンの土地に不法に侵入する非インディアンの数が増加したことから始まった。シャイアンとアラパホの領土の大部分と、グレート・スー保留地として知られるスー族の領土の大部分は、 1868年のレッドクラウド戦争でアメリカに勝利した後、フォート・ララミー条約によって部族に法的に保証された。 ^[35]特にブラックヒルズはラコタ族とダコタ族にとって神聖な場所とみなされており、その地域を不法に占拠した開拓者の存在は部族内に大きな不安を引き起こした。アメリカ軍は入植者を追放する代わりに条約を破り、アメリカ人入植者を保護し、同盟部族をより小さな居留地に追い込むか、あるいは全滅させるためにスー族、シャイアン族、アラパホ族の領土を侵略した。

レッドクラウド戦争の後、多くのノーザン・アラパホ族がダコタ準州のレッドクラウド地域に移住し、ラコタ族や多くのシャイアン族の間で暮らした。地域に住んでいた最も影響力があり尊敬されていたアラパホ族の酋長の中には、パウダーリバー地方で白人入植者に対する戦士および指導者として名声を得たブラック・コール酋長（ノーザン・アラパホ）がいた。この地域に住んでいた他の重要なアラパホ族の酋長には、メディスンマン、ブラック・ベア酋長、ソレル・ホース、リトル・シールド、シャープ・ノーズ、リトル・ウルフ、プレンティ・ベア、フライデーなどがいた。アラパホ族の酋長フライデーはその知性が高く評価され、部族とアメリカ人の間の通訳を務めた。^[36]ブラック・コールは、入植者がワイオミングで認められた領土を確保しようとしてインディアンの土地に不法に侵入していた緊張した時期に、自分と部族が平和を保つことをアメリカ人に保証した。ブラック・コールの理想に反対した戦士や家族の多くは、南に流れてアラパホ族の南部支部に加わった。多くのアラパホ族、特にチーフ・メディスン・マンの部族は、「他の部族と混ざることを恐れて」スー族の中に住みたがらなかった。^[37]彼らの平和的な姿勢とアメリカ兵を助ける意志は、かつて強固だったラコタ族やシャイアン族との関係を悪化させ、彼らは攻撃的な姿勢を取り、居留地から逃げ出した。「敵対的な」ラコタ族やシャイアン族のアラパホ族に対する態度は、同様に平和的な姿勢を取り、「居留地インディアン」として残った自分たちの部族のメンバーに対する態度と似ていた。アラパホ族は戦闘の道を歩むことを望まなかったが、領土、特にラコタ族と同様に強い精神的愛着を持つブラックヒルズ地域を譲ることを望まなかった。^[38]

あなたはブラックヒルズについて私たちと話すためにここに来ました。そして、私たちが言うことを議論したり、私たちが言うことを変更したりすることなく、あなたが戻ってきたときに、ここは私たちが育った国であり、また、偉大なる父から条約によって私たちに与えられた国であることを、偉大なる父（米国大統領）に伝えたいのです。そして、私はこの国を守るためにここにいます。したがって、ダコタ（スー）インディアンだけでなく、私の部族も、今日私たちが話すために来たブラックヒルズに関心を持っています。

— ブラックコール^[39]

この大きな不安の時期に、部族のリーダーシップは低下し、多くの酋長が部族内でほとんど影響力を持たなくなっていた。指導者としての力を取り戻し、ワイオミングの土地交渉を進めるために、多くの酋長とその戦士がアメリカ軍の斥候として入隊し、同盟国に対して戦った。ブラック・コールと同等の影響力を持つと考えられていたシャープ・ノーズ酋長は、「戦場の霊感... 彼は稀有な判断力と冷静さで部下を扱い、勇敢であると同時に謙虚でもあった」と評された。^[40]全体的にはアメリカ側の同盟者という立場であったが、戦争中の主要な戦いでアメリカと戦ったアラパホ族の戦士は少数であった。

以前の戦争と同様に、米国はアラパホ族、シャイアン族、ラコタ族、ダコタ族同盟と敵対していた部族からインディアン戦士を募集し、インディアンの斥候として働かせた。特にクロウ族、アリカラ族、ショーショーニー族が目立った。ラコタ族、ダコタ族、シャイアン族、アラパホ族同盟と米国が関わった以前の紛争とは異なり、スー戦争は米国の勝利に終わった。インディアンの生活の中心であったバイソンの群れは、鉄道との衝突や牧場の牛との衝突を防ぎ、遊牧民である平原インディアンに政府からの援助で暮らす保留地生活を強いるために政府が支援した大規模な虐殺によってかなり小さくなった。資源の減少と飢餓が、個々のインディアン部族が降伏し、スー戦争が終結した主な理由であった。

戦争で最も重要な戦闘は、 1876年6月25日から26日にかけてのリトルビッグホーンの戦いであった。この戦いは、ラコタ族、シャイアン族、アラパホ族の戦士たち（および個々のダコタ族の戦士たち）とアメリカ陸軍第7騎兵連隊との間で戦われた。この戦いは、モンタナ州東部のリトルビッグホーン川沿いで戦われた。兵士たちは、カスター将軍が野営地の戦士の数を著しく過小評価していることを知っていたクロウ・スカウトの警告にもかかわらず、川底沿いの大規模なインディアン野営地を待ち伏せしようとした。ジョージ・アームストロング・カスター率いるカスター大隊を含む700名のアメリカ第7騎兵隊は、大敗を喫した。第7騎兵隊の5個中隊が全滅した。偵察隊を含むアメリカ軍の死傷者総数は、カスター将軍を含め268名が死亡、55名が負傷した。戦闘に参加していたアラパホ族は5人だけで、彼らがいたのも偶然だった。^[41]参加していたアラパホ族は、イエロー・イーグル、イエロー・フライ、レフト・ハンド、ウォーター・マンという名の4人の北部アラパホ族の戦士だった。5人目のアラパホ族は、ウェル・ノウイング・ワン（セージ）という名の南部アラパホ族だったが、グリーン・グラスとしても知られていた。5人のアラパホ族は、フォート・ロビンソンの近くから戦闘隊として出発し、ショーショーニー族を襲撃したが、偶然、若いスー族の戦士の小隊に出会った。スー族は、アラパホ族をアメリカ陸軍のインディアン・スカウトだと思い、リトルビッグホーン川沿いのキャンプに招待したが、そこで彼らは捕らえられ、銃を没収された。ラコタ族とダコタ族はアラパホ族を殺すと脅したが、シャイアン族の酋長ツー・ムーンズは彼らがアラパホ族だと認識し、解放を命じた。翌日が戦闘であり、疑いの目で見られていたにもかかわらず、5人のアラパホ族は戦闘で積極的に戦った。ウォーターマンは、戦闘中、大きな鷲の羽飾り、白いシャツ、ビーズのレギンス、ズボンをはいており、顔を赤と黄色に塗っていた。ウォーターマンは、急な川岸を駆け上がっているときに兵士1人を殺したが、ほとんどのアラパホ族が髪の短い者の頭皮を奪うことを拒否したため、頭皮を奪わなかったと主張した。ウォーターマンは、カスター将軍が死ぬのを見たと主張した。^[42]

丘の頂上に着くと、カスター将軍の姿が見えました。彼は鹿皮のコートとズボンを着て、四つん這いになっていました。脇腹を撃たれ、口からは血が流れていました。彼は周りを動き回るインディアンたちを見ているようでした。4人の兵士が彼の周りに座っていましたが、全員重傷を負っていました。他の兵士は全員倒れていました。その後、インディアンたちが彼の周りを取り囲み、私はもう誰も見えませんでした。死んだ兵士のほとんどは矢で殺されたものでした。彼らの体には矢が刺さっていました。次にカスター将軍を見たとき、彼は死んでいて、インディアンたちが彼の鹿皮の服を奪っていました。

— ウォーターマン

アラパホ族の戦士レフトハンドは、アリカラ族の斥候と間違えてラコタ族の戦士を誤って殺し、ラコタ族のさらなる怒りにもかかわらず、他の4人のアラパホ族と共に生き延びて戦いを去った。^[43]戦いの後、5人のアラパホ族は静かに逃げ出し、フォートロビンソン地域に戻った。

アラパホ族の創世神話は、アルゴンキン族とのつながりを示している。両文化には「地球潜水創造神話」がある。アラパホ族の神話は、水の上に一人でいるフラットパイプと呼ばれる存在から始まる。グレートスピリットはフラットパイプに、世界を作るために生き物を創造するよう提案する。彼は最初に、水面下に潜るが陸地を見つけることができないアヒルや他の水鳥を思いついた。グレートスピリットの導きにより、フラットパイプは陸地でも水中でも生きられるカメを創造する。カメは潜って戻ってきて、地面に成長する土地の一部を吐き出す。フラットパイプはその後、地球に住む男性、女性、動物を創造する。カメは多くの「地球潜水」創造神話に共通している。^[44]

この神話は「思考による創造」の一例である。フラットパイプは思考によって生き物を創造する。^[44]

伝統的に、狩猟は男性の責任である。^[45]馬が導入された後、バッファローが主な食料源となり、肉、内臓、血がすべて消費された。血は飲まれたり、プディングにされた。^[46]女性（およびハシュサン（二つの魂））^[47]は伝統的に食事の準備と、衣類や寝具、鞍、住宅資材を作るための皮の処理を担当している。^{[45] [48]}

アラパホ族は歴史的に、現代の先住民文化でトゥースピリットまたは第三の性別として知られている人々の社会的、精神的な役割を担ってきた。^{[47] [49]}人類学者アルフレッド・クローバーは、男性の身体を持ちながら女性として生活する人々、ハクサンについて書いた。クローバーによると、ハクサンは「女性になりたいという自然な欲求があり、成長するにつれて徐々に女性になった」（そして男性と結婚できる）と信じられていたという。^{[47] [49]}彼はさらに、アラパホ族はハクサンの性別は鳥や他の動物からの超自然的な贈り物であり、奇跡的な力を持っていると信じており、雨水から最初の酔わせる物質を作るなど、発明家としても有名だったと述べた。^[47]

平原地帯では、女性（およびハクサン）^[47]は歴史的にモカシン、レギンス、足首までの長さの鹿革の縁飾りのついたドレスを着用し、ヤマアラシの針、ペイント、ヘラジカの歯、ビーズで装飾されていました。^[48]男性もモカシン、レギンス、鹿革のズボン（脚の間に引っ張り、腰に巻くもの）、そして時にはシャツを着用していました。戦士はネックレスをつけることが多かったです。^[48]これらのアイテムの多くは、カジュアルウェアやフォーマルウェア、または王室の衣装として、現代の衣服の一部として今でも使われています。

2005年7月、ノーザンアラパホ族はギャンブルやカジノ産業への参入をめぐってワイオミング州との法廷闘争に勝利した。第10巡回裁判所は、ワイオミング州がアラパホ族と賭博について交渉しなかったことは悪意によるものだとの判決を下した。ノーザンアラパホ族はワイオミング州で最初のカジノをオープンした。現在、アラパホ族はウインドリバーカジノ、リトルウィンドカジノ、789スモークショップアンドカジノでハイステークスのクラスIII賭博を所有・運営している。2012年には、ウインドリバーカジノに併設されたウインドリバーホテルにノーザンアラパホエクスペリエンスと呼ばれる文化室が設けられた。^[51]彼らは3人の部族メンバーで構成される賭博委員会によって規制されている。

一方、シャイアン族とアラパホ族はオクラホマ州で4つのカジノを運営している。クリントンのラッキースターカジノ、ワトンガのラッキースターカジノ、カン​​トンのフェザーウォリアーカジノ、そして2018年にオープンした最新のカジノであるハモンのラッキースターカジノである。^[52]

• マーガレット・ビーハン（1948年生まれ）、アラパホ・シャイアン族の精神的長老
• ウィリアム・「ホーク」・バーズヘッド慈善家、オクラホマ州のシャイアン族およびアラパホ族。
• シャーマン・クーリッジ（ランズ・オン・トップ）（1862年 - 1932年）、ウインド・リバー地域の聖公会牧師および教育者。アメリカインディアン協会の創立メンバー。^[53]
• ミラック・クリーピングベア（1947-1990）、アラパホ族・カイオワ族の画家
• ヴィオラ・ハッチ（1930-2019）、アラパホ族活動家
• フアニータ・L・ラーネッド（1930-1996）、オクラホマ州シャイアン族とアラパホ族の初代女性議長^[54]
• リトル・レイヴン酋長（1810年頃 - 1889年）は、南部アラパホ族、シャイアン族とコマンチ族、カイオワ族、プレーンズ・アパッチ族の間で和平交渉を行った。彼はインディアン準州のシャイアン・アラパホ族居留地の権利を確保した。^[55]
• ニウォット酋長（1825年頃 - 1864年）はコロラド州北部で一団を率い、サンドクリーク虐殺の際に受けた傷が原因で亡くなった。
• プリティ・ノーズ（1851年頃 - 1952年以降）、リトルビッグホーンの戦いに参加した軍の酋長
• カール・スウィージー（1881–1953）、初期のプロのネイティブアメリカンのイーゼルアーティスト

19 世紀以前には、アラパホ族の数に関する記述はありません。MR スチュアートは 1812 年に、アラパホ族の戦士数を 3,050 人 (つまり人口約 15,250 人) と推定しました。ジェディディア モースは1822 年に、アラパハイ族が 10,000 人、カニナヴィッシュ族 (アラパホ族の別名) が 7,000 人、カスタハナ族が 1,500 人、パスタノウナ族が 1,500 人 (おそらく関連部族) であると報告しました。インディアン局によれば、アラパホ族の人口は1880年には3,045人、1885年には2,298人、1890年には1,925人、1895年には1,869人、1900年には1,782人、1905年には1,768人、1910年には1,753人であった。^[56]

20世紀から21世紀にかけてアラパホ族の人口は回復し、2020年には12,192人に達した。^[57]

• アラパホ語
• シャイアン族とアラパホ族
• ウインド リバー インディアン居留地

• ファウラー、ロレッタ。『アラパホー族の政治、1851-1978：権威の危機における象徴』ネブラスカ大学出版局、1982年。ISBN 0-8032-1956-3。 
• マクダーモット、ジョン・D. 『Circle of Fire: The Indian War of 1865』、ペンシルベニア州メカニクスバーグ：スタックポール・ブックス、2000年。
• プリツカー、バリーM. 『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、人々』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年。ISBN 978-0-19-513877-1。 
• ウォルドマン、カール。『アメリカ先住民部族百科事典』ニューヨーク：チェックマークブックス、2006年。ISBN 0-8160-6273-0。 

• クローバー、アルフレッド・ルイス(1903)。アラパホ族の伝統。フィールドコロンビア博物館。ISBN 9780608021201. 2012年8月24日閲覧。
• クローバー、アルフレッド・ルイス（1901年）。アラパホ族の装飾的象徴。GPパットナムの息子たち。2012年8月24日閲覧。

• 北部アラパホ族
• オクラホマ州のシャイアン族とアラパホ族
• アラパホ語のサンプル
• オクラホマの歴史と文化百科事典 - アラパホ、南部
• アラパホ チャーター ハイスクール
• アラパホ族のアートワーク 2017年4月22日アーカイブ、Wayback Machine 、国立アメリカインディアン博物館所蔵
• 情報お願いします: アラパホ
• アラパホ語：記録と再活性化
• アラパホプロジェクト