シャーマン・クーリッジ

キヤノン シャーマン・クーリッジ
ドアチェワア（トップを走る）
シャーマン・クーリッジは、アメリカインディアン協会（1911-1923）の創設者であり指導者であった。アメリカインディアン協会は、アメリカインディアンによって運営され、アメリカインディアンのために設立された最初の全国的なアメリカインディアン権利団体である。
生まれる	( 1862-02-22 )1862年2月22日 現在のワイオミング州シェリダン付近
死亡	1932年1月24日(1932-01-24)（69歳） カリフォルニア州ロサンゼルス
埋葬地	エバーグリーン墓地（コロラド州コロラドスプリングス）
教育	シーベリー神学校 ホバートカレッジ
職業	聖職者、宣教師
配偶者	グレース・ウェザービー・クーリッジ
教会	聖公会
叙階された	1884

シャーマン・クーリッジ（1862年2月22日 - 1932年1月24日）は、聖公会の牧師であり教育者で、アメリカインディアン協会（1911年 - 1923年）の設立に尽力し、その指導者となった。アメリカ先住民によって運営され、アメリカ先住民のために設立されたこの初の全国的なアメリカインディアン権利団体は、20世紀の汎インディアン主義、すなわち部族の所属に関わらずアメリカインディアンの団結を促進する哲学と運動の先駆者となった。

クーリッジは、ワイオミング州フォート・ワシャキーのウインド・リバー保留地で、ショショーニ族とアラパホ族に26年間説教と教育を行った。アメリカ全土を回って、ネイティブ・アメリカンを代表して講演を行った。1923年、クーリッジはカルビン・クーリッジ大統領の「百人委員会」に所属し、アメリカ・インディアン政策の検討と助言を行った。1920年代、クーリッジはコロラドに転勤し、コロラド州デンバーとコロラド州コロラド・スプリングスの荒野の聖ヨハネ大聖堂で聖職者を務めた。

1862年2月22日、クーリッジは現在のワイオミング州シェリダン付近で生まれた。^{[1]彼の家族は}ビッグホーン川上流域でキャンプをしていた。アラパホ族のバナスダ（大きな心）とバアノセ（亀の女）は、生まれたばかりの息子にドアチェワア（頂点を走る）という名前を付けた。^{[2] [3]}彼らは季節ごとに狩猟場や食料を集める場所に移動し、資源をめぐってイースタンショショーニ族と競争した。 ^[3]

クーリッジがまだ少年だった頃、ショーショーニー族の戦士たちが彼の住んでいたキャンプを襲撃した。彼らは真夜中にやって来て、アラパホ族が抵抗するまで虐殺した。アメリカ兵がアラパホ族をラコタ族と間違えたという悲劇も起こり、その結果、クーリッジの叔母、叔父、祖母が死亡した。^[3]

1867年の春、クーリッジとその家族は小川のそばで野営していた。彼らは戦いの叫び声で目覚めた。家族が安全な場所に逃げる間、バナスダは攻撃者と戦うために留まり、胸を撃たれて死亡した。^[3]

開拓者たちがオレゴン・トレイルとボーズマン・トレイルを通ってワイオミング州を旅していたとき、軍隊とグレートプレーンズの先住民族（アラパホ族、シャイアン族、ラコタ族）との間で暴力が激化していた。フォート・ララミー条約（1868年）により、ダコタ準州にグレート・スー族居留地が設立された。自らの土地を失った北部アラパホ族は、ラコタ族や南部アラパホ族と共に定住した。^{[1] [3]}

クーリッジは、キャンプ・ブラウン（現在のワイオミング州ランダー）から約2マイル離れたポポ・アギー川沿いにキャンプしていたアラパホ族の集団の中にいた。それは1870年の春で、男たちは冬の狩りに出かけており、キャンプには女性、子供、老人が残されていた。^[4] 1870年、白人暴徒がキャンプ・ブラウン（現在のワシャキー砦）でアラパホ族を襲撃した。彼らはショーショーニー族とバノック族の援助を受け、クーリッジを捕らえた。^[a]彼は処刑されそうになり、命乞いをする老人が残酷に殺されるのを目撃した。クーリッジはキャンプ・ブラウンに行き、キャンプの外科医シャプリー博士と2人の陸軍士官の世話を受けた。^{[1] [3] [b]}彼には2人の弟がいたが、彼らも陸軍士官のところに連れて行かれた。^[5]

少年の後見人であるシャプリー博士は、母親と引き離されて悲嘆に暮れていた少年たちを引き取った。ヒー・ランズ・オン・トップは、北軍の将軍にちなんでウィリアム・テカムセ・シャーマンと改名された。ユタ州に駐留していた第7歩兵隊は、キャンプ・ブラウンを経由して移動した。チャールズ・A・クーリッジ中尉とその妻ソフィーは「シャーマン」を養子としてニューヨーク市に連れてきた。彼はアフリカ系アメリカ人の子供たちのための隔離された学校に通った。彼はマンハッタン南部のグレース聖公会教会でホレイショ・ポッター牧師によって洗礼を受けた。 [ ^3]彼の養父母は彼を家族の一員のように扱い^{[7] 、}宗教と愛国心についての彼らの見解を強調した。^[3]

クーリッジ家は、チャールズ・クーリッジがモンタナ準州に配属された1873年までニューヨークに住んでいた。彼らは準州の北部、フォート・ショーに配属され、クーリッジは駐屯学校に通った。^{[3] [c]}

1876年、ジョージ・アームストロング・カスター中佐がリトルビッグホーンの戦いでラコタ族と戦死した。チャールズ・クーリッジの部隊が死者を埋葬した。養父はクーリッジが軍人になることを望み、ラコタ族との遠征に彼を連れて行った。グレート・スー戦争での経験から、クーリッジは兵士にはなりたくないと確信した。彼は1877年から1880年までミネソタ州ファリボールトにある聖公会が運営するシャタック・セント・メアリーズで学んだ。 ^[3]

ヘンリー・ベンジャミン・ホイップルの助言により、彼はシーベリー神学校に入学した。彼は1884年に神学士の学位を取得して卒業した。^{[3] [11] 1884年にホイップル司教は彼を助祭に任命した。 [12] [4]} 1885年5月25日、コロラド教区のジョン・フランクリン・スポルディング司教は彼を司祭に任命した。^{[3] [11]}

シャタック・セント・メアリーズ神学校と神学校は、どちらもファリボーのホイップル司教によって設立されました。^[12]彼は、エリファレット・ポッター学長の援助を受けて、1887年から1890年の間にニューヨーク州ジュネーブのホバート大学で大学院課程を修了しました。^{[ 13] [14]}

クーリッジはシーベリー神学校を卒業後、駅馬車で西のワイオミング州に向かった。「アラパホの白人」と呼ばれたクーリッジは、 1884 年秋にウインド リバー保留地で母親のバアノスと再会した。母親はクーリッジが間もなく戻ってくることを聞いていた。クーリッジが母親と引き離されてから 15 年の間、彼の部族は住む場所と文化を保存する手段を見つけるのに苦労していた。インディアン局の「制限的な管理」の下、北部アラパホ族は生き残るためにウインド リバーで東部ショショーニ族と和解する必要があった。バアノスは息子たちと引き離されていたため、飢餓に近い状態、襲撃、戦争にさらされていた。クーリッジが保留地に到着すると、母親や親戚、叔父のシャープ ノーズ酋長らが出迎えた。^[3]

インディアン事務局は聖公会に8つのインディアン代理店を割り当てた。ダコタ準州に7つ、ワイオミング州にウィンド・リバー・インディアン代理店があった。1884年10月2日、クーリッジ助祭はワイオミング州エセテにある聖マイケル伝道所とショショーニ族のための公立学校で聖公会の司祭ジョン・ロバーツの補佐を始めた。^{[3] [15]}

1885年に聖職に就いて間もなく、クーリッジ牧師は、ショーショーニ族とアラパホ族が居留地の両端で共存しようとしていたウィンド・リバー居留地を訪れた。司祭と宣教師という主な役割の他に、彼は調停者、政府事務員、学校教師でもあった。^{[3]これは、ワイオミング州[3]}とインディアナ州^[16]での26年間のキャリアの始まりであり、その間、クーリッジとグレースは共に働いた。彼らは進歩的な考えを持ち、一部の人々にとっては不快なことだったが、人々をキリスト教に改宗させるために懸命に働いた。^[3]

西方への拡大を生き延びるために、アラパホ族は狩猟採集生活をあきらめ、貧困、飢餓、餓死に陥る生活様式を採用しなければならなかった。彼らはもはや以前の狩猟場を移動することができなかった。その代わりに、米国政府は彼らに農業に従事するよう期待したが、保留地の土壌が貧弱だったためそれは困難だった。彼らは政府の保護下に置かれ、飢えないように配給された。政府の政策に従わなければ配給を失い、投獄される可能性もあった。アラパホ族とショショーニ族の子供たちは保留地にある2つの聖公会とセント・スティーブンス・カトリックの学校で教育を受けた。^[3]

アメリカ民族学局は人類学者のジェームズ・ムーニーにゴーストダンスの性質を研究するよう命じ、ムーニーは通訳や情報源としてのクーリッジの協力を得て研究を行った。^[11]

1907 年 2 月、アラパホ族の一団が、インディアン局によって禁止されていた毎年恒例の社交的かつ宗教的な儀式であるサンダンスの禁止に抗議した。アラパホ族は、インディアン局だけでなく、自分たちの生活の中にいる宣教師の存在に対しても憤慨していた。ジョン・ロバートがワイオミング州ランダーへの旅行から戻る途中、アラパホ族の一団が居留地の境界近くで彼を追いかけ始めた。彼らは彼を殺そうとしていた。彼はランダーの安全な場所に戻り、ワシャキー砦から軍隊を呼んだ。クーリッジはニュースを聞くとすぐに居留地に戻った。彼はソルトレイクシティにいて、状況を落ち着かせるつもりだった。^[3]

彼はオクラホマ州のシャイアン族とアラパホ族インディアン居留地にある聖公会の宣教団に配属された。彼は200人の人々を導き、古い慣習を捨ててキリスト教に改宗させる任務を与えられた。家族はそこで非常に不満を抱いており、クーリッジは宣教師としての役割に意欲を失っていた。彼は1912年の春、ミネソタ州ファリボールトの聖公会教会で白人とダコタ族を指導する任務を与えられた。^[3]

1919年、クーリッジはコロラドに移り、デンバーのセントジョン・イン・ザ・ウィルダーネス大聖堂の聖職者を務めた。^[3]彼は映画産業でネイティブアメリカンの雇用を促進するためにアメリカン・インディアン・フィルム・カンパニーを共同設立した。^[17] 1923年、彼は妻と2人の子供とともにコロラドスプリングスに移住した。^[18]彼はグッド・シェパード教会の牧師であった。^[1]

クーリッジとチャールズ・イーストマン博士は、アメリカインディアン協会（1911-1923）を設立し、その指導者となった。これは、アメリカインディアンによって設立、運営された初の全国的なアメリカインディアン権利団体である。協会の指導者の中で、クーリッジの協会との関わりが最も長かった。^[19]この協会は、20世紀の汎インディアン主義、つまり部族の所属に関わらずアメリカインディアンの団結を促進する哲学と運動の先駆者であった。^[20]

数の力を信じていたクーリッジは、ネイティブアメリカンは「固く団結し」、「同族意識」を抑え、^[21]部族間の対立を終わらせなければならないと信じていた。彼はネイティブアメリカンのグループにこう語った。「私は友人から、アラパホ族は同じ学校で教育を受けたスー族やチペワ族よりも頭の回転が速いので、教育を受けたと言われたことがある。私と同じくらい頭のいいチペワ族やスー族はたくさんいると思う！」さまざまな部族の代表は、部族間の対立を狙った皮肉に笑った。^[20]

この協会は、教育と政府の行動による進歩は必然であるという白人改革者と同じ熱意と信念を持つ、レッド・プログレッシブとして知られる新世代のアメリカインディアン指導者たちのフォーラムであった。^[22]彼らには、聖職者、活動家、専門家、作家、芸能人、講演者など、さまざまな経歴を持つ著名人が含まれていた。政治的な同盟者もいれば、頑固な批評家もいた。^[23]

協会は学術機関で会合を開き、ワシントンに本部を置き、年次会議を開催し、アメリカインディアン作家によるアメリカインディアン文学の季刊誌を発行した。また、「アメリカインディアンデー」の最初の提唱者の一人であり、アメリカ先住民の市民権獲得や、米国請求裁判所を米国のすべての部族と部族に開放するためにも戦った。アメリカインディアン全国会議などの現代組織の先駆けである協会は、数十年も前から重要なインディアン改革を予見していた。1920年代後半のインディアン学校制度の大幅な再編、1930年代のインディアン法の成文化、1940年代のインディアンに対する米国請求裁判所の開放などである。^[25]

1915年のアメリカインディアン協会の年次大会で、彼は5月の第2土曜日を「アメリカインディアンの日」と呼ぶよう求める宣言を出した。^[18]

1923年、ハーバート・W・ワーク内務長官は、クーリッジを「保留地の状況を調査し、米国の先住民が直面している課題を報告する」ために結成された百人委員会のメンバーとして雇った。クーリッジ牧師はその年の12月にカルビン・クーリッジ大統領と会談した。 ^[3]

1923年5月、クーリッジと他の社会指導者は改革者ジョン・コリアーと合流し、ワシントンで強力な新しいロビー団体であるアメリカインディアン防衛協会を設立した。作家、芸術家、人類学者、改革者など、地元でインディアン問題に取り組んでいたが、全国的なインディアン問題には積極的に参加していなかった人々がこの組織を結成した。^[26]

これに応えて、内務長官ヒューバート・ワークは、インディアン政策を検討し助言するために、著名なアメリカ人のグループを招集し、「インディアン問題に関する諮問委員会」を結成した。この委員会は「百人委員会」として知られるようになった。委員会には、バーナード・M・バルーク、ニコラス・マレー・バトラー、ウィリアム・ジェニングス・ブライアン、デビッド・スター・ジョーダン、ジョン・J・パーシング将軍、マーク・サリバン、ロイ・ライマン・ウィルバー、ウィリアム・アレン・ホワイト、オズワルド・ギャリソン・ヴィラードなど、公人として活躍する多くの著名な男女が含まれていた。また、アメリカインディアン防衛協会のジョン・コリアーとインディアン権利協会のMK・スニッフェンも含まれていた。^[27]協会の元指導者には、クーリッジ牧師だけでなく、アーサー・カスウェル・パーカー、デニソン・ホイーロック、チャールズ・イーストマン、トーマス・L・スローン、フィリップ・ゴードン神父、ヘンリー・ロー・クラウド、JNBヒューイット、フェイエット・エイブリー・マッケンジーがいた。^[27]彼らの勧告を受けて、クーリッジ政権はブルッキングス研究所に米国におけるインディアンの全体的な状況に関する2年間の研究を委託した。ヘンリー・ロー・クラウドとフェイエット・マッキンゼーが研究グループのメンバーであった。^[28]

1923年12月、クーリッジ牧師とルース・マスクラット・ブロンソンは、ジー・リンクイストが「百人委員会」を代表して書いた「合衆国の赤い男」（1919年）という本をカルビン・クーリッジ大統領に贈呈した。1928年2月、「インディアン行政の問題」の調査結果と勧告、通称メリアム報告書が出版された。メリアム報告書はアメリカインディアン政策の思想的転換を示し、フランクリン・デラノ・ルーズベルト政権下でジョン・コリアー率いるインディアン局によるインディアン・ニューディール政策の基礎を築いた。 ^{[28] [29]}

シャーマンは1899年、ワイオミング州のアラパホ族居留地で、ニューヨーク市の裕福な夫婦ガードナー・ウェザービー夫妻の娘、グレース・D・ウェザービーと出会った。当時シャーマンは宣教師として働いていた。^[30]ニューヨーク市の女性執事の家で学んだグレースは、ペンシルベニアからタルボット司教とその家族とともに西へ渡り、ウィンド・リバー居留地での彼の宣教師としての活動を手伝った。^[7]クーリッジはニューヨークへ旅行し、グレースは1901年に再び西へ来た。 ^{[31]グレースは、当時世界一高いホテルだった}ホテル・マンハッタンのオーナーである父親が彼女に与えた快適な生活を捨てた。^[3]

二人は1902年10月8日にワイオミング州フォート・ワシャキーでFJ・ロバーツ牧師によって結婚した。^{[4] [30] [31] [d]}二人の結婚は騒動を巻き起こした。「社交界の少女の心と手がインディアンに奪われる」といった新聞の見出しは、白人女性がネイティブ・アメリカンと結婚する恐ろしさを反映している。^[3]

クーリッジ夫妻は、ワイオミング州生まれのショショーニ族とアラパホ族の2人のネイティブアメリカンの少女を養子に迎えた。少女たちはペンシルバニア州のカーライル・インディアン工業学校で学んだ。^[3]エフィーは1898年頃、ヴァージーはその2年後に生まれた。^[32]また、1907年にユタ州で生まれたサラ^[32]と、1913年頃にミネソタ州で生まれたソフィアもいた。^[33]

グレース・ウェザービー・クーリッジは、インディアンたちの間で働いた経験について広範囲に渡って執筆した。彼女の記述は、コリアーズ・ウィークリーとアウトルック・マガジンに掲載された。1917年には、彼女の作品集「ティーピー・ネイバーズ」が出版された。これは、20世紀初頭のウインド・リバー保留地での生活を描いた感動的な短編小説集である。^{[34] [35]}

ロサンゼルス滞在中、彼は1932年1月24日に亡くなり、コロラドスプリングスのエバーグリーン墓地に埋葬された。彼の妻グレースも5年後に亡くなり、同じくそこに埋葬された。彼女はウインドリバー伝道団に7,000ドルを残した。^[3]

クーリッジは、20世紀にワイオミング州民として人格、貢献、業績で傑出した功績を残した人々とともに、ワイオミング州世紀の市民の候補者に指名された。^[3]ネイティブアメリカンの利益の擁護者として、彼は「世俗的な汎インディアン運動の基本的な2つのタイプを立ち上げる」のに貢献した。^[36]

• ハーツバーグ、ヘイゼル（1981年）。『アメリカインディアンのアイデンティティの探求：現代の汎インディアン運動』シラキュース大学出版局。ISBN 978-0-8156-2245-1。
• タルボット、エセルバート（1906年）。『わが平原の人々』ハーパー＆ブラザーズ。
• ヴェナブルズ、ロバート W. (2004)。アメリカインディアンの歴史: 5 世紀にわたる紛争と共存。ニューメキシコ州サンタフェ: Clear Light Publishers。ISBN 978-1-57416-061-1。
• ホイップル、ヘンリー・ベンジャミン（1899年）『長い司教職の光と影：存在の回想と想起』

• クーリッジ、シャーマン（1893年5月）。『今日のインディアン』第1巻。コロラド出版会社。pp.87–94。 {{cite book}}:|magazine=無視されました (ヘルプ)

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