反実在論

分析哲学において、反実在論とは、文の真実性は文脈原理や直観主義論理などの内部論理メカニズムによる証明可能性に基づいているという立場であり、文の真実性は外部の独立した実在性への対応に基づいているという実在論の考えとは正反対である。 ^[1]反実在論では、この外部の実在性は仮説的であり、想定されていない。^{[2] [3]}

反実在論には、形而上学的、数学的、意味論的、科学的、道徳的、認識論的など、さまざまな種類がある。この用語は、イギリスの哲学者 マイケル・ダメットが、彼が「無色の還元主義」とみなした実在論の一形態に対する議論の中で初めて明確に表現された。 ^[4]

反実在論は、最も一般的な意味では、主題の特有の対象が存在し、個人の信念や概念体系とは独立した特性を持つと主張する一般的な実在論とは対照的であると理解できます。 ^[5]反実在論がこれらのタイプの主張を拒否する方法は、劇的に異なる場合があります。これは抽象的な理想的な対象（つまり数学的対象）を含むステートメントを網羅するため、反実在論は、物質的な対象から科学の理論的実体、数学的ステートメント、精神状態、出来事とプロセス、過去と未来まで、幅広い哲学的トピックに適用される可能性があります。^[6]

ある種の形而上学的反実在論は、物理世界に対する懐疑論を主張し、1) 心の外には何も存在しない、または 2) たとえ存在するとしても、心から独立した現実にアクセスすることはできない、と主張します。 ^[7]後者の場合は、多くの場合、私たちが「概念化されていない」経験をすることができるという考えを否定する形をとります（与えられたものの神話を参照）。逆に、ほとんどの実在論者（具体的には間接的実在論者）は、知覚または感覚データは心から独立した対象によって引き起こされると考えています。しかし、これは別の種類の懐疑論の可能性をもたらします。因果関係に関する私たちの理解では、同じ効果が複数の原因によって生み出される可能性があるため、槽内の脳のシナリオのように、実際に何を知覚しているのかについての決定性がありません。この種の形而上学的反実在論の主な代替案は、形而上学的実在論です。

より抽象的なレベルでは、モデル理論的反実在論の議論では、理論内の特定のシンボル セットは、オブジェクト間の関係が同じであれば、任意の数の現実世界のオブジェクト セット (各セットは理論の「モデル」) にマッピングできると主張します (シンボル グラウンディングと比較してください)。

古代ギリシャ哲学では、普遍についての名目主義（反実在論）の教義がストア派、特にクリュシッポスによって提唱された。^{[8] [9]}初期近代哲学では、普遍についての概念主義的反実在論の教義が、ルネ・デカルト、ジョン・ロック、スピノザ、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ、ジョージ・バークリー、デイヴィッド・ヒュームなどの思想家によって提唱された。 [10] [11] 後期近代哲学では、知識についての反実在論の教義がドイツの観念論者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって^提唱された。ヘーゲルは、現在推論主義と呼ばれるものの提唱者であり、公理の根拠と推論の妥当性の基盤は正しい帰結であり、公理は帰結を説明するものではないと信じた。^[12]カントとヘーゲルは普遍について概念主義的な見解を持っていた。^{[13] [14]}現代哲学では、反実在論は経験批判、論理実証主義、意味論的反実在論、科学的道具主義（下記参照） の形で復活した。

数学の哲学において、実在論とは、「数」などの数学的実体は観察者から独立した存在であると主張することである。数を具体的な物理的対象と関連付ける経験主義と、数が抽象的で非物理的な実体であるプラトン主義は、数学的実在論の代表的な形態である。

プラトン主義に対する「認識論的議論」は、ポール・ベナセラフとハートリー・フィールドによってなされた。プラトン主義は、数学的対象は抽象的な実体であると仮定する。一般的な合意によれば、抽象的な実体は物理的な実体と因果的に相互作用することはできない（「数学的主張の真理値は、時空外の領域に存在するプラトン的実体に関する事実に依存する」^[15]）。物理的な実体に関する知識は、それを知覚する能力、したがって因果的に相互作用する能力に基づいているが、数学者がどのようにして抽象的な実体に関する知識を得るかについては、同様の説明はない。^{[16] [17] [18]}

フィールドは、その見解をフィクション主義へと発展させた。ベナセラフはまた、数学的対象は存在しないとする数学的構造主義の哲学を発展させた。とはいえ、構造主義のいくつかのバージョンは、リアリズムのいくつかのバージョンと互換性がある。

反実在論者の議論は、数学的推論には満足のいく自然主義的な思考プロセスの説明が与えられるという考えにかかっている。一つの防御策は、これは誤りであり、数学的推論はロジャー・ペンローズ卿の議論のようにプラトンの領域との接触を伴う特別な直観を使用すると主張することである。^[19]

もう一つの防衛策は、抽象的対象は非因果的であり、知覚とは類似していない方法で数学的推論に関連していると主張することです。この議論は、ジェロルド・カッツが2000 年の著書「現実主義的合理主義」で展開しています。この本で、彼は形而上学的実在論と合理主義を組み合わせた現実主義的合理主義と呼ばれる立場を提唱しています。

より過激な防御は、物理世界とプラトン世界の分離を否定すること、つまり数学的宇宙仮説（数学主義の一種）です。その場合、数学者の数学の知識は、1 つの数学的対象が別の数学的対象と接触することです。

「反実在論」という用語は、マイケル・ダメットが1963年の論文「実在論」で、名目論、プラトン的実在論、観念論、現象論などの教義を含む多くの古典哲学論争を再検討するために導入した。ダメットのアプローチの斬新さは、これらの論争を数学の哲学における直観主義とプラトン主義の論争に類似したものとして描写することにあった。

直観主義者（数学的対象に関する反実在論者）によると、数学的命題の真偽は、それを証明できるかどうかで決まる。プラトン的実在論者によると、命題の真偽は客観的現実との対応において証明される。したがって、直観主義者は、P を証明できるか、または Q を証明できる場合にのみ、 「P または Q」という形式の命題を真であると受け入れる。特に、一般に「P または非 P」が真であると主張することはできない（排中律）。なぜなら、場合によっては命題「P」を証明できないか、命題「非 P」を証明できない可能性があるからである。同様に、直観主義者は、の項を 1 つも提示できなくても を証明できる古典論理の存在特性に異議を唱える。 ${\displaystyle \exists x.\phi (x)}$${\displaystyle t}$${\displaystyle \phi}$

ダメットは、この真実の概念がさまざまな古典的な反実在論の根底にあると主張し、それを用いて現象主義を再解釈し、それが還元主義の形を取る必要はないと主張している。

ダメットの反実在論に関する著作は、意味と規則の遵守に関するルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの後期の著作に大きく依拠しており、 『哲学探究』の中心的思想をゴットロープ・フレーゲに由来する分析哲学の建設的な伝統に統合する試みと見ることができる。

科学哲学において、反実在論は主に、人間の感覚では検出できない電子や遺伝子などの「観測不可能な」実体の非実在性に関する主張に適用される。 ^{[20] [21]}

科学的反実在論の代表的な一形態は道具主義であり、これは観測不可能な実体の存在に対して純粋に不可知論的な見解をとり、観測不可能な実体Xは理論Yの成功を助ける道具として機能し、Xの存在または非存在の証明を必要としない。

倫理学の哲学において、道徳的反実在論（または道徳的非実在論）は、客観的な道徳的価値や規範的事実は存在しないというメタ倫理学の教義である。これは通常、客観的な道徳的価値が存在するという道徳的主張は真か偽かのいずれかであると主張する道徳的実在論に対立するものとして定義される。具体的には、道徳的反実在論者は、以下の3つの主張のうち少なくとも1つを否定することを主張する。^{[22] [23]}

1. 意味論的命題:道徳的陳述には意味があり、命題を表現し、または真または偽になり得る種類のものです。
2. アレシック命題:いくつかの道徳的命題は真実である。
3. 形而上学的テーゼ: 道徳的事実の形而上学的地位は強固かつ普通であり、世界に関する他の事実と重要な違いはない。

道徳的反実在論の異なるバージョンは、異なる主張を否定します。具体的には、非認知主義は最初の主張を否定し、道徳的陳述には意味も真実の内容もないと主張します。^[24] 誤謬理論は2番目の主張を否定し、すべての道徳的陳述は誤りであると主張します。 ^[25]倫理的主観主義は3番目の主張を否定し、道徳的陳述の真実性は心に依存していると主張します。^[26]

反実在論的な道徳理論の例としては次のようなものがある。^[27]

道徳的相対主義が実際に反実在論的立場であるかどうかについては議論がある。多くのバージョンが形而上学的テーゼを否定する一方で、否定しないバージョンもある。それは、自国の成文化された法律に従うことを要求する道徳体系を想像することができるからである。 ^[28]そのような体系は道徳的相対主義の一種であり、異なる個人は異なる法律に従うことを要求されるが、道徳的事実は世界に関する物理的事実であり、精神的事実ではないため、形而上学的には普通である。したがって、道徳的相対主義の異なるバージョンは、反実在論的または実在論的であると考えられるかもしれない。^[29]

道徳的反実在論が規範的事実の不存在を主張するのと同様に、認識論的反実在論は認識論の領域における事実の不存在を主張する。 [ ^{30 ]}そのため、現在ではこの2つは「メタ規範的反実在論」としてまとめられることもある。 [30]認識論的反実在論の著名な擁護者には、ハートリー・フィールド、サイモン・ブラックバーン、マシュー・クリスマン、アラン・ギバードなどがいる。^[30]

• マイケル・ダメット（1978年）。『真実とその他の謎』ハーバード大学出版局。ISBN 9780674910768。
  • マイケル・ダメット（1963年）『真実』再版、pp.1-24。
  • マイケル・ダメット (1963)、リアリズム再版、pp.145-165。
  • マイケル・ダメット（1967年）『プラトン主義』再版、pp.202-214。
• リー・ブレイバー（2007年）『この世のもの：大陸反実在論の歴史』ノースウェスタン大学出版局、2007年。
• イアン・ハッキング（1999年）「社会的構築とは何か？」ハーバード大学出版局：2001年。
• サミール・オカシャ（2002年）。『科学の哲学：非常に短い入門』オックスフォード大学出版局。

• 「科学的実在論と反実在論」。インターネット哲学百科事典。
• スタンフォード哲学百科事典における実在論に対する意味論的挑戦