解放なき動物の権利

解放なき動物の権利

著者	アラスデア・コクラン
言語	英語
シリーズ	動物に対する批判的視点（ゲイリー・フランシオーネとゲイリー・シュタイナー編）
科目	動物の権利、動物福祉
出版社	コロンビア大学出版局
発行日	2012
メディアタイプ	印刷版（ハードカバーとペーパーバック）
ページ	258
番号	978-0231158275

『解放のない動物の権利: 応用倫理と人間の義務』は、イギリスの政治理論家 アラスデア・コクランが2012年に著した本で、利益に基づく権利アプローチを採用することで、動物の権利の哲学を動物解放の哲学から切り離すことができると主張している。コクランは、（人間以外の）動物が正義から除外される理由はないと主張し、ジョセフ・ラズの利益権の説明を採用し、それを動物にまで拡張している。彼は、感覚を持つ動物は、苦しめられない権利と殺されない権利を持っているが、自由の権利を持っていないと主張する。この本の各章では、コクランの説明を人間と動物のさまざまな相互作用、つまり最初に動物実験、次に動物農業、動物の遺伝子操作、娯楽やスポーツにおける動物の使用、動物と環境慣行との関係、文化的慣行における動物の使用に適用している。

この本は、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで完成したコクランの博士 論文に基づいており、彼の最初の著書『動物と政治理論入門』を含む以前の出版物で議論した主題に基づいています。これは、ゲイリー・フランシオーネとゲイリー・シュタイナーが編集した「動物に対する批判的視点」シリーズの2冊目としてコロンビア大学出版局から出版されました。さまざまな分野の批評家がこの本に好意的な反応を示し、コクランが伝統的な動物の権利哲学と功利主義の間の妥協点をどのように見つけたかに焦点を当てました。

『動物の解放なき権利』は、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）でセシル・ファーブルの指導の下、ポール・ケリーをアドバイザーとして完成したコクランの博士 論文に基づいている。 ^{[1]この論文は}アン・フィリップスとアルバート・ウィールによって審査され、このうちフィリップスが本のタイトルを提案した。しかし、本の議論は博士論文の議論とは異なっており、出版に向けて原稿を準備するにあたり、コクランはロバート・ガーナーを筆頭に多くの学者の助言を得た。^[1]

コクランは、LSEの政治理論グループの会合でこの本で使用されたアイデアを発表することに加えて、^[1] 2006年に雑誌Res Publicaに「動物の利益と動物実験：利益に基づくアプローチ」と題する論文を発表しました。この記事は、雑誌の第2回年次大学院論文賞を受賞し、^[2]解放のない動物の権利の第3章の基礎となりました。^[3]コクランは博士号を取得した後も動物の権利の問題に関する研究を続け、 2009年にUtilitas ^[4]とPolitical Studies ^[5]にこのテーマに関する論文を発表しました。後者は、2011年にガーナ​​ーから、2013年に哲学者ジョン・ハドリーから反応を引き起こしました^。 [ 7 ]^{コクランは、}シェフィールド大学政治学部に移った後、2010年にパルグレイブ・マクミラン社から初の著書「動物と政治理論入門」を出版しました。^[8]

『動物の解放なき権利』は、コロンビア大学出版局から出版され、^[9]『動物に対する批判的視点：理論、文化、科学、法律』シリーズの一部として出版された。法学者ゲイリー・フランシオーネと哲学者ゲイリー・シュタイナーが編集したこのシリーズは、動物学における新たな学際研究に方向性を与えることを目的としている。^{[10] 『} 動物の解放なき権利』は、フランシオーネとガーナーが2010年に出版した『動物の権利論争：廃止か規制か？』^[11]に続く、シリーズの一部として出版された2冊目の​​本である。2012年8月にさまざまな形式で出版された。^[9]

コクランの「利益に基づく権利アプローチ」は、動物が人間によってどのように利用されているかを調べるために、この本で使用されている手法である。^[12]権利は、集団的幸福の追求においてさえ、何ができるかに制限を設ける。哲学者トム・リーガンが概説した動物の権利は、個々の動物の「固有の価値」に基づいている（固有の価値を参照）。コクランや他の批評家にとって、この根拠は「不可解」に見えるかもしれない。^[13]代わりに、コクランは権利は利益に基づくべきであると示唆し、^{[14]法哲学者}ジョセフ・ラズの定式化 に従っている。

「Xは権利を有する」とは、Xが権利を有することができ、他の条件が同じであれば、Xの幸福の側面（彼の利益）が他の人に義務を負わせる十分な理由となる場合にのみ当てはまります。^[15]

コクランはこの説明のいくつかの側面を取り上げており、これが『動物の解放なき権利』の分析の基礎となっている。第一に、利益は「他者に義務を負わせる根拠を与えるのに十分」でなければならない。 ^[16]これを判断するには、利益の強さだけでなく「他のすべての考慮事項」を考慮する必要がある。したがって、たとえば、個人が表現の自由に非常に強い利益を持っている場合でも、「すべてを考慮すると」、これは誹謗中傷を保護する必要はない。誹謗中傷の被​​害者のより大きな利益が表現の自由に対する利益を上回る場合があり、したがって文脈が重要になる。^{[17]これが、}一応の権利と具体的な権利の違いである。前者は、特定の状況以外では抽象的なレベルで存在する。一応の権利は、特定の状況で考慮されると具体的な権利に変換される可能性があるが、表現の自由の例が示すように、常にそうであるわけではない。^{[18]この説明は}道徳的権利に関するものであり、コクランの規範的主張は「民主的な労働」の一部を形成し、政治共同体に情報を与え、説得することを意図している。^[19]

利益の強さは、個人にとっての何かの価値（これは純粋に主観的に理解されるものではないが）と、現時点での個人と利益が満たされたときの個人との関係（個人のアイデンティティを参照）を考慮して決定される。^{[20]コクランは、多くの非人間動物と一部の人間を含む}人格を欠く存在は、自由や他者に利用されないことに利益を持たず、したがって自由に対する一見したところの権利を持たないと主張する。しかし、彼らは苦しめられないことと殺されないことには重大な利益を持っているため、苦しめられないことと殺されないことに対する一見したところの権利を持っている。^[21]

「動物の解放なき権利」は、動物の権利と動物の解放を切り離そうとしている。^{[22]コクランにとって、中心となるのは}感覚の問題であり、これは「現象的意識の能力」として理解されている。^[23]正確に何匹の動物が感覚を持っているかについては立場はとられていないが、コクランは、少なくとも一部の非人間動物が感覚を持っていることは明らかであると主張する。[ ^{24]感覚だけでは道徳的地位は得られないが、感覚は幸福の能力を暗示している。感覚のある生き物は、彼らにとって良くなることも悪くなることもある。 [25]}啓蒙哲学者イマヌエル・カントは、道徳的価値には人格が必要であると主張したが、コクランは、人格とみなせる非人間動物がいるかもしれないと指摘している。いずれにせよ、カントに同意しない十分な理由があると主張されており、^[26]コクランは、道徳的地位の保有を人間に限定する理由はないと結論付けている。考慮すべきなのは、動物に対して何かが負われているかどうかではなく、何が負われているかである。^{[27]政治哲学者}ジョエル・フェインバーグによる動物の権利に関する論文に続いて、^[28]コクランは、動物は利益に基づいて権利を有すると示唆している。 ^[29]コクランは、次に4つの考えられる反論を扱っている。^{[30]利益の権利は、}道徳的行為が権利所有の前提条件であるという主張、権利は社会的関係から派生するという要求、^[31] RGフレイによる動物は利益を持たないという示唆、 ^[32]無生物や植物が利益を持つ可能性があるという考えに対して擁護されている。^[33]

この時点で、コクランは利益に基づく権利アプローチを導入する最初の2つのステップを完了している。3番目は、そのアプローチ自体を、政治的コミュニティにおける動物に対する義務を理解するための適切な手段として概説している。^[34] ピーター・シンガーが提唱した功利主義は、個人を十分に真剣に受け止めていないという理由で拒否されている。コクランは、幸福を真剣に受け止めながらも純粋に集合的ではない説明を望んでいる。彼は、これが利益に基づく権利に基づくものであると示唆している。^{[35]コクランは、利益に基づく権利アプローチの詳細を説明した後、このアプローチは実行不可能なほど多くの権利を生み出すことになり、権利アプローチは}合理主義的すぎるという非難に対してそれを擁護している。^[36]

方法論的アプローチの概要を述べた後、コクランは社会における動物の利用方法のいくつかに彼の理論を適用している。まず、コクランは動物実験について考察し、「苦痛や死をもたらす動物実験は道徳的に不当であるが、動物が死なない苦痛のない実験は、他の条件が同じであれば許容される」と主張している。^[37]コクランは利益の強さを判断する方法について論じ、次に苦痛を伴う実験を受けないことに対する動物の利益の強さについて考察している。彼は、利益が権利の根拠として十分ではない可能性がある3つの理由を考察し、そのすべてを否定している。動物実験の利益は苦痛を上回る、人間は他の種よりも同種のメンバーに対してより多くの恩義がある（種差別を参照）、人間の命は客観的に見て他の動物の命よりも価値がある、という3つの理由である。コクランは、動物には苦痛を伴う実験を受けない具体的な権利があると結論付けている。^[38]次に彼は、動物が殺されないことへの関心について考察し、動物は「より楽しい経験と人生における全体的な幸福を得るために、生き続けることに関心がある」と結論付けている^{[39]が、この関心は}人間が持つ対応する関心よりも弱い。 [40]人間以外の非人格に対する致命的な実験が認められるのであれば、一貫性を保つために、人間以外の非人格、例えば乳児や特定の認知障害を持つ個人に対してもそれが認められなければならない。^他のほとんどの人と同様、コクランはこの可能性を認めたくないので、動物には致命的な実験に使われない権利があると主張する。^{[41]しかし彼は、動物には}消極的自由にも積極的自由にも関心がなく、動物と同様に人間以外の非人格にもこの関心がないため、動物は使用されないという一見したところの権利はない、ただしその使用が彼らが持つ権利を尊重するものである限りは。^[42]

2番目に検討されている適用例は動物農業である。コクランは、動物は食用として飼育されている間、苦しめられたり殺されたりしないという具体的な権利を持っていると主張する。 ^[43]この本は、工場式農業は使用される動物に苦しみを与え、この苦しみはその方法を使用しないことで人間が被るコストを上回ると主張する。^[44]動物をその肉のために殺すことにも異議が唱えられ、これは人間の自由を侵害する、多くの人間が職を失う、肉の消費は人間の健康に必要であるという異議はすべて検討され、却下された。^[45] 牛乳や卵の生産は、動物が殺されたり苦しめられたりしない限り、特定の状況下では許容される可能性があり、同様に、動物が自然に死んだ場合は動物の死体を使用することもできる。^[46] 3つの反論が検討されている。まず、コクランは、人間の肉への欲求がなければ家畜は存在しなかったという事実は無関係であると主張する。動物を創造することが動物にとって良いことであるかどうかは明らかではなく、たとえそうであったとしても、動物のために良いことをすることは、その後動物を傷つけることを正当化するものではない。これは人間の場合にも同様である。^{[47]次に、コクランは、一部の動物が}非人間捕食動物によって殺されているという事実を考慮する。彼は、殺人者が道徳的行為者でない場合は介入は必要ないというレーガンの主張と、介入は善よりも害をもたらすという帰結主義者の主張を否定し、代わりに、非人間捕食動物は生き残るために殺す必要があるが、人間はそうではないと示唆している。^{[48]第三に、彼は、動物が}収穫の過程で殺されているという事実を考慮する。彼は、これらの動物は人間の生存のために殺されているが、人間が肉を食べる場合よりも殺される数が少ないため、動物は具体的な生存権を持っていないと示唆している。それにもかかわらず、政治共同体は、収穫時に殺される動物の数を減らすための措置を講じなければならない。^[49]

農業について考察した後、コクランは動物と遺伝子工学の関係について考察している。動物に遺伝子工学されない権利があるかどうかという問いは意味をなさないと彼は示唆する。なぜなら、生きた動物は工学で操作されていないし、胚には利害関係がないので権利を持つことはできないからである。^[50]その代わりに、コクランは動物に工学されない権利があるかどうかを検討し、動物に常にそうであるわけではないと主張し、^[51]「遺伝子工学が動物に、その種の普通のメンバーと同様かそれ以上の幸福の機会を与えるなら、通常は許容される」^{[52] 。次にコクランはこの主張に反対する4つの理由を述べている。第一に、遺伝子工学は動物を道具化するという考え、第二に、遺伝子工学は}不快であるという考え、第三に、遺伝子工学は性格の欠陥を明らかにする （徳倫理を参照）、第四に、遺伝子工学は動物の尊厳を否定する。コクランは、これらの議論のいずれも、原則を放棄する理由にはならないと考えている。[ 53] コクランは、動物が遺伝子操作されない権利を持つ可能性があるかどうかを^検討している。彼は、動物は遺伝子操作されて生きるに値しない命を持たされる権利を持たないと主張している。^[54]次に、動物が病気や障害を持つように遺伝子操作されない権利を持つと信じる理由のいくつかを否定しているが、^[55]遺伝子操作された動物は「十分な幸福の機会を持つように遺伝子操作される」ことに関心があり、^[56]具体的な権利を根拠付けるのに十分なほど強い関心があるため、動物には権利があると結論付けている。 ^[57]しかし、コクランは、種のメンバー間の能力の平等ではなく、幸福の機会の平等に関心があるため、完璧主義を主張しているわけではないと主張している。 ^[58]最後に、コクランは、感覚や意識を持たない家畜を遺伝子操作する可能性を検討し、通常、意識を持たない存在を遺伝子操作しても問題はないと主張している。^[59]

第 6 章では、娯楽における動物の使用について取り上げている。コクランはペット飼育の慣行に反対しておらず、人間がペットを飼えることに関心を持っていることは認めているが、この関心はいかなる犠牲を払ってでも満たせるほど強いものではないとしている。^[61]彼は、ペット飼育は現在よりもはるかに厳しく規制されるべきであり、おそらくライセンスの必要性などを通じて規制されるべきであり、ライセンスの付与は、個人が動物の福祉を世話する能力を証明することに依存するだろうと主張している。^{[61]コクランはペットの}安楽死に前向きであるが、それは医療によってペットにさらなる良い経験をする機会を与えることができない場合に限られる。このような場合、医療を提供することが必要になる (ペット保険はライセンスの要件になり得る)。^{[62]ペットの} 去勢は権利の侵害でも要件でもないと主張されているが、ペットの去勢を行わない人は、子孫の福祉を確保することが求められる。^[63]遺伝子工学の章で確立されたのと同じ要件が動物の繁殖に適用され、コクランはこれが特定の品種の絶滅につながる可能性があることを認めています。^[64]動物園とサーカスに関して、コクランは、動物は飼われない権利や展示されない権利を持っていないが、苦しめられない権利を持っていると主張しています。これにより、飼育できる動物の種類（たとえば、大型動物を移動サーカスで飼うことは現実的ではありません）、飼育環境、パフォーマンスの性質に制限が課せられます。^[65] 狩猟、闘鶏、闘犬、熊いじめ、闘牛は非難されており、釣りも、よく考えた結果、非難されています。^{[66]コクランは、}グレイハウンドや競馬、あるいは馬術全般に前向きな姿勢を示しているが、「現在これらのスポーツが組織され、実践されている方法は、動物の日常的な苦しみと死を伴っており、そのように非難されるべきである」と述べている。^[67]こうした慣行には、トレーニングやレース中に引き起こされる苦しみ、ピークを過ぎた動物や必要なスキルを発揮しない動物の殺害などが含まれる。^[68]コクランは、この章を締めくくるにあたり、娯楽における動物の使用に対する3つの反対意見を検討したが、却下している。第一に、動物の使用は尊厳の概念を損なう。第二に、動物の尊厳の概念に訴えることである。動物を娯楽に使うことは所有権を意味し、動物は所有物とみなされない権利がある。^[69]

第7章では、コクランは動物と環境に関する問題に取り組んでいる。彼はまずこの種の分析の重要性を主張し、利益に基づく権利アプローチでは、意識を持たない存在（種、生態系、植物を含む）が権利を持っているとは考えられないと述べ、次に利益の所有には意識が必要であることを擁護している。^{[70]コクランは、}アルド・レオポルドの土地倫理を環境の道徳的地位の基礎として検討したが却下し、 ^[71]代わりに福祉の観点から環境を擁護している。野生動物が自分たちの住む土地を所有しているという考えは却下しているが、コクランは、感覚を持つ動物の権利と利益のために、人間には厳格な環境義務があると結論付けている。^[72]絶滅危惧種に関して、コクランは「スーパーキリング」（種を絶滅させることには特別な不正が伴う）という概念と「代償的正義」（絶滅危惧種のメンバーには補償としてより多くの義務がある）という考え方を否定している。^[73]その代わりに、コクランは、意識のない種には偶発的な価値があり、意識のある希少種のメンバーは、彼らに会いたいと思う人間の利益と、その生態系にいる他の動物の利益のために、より強い生存権を持つ可能性があると主張している。 ^{[74]そしてコクランは、種の}過剰繁殖のためであろうと、種が外来種であるためにであろうと、好ましい生態系を保護するために、動物は殺されないという具体的な権利を持っていると主張している。しかし、避妊による​​制御は許容できると主張されている。^[75]

利益に基づく権利アプローチの適用に関する最終章で、コクランは文化慣習における動物の使用を分析し、文化、宗教の重要性、偽善への懸念を考慮している。コクランはまず、人間の文化への関心が動物の特定の関心を上回る可能性に目を向ける。彼は、文化が常に他の権利を上回るということはあり得ないと主張する。^{[76]次に、}ジャリカットゥを例に挙げて、人間の文化の関心が動物の苦しみを回避したいという関心を上回ることはできず、^[77]あるいは、殺されないという動物の関心を上回ることもできないと主張する。 ^[78]たとえ、これが「動物に与える重大な危害によって完全に定義される」文化の破壊を伴うとしても。^{[79]コクランは、}宗教の自由に対する人間の関心は通常、動物の関心を侵害する必要はないと主張しているが、サンテリアをその例外として挙げている。^[80]コクランは、宗教の自由は特別な利益であり常に優先されるべきであるという考えや、 ^[81]平等な機会には動物を傷つける宗教の自由が含まれるべきであるという考えに反対している。^[82]最後に、コクランは偽善について検討している。多くの慣習で動物が傷つけられていることを考えると、特定の宗教的慣習を禁止することには問題があるかもしれない。しかし、これは宗教的慣習をより許容しやすくするものではなく、これらの他の慣習自体が非難されないことを前提としているようだ。^[83]

『動物の権利と解放の分離』の目的は「動物の権利と動物の解放を切り離す」ことだった。^[84]コクランは、リーガン/シンガーの二分法に代わるものは可能であるだけでなく、それが望ましいと主張している。^[85]彼は、彼の理論は特定の状況下で動物の使用と所有を認めるが、それでも適用された場合「信じられないほど過激な」結果をもたらすだろうと論じている。 ^[86]この本は、人々に動物の権利の重要性を説得し、「民主的な労働不足」の役割を果たすことを目指している。^{[87]コクランは、この民主的な労働不足が動物の権利の}正当性に不可欠であると主張している。関連して、コクランは動物のために暴力的な介入を行うことは逆効果で、不道徳で、違法であるとして断固として拒否している。^[88]

『動物の解放のない権利』は、哲学者のコリンヌ・ペインター、ライナー・エーバート、エヴァ・メイジャーがそれぞれ『ラディカル・フィロソフィー・レビュー』、 『ジャーナル・オブ・アニマル・エシックス』 、『動物と社会』で書評した。^[89]また、社会学者のマーク・スチタとルイス・コルデイロ・ロドリゲスはそれぞれ『ビトウィーン・ザ・スピーシーズ』と『マルクスと哲学レビュー・オブ・ブックス』で書評した。 ^[90]政治史家ウィル・ボイスーは『ポリティカル・スタディーズ・レビュー』で書評した。^{[91]その他の書評は、ハドリー}（グローバル・ポリシーのウェブサイトに掲載）、^[92]アニマル・ピープルの創設者メリット・クリフトン（アニマル・ピープルのウェブサイト） 、 [ ^{93 ]}

ハドリーは、 『解放なき動物の権利』で示された理論的枠組みの最も重要な貢献は、動物の権利に関するラジアンの枠組みを適用したことだと考え、「哲学的推論を真剣に受け止めるなら、コクランの分析に異論を唱える余地はほとんどない」と付け加えた。^[92]しかし、ハドリーにとって、コクランの理論には、ほとんどの動物の権利に関する文献と同様に、根本的な緊張関係がある。動物が自由を尊重する心理的能力を持っていることを否定することで、コクランは、権利を持つべきなのは人間だけではないという正統的な権利理論への異議申し立てを弱めている。ハドリーにとって、「ベンサムの理論のように、常識的な直観とはまったく関係のない理論だけが、人間と動物を真に平等な道徳的水準に置くことができる。残りの理論は、おそらく、種間の平等への修辞的な訴えで覆い隠された、人間中心の正統派の多かれ少なかれ偽装されたバージョンである」。^[92]ハドリーは、この緊張がコクランの全体的な議論を弱めることを否定し、「動物の権利に反対する人々に何の慰めも与えないはずだ。動物が重要であると認めるなら、コクランの推論は彼の文章が理解しやすいのと同じくらい議論の余地がない」と書いている。^[92]

ハドリーは、この本が伝統的な権利理論と功利主義の中間にあると考察してレビューを締めくくり、コクランにとって

正統的な動物の権利理論に従えば、動物には、苦しまない権利や殺されない権利など、効用を凌駕する権利が与えられている。しかし、功利主義に従えば、[コクラン]は、人間による所有や使用から完全に保護されるという意味での自由の権利を動物に与えることなく、動物の幸福を促進したいと考えている。コクランは、このように権利と功利主義の二分法をうまく「分離」し、その理論を両者の中間に位置づけている。彼は、片方の手で与え、もう片方の手で奪っていると言えるかもしれない。^[92]

クリフトンとエバートも、コクランが動物の権利を主張するリーガンと功利主義の観点から動物福祉を主張するシンガーの中間点を見つけ概念化しようとした試みに焦点を当てた。^[95]そしてマイヤーは、動物の権利と動物の解放の間に概念的な空間を見出したことでコクランを賞賛した。^[96]クリフトンは、コクランの考えは実際にはリーガンの考えに近いと示唆した。^[93]しかしボワソーは、コクランが娯楽や遺伝子工学における動物の使用をある程度認めていることを考えると、動物の権利のない動物の権利の主張は、他の動物の権利の立場の主張と比較すると「極端に寛容」に映るかもしれないと示唆した。コクランの説明によるある種の動物実験の許容は、リーガンの哲学に基づくアプローチの支持者に「衝撃を与えるかもしれない」。^[97]エバートは「コクランの本の偉大な功績は、動物の権利という、一貫性があり、直感的に納得でき、役に立つ概念が存在することを示したことであり、それは具体的なものにしっかりと根ざしており、レーガン流の権利観のつまらない絶対主義を避けている」と結論付けた。^[98]マイヤーは、この本はコクランの説明を強力に応用していると感じたが、動物の自由権をコクランが否定していることに懸念を示した。動物の権利に対するほとんどのアプローチは動物の自由権を認めていると彼女は指摘した。^{[99]コクランは動物の}行為主体について狭い説明を展開していると彼女は指摘した。「人間を自律的な主体と見なし、他の動物を非自律的な他者と見なすのは問題がある」と彼女は主張した。^[96]コクランの動物を非自律的と見なす見解は、人間と動物の関係やコミュニケーションの説明がないことによって強調されていると彼女は主張した。^[96]

エバートは、コクランの非自律的な人間に関する思想の「かなり当惑させる」要素が本の中であまりにも簡単に扱われていると感じ、「乳児や重度の知的障害者が所有物とみなされたり、人間動物園で展示されたりすれば、どれほどよく世話されていたとしても、論争は確実に起こるだろう。人間という非人格者がそのような屈辱的な扱いを受けない権利があると信じるなら、人間以外の動物という非人格者もそうであるはずだ」と述べた。 ^[100]ボワソーもまた、コクランの「知的障害者」に関する思想の側面を「不快」と感じた。^[101]

クリフトンは、農作物の収穫時に殺される動物に関する『動物の権利解放なし』の議論を賛同して引用し、倫理的に生産された卵や乳製品に対する仮説的な寛容さを除けば、コクランの議論は菜食主義よりもビーガン主義を支持しているように思われると述べた。クリフトンはペット飼育に関するコクランの議論にも関心を示し、「コクランはピットブルについて一度も言及していないが、彼の議論は事実上ピットブルの繁殖を禁止する論拠となっている。ピットブルは米国の犬の個体数の5%以上を占めたことは一度もないが、虐待や育児放棄のケースで収容される犬の20%を占めている」と書いた。^[93]ボワソーは、動物活動家が「動物の権利」や「動物解放」という曖昧な立場を、コクランの比較的微妙な立場よりも有用だと考えるのではないかと懸念し、動物の使用が続けば政治的、法的変化がどの程度可能になるのか疑問視した。^[101]

この本は、インターネットブックウォッチで「実用的、洞察力に富み、合理的、因習打破的、知識豊富で有益」と要約された。「思慮深く、考えさせられる内容で、個人および学術図書館の現代倫理学参考書集や補助読書リストに加えるのを歓迎し、強く推奨する」と評された。^[94]インターネットブックウォッチからの引用に加えて、コロンビア大学出版局は、動物倫理学の分野で研究している数人の学者の引用とともに『解放なき動物の権利』を宣伝した。哲学者のピーター・シンガーとポーラ・カサールは、動物の権利と動物福祉の誤った二分法を暴露したとしてこの研究を称賛し、この理由から両者ともこの研究を文献への重要な貢献とみなした。解放を義務付ける動物の権利アプローチの支持者であるフランシオーネは、「コクランに反対すると言うのは控えめな表現だが、彼は議論をうまく提示しており、彼の本は間違いなく議論と討論を引き起こすだろう」と述べたと伝えられている。^[102]

コロンビア大学出版局が引用した引用文の中で、ガーナーは『解放なき動物の権利』を、利益に基づく動物の権利理論を用いた最初の持続的な試みであり、そのような理論を用いて動物の自由の権利に異議を唱えた最初の本として賞賛している。^[102] 2013年の著書『動物のための正義の理論』で、ガーナーは限界事例からの議論の使用についてコクランに異議を唱えている。限界的人間がそうであるように、動物も普通の人間と同等の生命への関心を持っていると仮定するならば、限界的人間が自由に関心を持っているという仮定から、動物も自由に同等の関心を持っていると仮定できる。しかしコクランは、限界的人間が自由に強い関心を持っていると仮定されていることを否定している。^[103]ガーナーは、議論の最初の部分では限界的人間が生命に対する同等の関心（または同等の権利）を持っていると考えられていると仮定している^[104]これはガーナーが異議を唱える主張であり、^[105]ガーナーはコクランの主張よりも微妙な立場をとっていると考えている。^[106]とはいえ、ガーナーが支持する理想論、つまり強化知覚論は、コクランの利益に基づく権利論に近い。 ^[107]ガーナー自身は、限界事例からの議論の使用と、ガーナーが非理想的な理論を提示しているのに対しコクランは提示していないという事実において、自分の考えとコクランの考えの違いを指摘している。また、コクランが利益権に依拠するのは新しいことだとどの程度正しいのかについても疑問を呈し、フェインバーグ、ジェームズ・レイチェルズ、スティーブ・サポンツィスがいずれも利益権という用語を使用したと示唆している。ガーナーは、「コクランがサポンツィスと異なるのは、利益に基づく動物の権利論の採用から私が正しいと考える結論を導き出していることである」と付け加えている。^[108]

ガーナーは、コクランが動物の自由権を否定していることも批判している。^[6]これに異議を唱えた他の人物には、ハドレー^[7]や哲学者のアンドレアス・T・シュミット^{[109] 、} ヴァレリー・ジルー[110] 、^{[111] 、ジェイソン・ワイコフ[112]}がいる。コクランはその後の研究で自身の説明を展開し、 2013年の論文^{[112]で自身の研究を}コスモポリタン理論と結び付け、 2016年の論文^{[113]で動物の}労働者の権利についての説明を展開した。2016年現在、コクランは動物の権利とグローバル正義をテーマにした本を執筆中で、非人間動物に対する国境を越えた義務の問題や、すべての知覚を持つ生き物の権利を真剣に受け止める国際政治の考え方を扱っている。この本は2017年か2018年に出版される予定である。^[114]

その後の多くの思想家は、コクランの著作を参考にして、利益に基づく動物の権利を展開してきました。^[115] トニー・ミリガンは、利益に基づく権利の使用を、政治理論と動物倫理の交差点を探求する文献のほぼ定義的な特徴としています。^[116]この文献は、動物の権利/動物倫理における「政治的転換」、^[116]「動物の政治」^[117]「動物の政治理論」 [118] など、さまざまな呼び方をされてきました。コクランの著作、特に『解放のない動物の権利』は、この文献の中心であり、典型的であると繰り返し認識されてきました。 [ ^{119 ]}

• ペーパーバック：コクラン、アラスデア（2012年）。『解放のない動物の権利』。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-15827-5。 
• ハードカバー：コクラン、アラスデア（2012年）。『解放のない動物の権利』。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-15826-8。 
• 電子書籍：コクラン、アラスデア（2012年）。解放のない動物の権利。ニューヨーク：コロンビア大学出版局。ISBN 978-0-231-50443-0。 
• オンライン: Cochrane, Alasdair (2012).解放のない動物の権利. ニューヨーク: コロンビア大学出版局. doi :10.7312/coch15826.

• JSTORの「解放なき動物の権利」