アラスデア・コクラン

アラスデア・コクラン
2013年のコクラン
生まれる	( 1978-03-31 )1978年3月31日（46歳） イギリス
母校	シェフィールド大学 ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス
受賞歴	BBCラジオ3新世代の思想家
機関	ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス シェフィールド大学
論文	人間以外の存在に対する道徳的義務 (2007)
博士課程の指導教員	セシル・ファーブル
主な関心事	動物倫理 政治理論 生命倫理 人権 環境倫理
注目すべきアイデア	動物の権利に関する興味に基づく説明 自由のテーゼ コスモポリス

アラスデア・コクラン（1978年3月31日生まれ）は、イギリスの政治理論家、倫理学者であり、現在はシェフィールド大学政治・国際関係学部の政治理論教授である。^{[1]政治理論の観点から}動物の権利についての研究で知られ、2冊の著書『動物と政治理論入門』（2010年、パルグレイブ・マクミラン社）と『解放のない動物の権利』 （2012年、コロンビア大学出版局）の主題となっている。3冊目の著書『感覚主義の政治』は、 2018年にオックスフォード大学出版局から出版された。彼は、人間以外の動物の社会的、政治的地位の向上に焦点を当てた英国を拠点とするシンクタンク、動物と社会正義センターの創設メンバーである。彼は、2012年にシェフィールドの政治学部に加わり、以前はロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの人権研究センターの教員であった。コクランは感覚主義者である。^[2] 感覚主義は、すべての知覚力を持つ存在に対して道徳的配慮を与える自然主義的な世界観です。

コクランの研究は、動物倫理学の政治的転換、すなわち、人間と非ヒト動物の関係の規範的側面を政治的観点から探求する学術文献の出現の一部を形成している。彼は、動物の権利に関する利益に基づく説明、つまり動物は規範的に重要な利益の所有に基づいて権利を有するという正義の理論で知られている。この説明は2層構造であり、個人の強い利益が一見したところの権利の根拠となり、一見したところの権利の一部が具体的な権利、つまり総合的に考慮された権利となる。この図式では、必ずしも一見したところの権利ではない具体的な権利の侵害が不正義を表す。特に、コクランは、苦痛と死に対する知覚力のある動物の利益が、苦痛と死を強いることに対する一見したところの権利の根拠となると主張する。これらの一見したところの権利は、例えば動物農業や動物実験において具体的な権利に変換され、つまり、これらの目的で非ヒト動物を殺したり苦しめたりすることは不正義であることを意味する。

コクランは、人間以外の動物は自由に対する本来的な関心を持っていないと主張する。したがって、人間以外の動物を所有または使用すること自体は不当ではない。彼の思想のこの側面は、政治理論家ロバート・ガーナーや哲学者ジョン・ハドレーなど、人間以外の動物が自由に対する関心を持っていると主張する理由があるかもしれないと主張する他の人々からの反応を生み出した。コクランはまた、2011年の著書『Zoopolis』で説明されているスー・ドナルドソンとウィル・キムリカの政治的動物の権利の図に対するコスモポリタン的な代替案を提案している。ドナルドソンとキムリカはコクランの批判に対して自らの見解を擁護しているが、自分たちとは異なる動物の権利の政治理論を展開する試みを歓迎すると述べている。コクランの他の研究は、生命倫理、刑罰、正当な戦争、人権など多岐にわたる。

アラスデア・コクランは学部生としてシェフィールド大学の政治学部で学んだ。そこで彼は環境政治の専門家であるジェームズ・メドウクロフトに教えられ、政治哲学と環境哲学への興味を抱くようになった。^[3]環境政治の講義中に、コクランはジョエル・フェインバーグの「動物と未出生の世代の権利」を読み、それがおそらく彼が読んだ最初の「動物擁護」の学術論文だったと回想している。彼が書いた最初の「動物擁護」の学術論文は学部論文であり、その中で彼は持続可能な開発と動物の権利の和解の可能性を探った。^[4]コクランは2000年に同大学から政治学の第一級優等学位を取得した。その後、ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス（LSE）で政治理論の修士号を取得した。^{[5] [6]}この時期に彼は後に彼の博士課程の指導教官となるセシル・ファーブルと出会った。 ^[3] 2007年、コクランはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの政治学部から博士号を取得した。^{[5] [7]}ポール・ケリーをアドバイザーとしてファブレが指導した彼の論文^[8]は「人間以外の動物に対する道徳的義務」と題されていた。^{[9] [10]}その年、コクランは初の査読付き研究論文「動物の権利と動物実験：利益に基づくアプローチ」を発表した。^{[11]この論文は「}人間以外の動物に対する道徳的義務」の第5章「人間以外の動物と実験」を改訂したもので^[12]、Res Publicaに掲載され、同誌の第2回年次大学院論文賞を受賞した。^[11]

2007年、大学院課程を修了した後、コクランはロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの人権研究センターに加わった。当初は研究員だったが、後に講師となった。^{[5] [6]} 2009年、彼はUtilitas ^[13]とPolitical Studies ^{[14]に、人間以外の動物には}自由に対する本質的な関心がないとする「自由のテーゼ」を擁護する論文を発表した。^[15]この主張は、政治理論家ロバート・ガーナー[ ^15]や哲学者ジョン・ハドレー^[16]、アンドレアス・T・シュミット^[17]、ヴァレリー・ジルー^[18]から論文1本分の長さの反論を集めた。 コクランの最初の著書『動物と政治理論入門』は2010年に出版され、^[19]政治理論の観点から人間以外の動物を考察した最初の著書の一つとなった。^{[20]この本は、}正義の説明に非人間動物を含めることに関する議論を読者に紹介しています。彼はまず、この問題の歴史的側面を取り上げ、この問題の古典的な探求には意見の相違があり、中世の考察では全員一致で拒否され、現代の扱いには意見の相違があったと主張しています。次に、功利主義、リベラル、コミュニタリアン、マルクス主義、フェミニストの政治理論における非人間動物の位置を検討し、単一の伝統だけでは非人間動物が政治で占めるべき位置を説明するのに十分ではないが、すべての伝統が議論に価値のある何かを提供できると結論付けています。^[19]

2011年、コクランは動物と社会正義センター（CASJ）の創設メンバーとなった。^[21] CASJは、人間以外の動物の社会的、政治的地位を理解し、促進することを目的として、学者と政策立案者を集めることを目的としたシンクタンクである。^[22] 2012年1月、コクランはシェフィールド大学政治学部の教員となり、最初は政治理論の講師として、^[5]その後、政治理論の上級講師となった。^[23]彼の2冊目の著書、「解放のない動物の権利」は、その年にコロンビア大学出版局から出版された。^{[24]この本は、彼がLSEで博士号を取得している間に完成した研究に基づいており、}動物倫理に関する彼の利益に基づく権利の説明の理論的根拠と実際的な結果を詳しく擁護している。^[24] 2013年、彼は「国際動物保護」と題するジャーナル「グローバルポリシー」の特別セクションを編集した。このセクションには、哲学者オスカー・ホルタ、環境法学者スチュアート・R・ハロップ、動物法学者スティーブン・ホワイトによる論文が含まれ、コクランによる序文が付けられた。^{[25]彼はまた、}スー・ドナルドソンとウィル・キムリカのZoopolisに関するシンポジウムの一環として、雑誌Law, Ethics and Philosophyの創刊号に寄稿した。^[26]コクランの論文は、ドナルドソンとキムリカの「動物園」^{[27]に対する}コスモポリタンな代替案として「コスモ動物園」を主張した。動物園は、人間と非人間の動物が混在する国家で、非人間の動物にはグループごとに異なる政治的権利があるというイメージである。^[26]コクランの論文（およびホルタによる他の寄稿）に対するドナルドソンとキムリカからの返答も含まれていた。^[28] 2014年、彼は動物の権利に関する研究によりBBCラジオ3の新世代思想家に選ばれた。 ^{[29] [30]}コクランの3冊目の著書『感覚主義の政治』は、2018年にオックスフォード大学出版局から出版された。この本は動物の権利と世界正義を取り上げており、人間以外の動物に対する国境を越えた義務の問題や、すべての感覚を持つ生き物の権利を真剣に受け止める国際政治の考え方を取り上げている。^{[4] [2]}

コクランの研究対象は、動物倫理、生命倫理、環境倫理、権利理論、人権、そしてより広い意味での現代政治理論である。^[23]彼は、ガーナーが「動物倫理の政治的転換」と呼ぶものにおける主導的な人物であるが、これが正確に何を意味するのかは議論の余地がある。^[31]同様に、トニー・ミリガンはコクランを「動物の権利の政治的転換」における重要人物と位置づけている。^[32]一方、スヴェンヤ・アールハウスとピーター・ニーセンは、動物倫理とは別に、コクランの研究が主要な部分を占める「動物政治」という分野を特定している。^[33]これらの著者が参照している文献は、規範的政治理論の観点から人間と非人間動物の関係を探求している。^[34]

コクラン自身も、ガーナーやシボーン・オサリバンと共著で、政治的転換の本質を研究した。コクラン、ガーナー、オサリバンは、新しい文献は重要な点で統一されており、動物倫理に対する従来のアプローチとは異なっており、正義に焦点を当てていることが主な特徴であると主張している。彼らは、「これらの貢献の決定的な統一性と特徴、そしてそれらを「政治的転換」として適切に特徴づけることができるのは、人間と非人間動物の両方に正義を保証するために、政治制度、構造、プロセスがどのように変革されるかを想像する方法である」と書いている。 ^[35]

コクランは動物の権利に対する「利益に基づく権利アプローチ」を提唱しており^[36]、トム・リーガンの内在的価値アプローチやドナルドソンとキムリッカの関係論とは区別している^[37]。権利は、集団的幸福の追求においてさえ、何ができるかに制限を設ける。コクランは、権利は利益に基づくべきであると示唆し^[38]、ジョセフ・ラズの定式化に従っている。

「Xは権利を有する」とは、Xが権利を有することができ、他の条件が同じであれば、Xの幸福の側面（彼の利益）が他の人に義務を負わせる十分な理由となる場合にのみである。^[39]

コクランはこの説明のいくつかの側面を取り上げており、これは彼の著書『動物の解放なき権利^』[40]やその他の著書における分析の基礎となっている。^[41]まず、利益は「他者に義務を負わせる根拠を与えるのに十分」でなければならない。 ^[40]これを判断するには、利益の強さだけでなく「他のすべての考慮事項」を考慮する必要がある。したがって、たとえば、個人は表現の自由に非常に強い利益を持っているかもしれないが、「すべてを考慮すると」、この事実は誹謗中傷の保護を必要とするものではない。誹謗中傷の被​​害者のより大きな利益は、表現の自由に対する利益を上回る可能性があり、したがって文脈が重要である。^{[42]これが、}一見したところの権利と具体的な権利の違いである。前者は、特定の状況以外では抽象的なレベルで存在する。一見したところの権利は、特定の状況で考慮されると具体的な権利に変換される可能性があるが、表現の自由の例が示すように、常にそうであるとは限らない。^{[43]この説明は}道徳的権利に関するものであり、コクランの規範的主張は「民主的な労働」の一部を形成し、政治共同体に情報を与え、説得することを意図している。^[44]

外部オーディオ
アラスデア・コクラン氏と動物の労働者の権利についてコクラン氏は、 Knowing Animalsポッドキャストでシボーン・オサリバン氏 と動物の労働者の権利について話し合います。

利益の強さは、個人にとっての何かの価値（これは純粋に主観的に理解されるものではないが）と、現時点での個人と利益が満たされたときの個人との関係（個人のアイデンティティを参照）の考慮によって決定される。^{[45]コクランは、} 知覚力のある動物は苦しめられないことと殺されないことに重大な利益を持っているため、苦しめられないという一見したところの権利と殺されないという一見したところの権利を持っていると主張する。[ ^{46]これらの}一見したところの権利が具体的な権利に変換されるかどうかは、問題となっている状況に依存する。コクランは、著書『解放のない動物の権利』でこの説明の結果を検討し、ごくわずかな例外を除いて、人間以外の動物は、動物実験、動物農業、娯楽、環境目的、文化的慣習において殺されたり苦しめられたりしないという具体的な権利を持っていると主張している。^[24]それにもかかわらず、コクランは人間以外の動物の使用に対する権利を主張していないため、彼の説明は他の動物の権利の説明と比較すると非常に寛容です。^[47] 2016年の論文で、コクランは、働く動物は私たちの社会の一員であり労働者であるという理由で、利益に基づく権利のアプローチを人間以外の動物の労働者の権利にまで拡大しました。これらの権利には、労働組合での代表権、「公正で好ましい報酬」の権利、安全で健康的な労働条件の権利、および仕事から休暇を取る権利が含まれます。^[48]

コクランは利益に基づく権利アプローチにおいて、数多くの規範理論、特に功利主義と自由主義を引用している^{[49]。そして、その枠組みは、評論家によって、リーガンの権利理論と}ピーター・シンガーの功利主義的説明の間の可能な中間地点として提示されている。^[50]コクランは、利益に基づく動物の権利の説明を主張した最初の理論家ではない。ガーナーは、ジョエル・ファインバーグ、ジェームズ・レイチェルズ、スティーブ・サポンツィスを、以前に利益の権利という用語を使用した哲学者として挙げている^[51]。一方、コクランは、RGフレイとリーガンを、その可能性に取り組んだ他の2人として挙げている。^[52]動物倫理に対する利益に基づくアプローチは、最近の学術文献で重要になってきている。ミリガンは、「動物の利益を強く重視するが、シンガー流の結果主義ではなく権利理論の文脈で重視する」ことを、この政治的転換の重要な要素の1つとしている。^[53]

コクランの「自由論」^{[15]は、一部の}大型類人猿や鯨類を除いて、非人間動物は自由に対する内在的関心を持っていないというものである。しかし、コクランは、非人間動物はしばしば自由に対する外在的関心を持っていると主張する。これは、非人間動物の自由を制限すると苦痛をもたらす可能性があり、自由に対する関心の有無にかかわらず、感覚のある動物は苦痛を伴わないことに対する関心を持っているためである。^[14]シュミットはコクランの議論を次のように要約している。

P1: 自由に対する道徳的権利を持つためには、自由に対する十分な内在的利益を持つ必要がある。P2
: 自由に対する十分かつ内在的利益を持つということは、自由自体が人の幸福に貢献することを意味する。P3
: 自律的な人の場合にのみ、自由自体が彼らの幸福に貢献する（なぜなら、自律的な人の場合のみ、不自由が「善についての独自の概念を形成し追求する」能力を損なうからである^[54]）。
P4: 人間以外の動物は自律的な人ではない。C1
: したがって、自由自体は人間以外の動物の幸福に貢献しない。C2
: したがって、人間以外の動物は自由に対する内在的利益を持っていない。C3
: したがって、人間以外の動物は自由に対する道徳的権利を持っていない。^[55]

コクランは、人間以外の動物は単に所有されているという理由だけで不正の被害者ではないと主張しているが、動物の所有は、その動物に対する絶対的な支配を伴うものではないと理解されなければならないと主張している。^[13]彼は、所有されている動物を「独自の利益を持つ個々の知覚力のある生き物」と概念化している。このように所有されている動物を理解する際に、彼は、所有されている動物を生きた工芸品、奴隷、共同市民、または戦略的に人間と並んで位置づけられている存在など、さまざまな形で描写する代替的な説明に異議を唱えている。^{[56] 『}動物の解放のない権利』で、コクランは、動物を使用することや所有することに本質的に悪いことはないので、動物の利益が尊重される限り、例えば科学的テストや^[57]農業目的で動物を使用することに本質的に悪いことはないと主張している。^[58]アールハウスとニーセンは、この本全体をシンガーの『動物の解放』に対する批判であると特徴づけ、前者は後者の「動物が望む、または必要とするものは解放であるという宣言されていない前提」を探求していると述べている。^[59]

シュミットは、人間以外の動物は自由に対して非特定の道具的利益を持っている可能性があるという理由でコクランの自由のテーゼを批判している。つまり、自由はこれらの動物にとって本質的に価値のあるものではないが、自由を持つことでのみ本質的に価値のある他のものを達成できる可能性があるということである。したがって、コクランのテーゼは、人間以外の動物にとって自由が持つ価値を過小評価している。^[17]ハドリーは、コクランの非実用的なアプローチを批判し、動物擁護者として、人間以外の動物が自由に「本質的な」利益を持っていることを否定するのは間違っていると主張している。ハドリーは、自由を人間以外の動物の価値と結び付け、前者に反論することで後者が損なわれる可能性があると主張している。^{[16]ガーナーは、コクランが}限界事例からの議論の重要性を過小評価しているという理由でコクランのテーゼを批判している。ガーナーは、コクランの議論が非人間動物に当てはまる限り、それは多くの人間にも当てはまり、直感に反する結果につながるだろうと示唆している。ガーナーは自律性を自由だけでなく生命にも結び付けており、つまりコクランの議論は、一部の人間は他の人間よりも生命への関心が低いことを示唆していることになる。それでも、ガーナーは、コクランの自由論は動物の権利を破壊するものではなく、動物の権利の立場は、非人間動物の使用自体が問題であるという主張を支持しなくても、依然として重要な主張をすることができると主張している。実際、苦痛に対する権利だけでも、動物産業の終焉という廃止論の目標を達成するのに大いに役立つ可能性があるとガーナーは示唆している。^[15] 3人の著者は、これまで十分に検討されていなかった問題に注目を集めたとしてコクランを称賛している。^[60]

奴隷制度廃止論者のジェイソン・ワイコフは、人間以外の動物は所有されないことに関心がないとするコクランの主張に注目している。^[61]彼はコクランの主張を次のように定式化している。

1. 所有（自由の制限と理解される）は、人間の子供の場合でも一律に反対されるものではないため、動物が関係する場合、一律に所有に反対されることはない。
2. 動物を殺傷せず、苦痛を与えない使用は、動物が人間の目的のための手段としてのみ扱われない限り、動物の利益の完全な尊重と一致する。
3. 動物の譲渡（販売を含む）の少なくとも一部は、譲渡が苦痛を与えない限り、動物の利益の完全な尊重と一致する。
4. 所有、使用、譲渡の権利は、私たちの財産概念の中核をなす。
5. したがって、動物の財産としての地位は、動物の利益の完全な尊重と両立する。^[62]

彼は、コクランの議論は、人間以外の動物が所有されることで害を受けるのは殺されるか苦痛を強いられる場合のみであり、また、所有は特定の所有動物の利益を損なわない場合に許されると仮定しているため、無効であると主張している。ワイコフは、これらの仮定は両方とも誤りであり、「所有、使用、譲渡の事例は個人の利益を侵害しない可能性があるが、その個人を所有、使用、譲渡できる種類の実体として体系的に扱うことは、その実体およびそれに似た他の実体（または彼または彼女）をオブジェクトとして構築し、その実体が利益を持つ道徳的な患者である場合、そのオブジェクトとしての構築は、その患者および同様の患者の利益を、個人の客体化から利益を得る人々の利益に従属させる」と主張している。^[62]哲学者フリーデリケ・シュミッツはコクランへの反論の中でワイコフの議論を引用し、特定のケースで所有権が動物に害を及ぼすかどうかを考慮するだけでなく、動物の所有権制度の影響を調査する必要があると主張している。^[63]

コクランの研究の一部は、国際的またはコスモポリタン的な観点からの動物の権利に関するものである。ドナルドソンとキムリッカの「動物園都市」の提案に代わるものとして、コクランはコスモポリタン理論を引用して「宇宙動物園都市」を提案している。コクランは、動物園都市の図式は、他の動物が同等の利益を持っている可能性があるにもかかわらず、非人間「市民」の利益を他の非人間動物よりも不当に優先させ、自由に生きる動物に主権を与えることで、非人間動物の移動性の重要性を否定していると示唆している。^[27]アルハウスとニーセンは、ドナルドソンとキムリッカに対するコクランの批判は価値があると考えているが、彼の「宇宙動物園都市」の図式が彼の自由のテーゼとどの程度両立するかについては疑問視している。^[64]ドナルドソンとキムリッカは、コクランの批判に対して彼らの動物園都市図を擁護し、人間以外の動物の領域における利益の重要性と、特定の社会のメンバーに非メンバーには与えられない利益を提供することの正当性を確認した。^[28]それにもかかわらず、彼らは、コクランの宇宙動物園都市図を例に挙げて、「[彼らの]目的の1つは、人々に動物の権利に関する代替の政治理論を開発するよう促すことである」と述べている。^[65]

コクランは、「動物保護に関する明確で焦点が絞られ、一貫した国際基準と政策の欠如は、非人間動物の理論的および法的評価と世界におけるその扱いとの間の隔たりの重要な一因である」と考えている。^{[66]スティーブ・クックとともに、}サイモン・ケイニーの正当な戦争の説明を引用して、国家が非人間動物を保護するために戦争を起こすことは理論的には容認できると主張している。しかし、2人はそれが実際にはほとんど容認されないだろうと主張している。^[67]

コクランは、非人間動物の遺伝子工学に関する議論^[68] 、非人間動物を人間の娯楽に使用することに関する疑問^[69] 、および生命倫理の文献^{[70]における}尊厳に関する主張の使用に批判的である。彼は、非人間動物は尊厳のない方法で扱われることに関心を持たないと主張し、^[69]「尊厳のない生命倫理」、つまり尊厳の概念のない生命倫理を支​​持している。コクランは、生命倫理における尊厳に対する一般的な批判 (その概念は不確定で反動的で冗長である) に共感しており、2010 年の論文では、尊厳に関するさまざまな理解を支持する人々からの反論に対してこれらの批判を擁護している。^[70]生命倫理学者インマクラーダ・デ・メロ・マルティンはコクランの記事に反応し、コクランが指摘する問題は尊厳の概念自体の問題ではなく、尊厳の概念の共通理解の問題であると主張し、コクランの結論は倫理をほとんど欠いた生命倫理の概念につながると主張した。^[71]

外部ビデオ
「人権：動物の権利」 コクランは、人権と動物の権利の関係について論じています。

生命倫理の問題を人権の観点から探究する最近の文献は、人権理論には未解決の問題が含まれているという理由で批判されている。生命倫理学者は、生命倫理の探求がこれらの問題の解決に貢献できると主張している。コクランは、この人権文献への貢献は3つの洞察を提供しているが、これらは完全に独創的ではないと主張する。これらの洞察は、制度的公平性、権利の切り札、および権利が人間のみに属するという問題である。^[72]コクランは、人権は知覚権として再概念化されるべきだと主張する。彼の主張によれば、人権の根拠は、人間が非人間動物に対して負う義務の根拠とは区別できず、人権を他の知覚力のある生物の権利と区別しようとする試みは最終的に失敗する。^[73]

^{コクランは環境倫理[74]}と刑罰に関する研究も発表している。刑罰に関しては、トーマス・マティセンの「刑務所は刑罰の古典的理論では正当化されない」という主張を踏まえ、アントニー・ダフの「コミュニケーション」刑罰論に基づいて刑務所制度を正当化することはできないと主張している。^[75]

• 動物の権利擁護者のリスト

• コクラン、アラスデア（2020）「動物は政治的権利を持つべきか？」政治学。
• コクラン、アラスデア（2018）。センティエンティスト政治。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• コクラン、アラスデア（2012年）。『解放なき動物の権利』ニューヨーク：コロンビア大学出版局。
• コクラン、アラスデア（2010）。動物と政治理論入門。イギリス、ベイジングストーク：パルグレイブ・マクミラン。

• コクラン、アラスデア、シボーン・オサリバン、ロバート・ガーナー (2016)。「動物倫理と政治」(PDF)。国際社会政治哲学批評評論。21 (2): 261–277。doi : 10.1080 /13698230.2016.1194583。S2CID 147783917  。{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
• コクラン、アラスデア;クック、スティーブ (2016)。「『人道的介入』：動物の権利の国際的保護」(PDF)。グローバル倫理ジャーナル。12 (1): 106–21。doi : 10.1080 /17449626.2016.1149090。S2CID  155805532。
• コクラン、アラスデア (2015)。「控訴審における刑務所：意思疎通型拘禁の考え方」（PDF）。刑法と哲学。11 (2): 295–312。doi :10.1007/ s11572-015-9371-4。S2CID 141573339  。
• コクラン、アラスデア（2013年）。「コスモズーポリス：グループによって異なる動物の権利に対する反論」法、倫理、哲学。1 ：127-41 。
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• コクラン、アラスデア (2014)。 「鎖につながれて生まれる？動物の家畜化の倫理」。グルーン、ロリ(編)。捕らわれの倫理。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。pp. 156–73。doi :10.1093/acprof:oso/ 9780199977994.003.0011。ISBN 9780199977994。

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