古代ユダヤの魔術

古代ユダヤ魔術とは、第二神殿時代からラビ時代にかけてユダヤ人が用いた、さまざまな魔術的実践と技法を指します。これらの実践は、魔術パピルス、碑文、護符、呪文鉢などの文献資料と物質資料の両方から知られており、規範的なラビ文学には部分的にしか反映されていない民衆宗教の側面を明らかにしています。古代ユダヤ魔術はユダヤ神秘主義と密接に結びついており、ラビの伝統と完全に切り離されたものではなく、むしろそれらと並行して機能していました。

古代ユダヤの魔術の証拠は主にイスラエルの地（ユダヤ/パレスチナ）とメソポタミア（ユダヤ用語ではバビロニア）から得られています。魔術文書は、ヘブライ語、アラム語、ギリシャ語など、ユダヤ人コミュニティで使用されていた複数の言語で書かれており、パピルス、金属板、陶片、石、粘土の鉢など、さまざまな媒体に記されていました。これらの文書は通常、特定の個人向けに作成され、悪魔からの保護、治癒、成功、愛、敵の封印といった実際的な問題を取り上げていました。ユダヤの魔術文書の中には、周辺文化と共通する要素を示すものもありますが、多くは聖書の節、天使、神の複数の名前の呼び出しなど、明らかにユダヤ的な特徴を備えています。

古代ユダヤの魔術の研究は、エリート層や法典といった文献にとどまらず、ユダヤ教の宗教生活を理解するための重要な研究分野となっている。19世紀後半以降、考古学的発見と学術的な分析によって、魔術的なパピルスや碑文が古代ユダヤ教のより広範な再構築に組み込まれ、ヘブライ語聖書、外典、偽典、死海文書、ヨセフスやフィロンの著作、新約聖書、ミシュナー、タルムードといった資料を補完するようになった。これらの資料は、中世まで続いた、長く適応力のある魔術の伝統を示しており、同様の呪文や媒体が保存されていた。

ヘブライ語聖書では魔術は律法で禁じられていたが、魔術はユダヤ神秘主義と関連しており、ギデオン・ボハクは、魔術的な「技術」は第二神殿時代後期、そして神殿破壊後の紀元3世紀、4世紀、5世紀にかけて広く実践されていた可能性があると考えている^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]。}ユダヤ人とサマリア人の魔術師は新約聖書、使徒言行録、そしてヨセフスの著作にも登場し、例えばキプロスのユダヤ人魔術師アトモス（ユダヤ古代誌20:142）などが挙げられる。

ユダヤ教の魔術は主に口頭で行われていたため、その証拠はほとんど残っていない。^{[ 5 ]}

ラビ時代には、ラビの賢者たちはユダヤの魔術に関連する様々な慣習を禁じた。「アモリ人の慣習」（ darkhei ha-Emori ）という総称は、現代の学者が魔術的と表現するような様々な儀式や信仰を包括するために賢者たちによって用いられた。それらは、ろうそくから出る火花のような些細な出来事を通して未来を占おうとする試みから、くしゃみをしたときに「健康」を願うことまで多岐にわたる。しかし、エルサレム・タルムードのラビの教えには、「アモリ人の慣習のために、治癒するものは何でも禁じられるわけではない」と記されている。^{[ 6 ]}

パピルスの言語は以下のいずれかである可能性がある。

• アラム語、ボドリアン図書館所蔵の Heb.d83 のように、オキシリンコスで発見された金属製の魔法のお守りに収めるための小さな断片で、 12 行の「シェミハザの目によって」「犬が誰かを噛むように」という祈りが記されている。^{[ 7 ]}
• ギリシャ語、カール・プライゼンダンツらが目録化したギリシャ魔術パピルスの一部。^{[ 8 ]}
• ヘブライ語、ルーブル美術館E7020、ユダヤ教のメルカバ文学と天使の典礼に関連するもの。^{[ 9 ]}

ユダヤの魔術パピルスは、初期のラビ文献に見られる天使論の証拠を補完しており、例えばイスラエルという名の国家の天使の存在を特定している。^{[ 10 ]}

ユダヤ教の魔術パピルスの特徴はしばしば混淆的である。^{[ 11 ]}一部の「ユダヤ教の魔術パピルス」は、それ自体がユダヤ教のものではなく、非ユダヤ人によるテトラグラマトンの混淆的な祈願である可能性がある。 ^{[ 12 ]}

ユダヤ教の悪魔払いの事例が、西暦90年代にユダヤ人歴史家ヨセフスによって出版された『ユダヤ古代誌』（8.42–49）に登場します。この記述では、エレアザルという名のユダヤ人悪魔払い師が、ウェスパシアヌスとその軍隊の前で悪魔に取り憑かれた男たちを解放します。エレアザルは、聖書の王ソロモンが処方した根が入った指輪を悪魔に取り憑かれた男の鼻の下に置き、自分で作った呪文を唱え、悪魔を鼻孔から引き出し、戻ってこないようにします。見物人に自分の力を見せつけるために、悪魔にカップか足洗い場をひっくり返すように命じ、悪魔はそれに従い、宿主を捨てたことを示します。^{[ 15 ]}ヨセフスは、この奇跡をソロモンの比類なき知恵のより広い描写の中に位置づけ、彼が自然現象と超自然現象に関する高度な知識を持っていたことを示しています。^{[ 16 ]}この物語は、エレアザルではなくソロモンに称賛と評価を与えており、典型的な奇跡物語とは構造的に異なっている。^{[ 15 ]}

悪魔払いに関連する別の話は、 『ユダヤ古代誌』（6.166–169）の別の箇所にも登場し、ヨセフスは聖書のサウルの物語を語っている。聖書の記述によれば、サウルは悪霊に苦しめられ、ダビデの演奏によって救われる。ヨセフスの記述では、ダビデは悪魔払いの役割を果たしたとされている。医者はサウルの苦しみを和らげることができなかったため、ダビデが宮廷に連れてこられ、そこで歌と竪琴の演奏によってサウルを回復させ、悪霊を追い払い、正気に戻したのである。^{[ 17 ]}

古代のユダヤの魔術書が2冊現存している。^{[ 18 ]}そのうちの1冊、『セフェル・ハラジム』、すなわち『神秘の書』は、一般的に西暦1千年紀半ばに成立したとされている。^{[ 19 ]}ヘブライ語で書かれたこの書は、パレスチナかエジプトで生まれたと考えられている。^{[ 19 ]}序文によれば、この書はノアやソロモン王といった聖書の登場人物によって用いられたという。^{[ 19 ]}この書は、それぞれに特定の魔術的役割を割り当てられた天使のグループが住む7つの天界を中心に構成された体系的な魔術体系を提示している。^{[ 19 ]}この書には28の魔術的レシピが含まれており^{[ 19 ]、}それを通して実践者はこれらの天使を動員して望む目的を達成することができる。ギリシャ・エジプトの魔術的伝統に精通していることは明らかだが、ユダヤ独自の枠組みの中でそれらを再構築している。^{[ 19 ]}

古代末期のもう一つの重要なユダヤ教の論文は、アラム語とヘブライ語で書かれた『ハルバ・デ・モシェ』、すなわち『モーセの剣』である。 ^{[ 20 ]}一般的には西暦1千年紀の3四半期に編纂されたと考えられているが、正確な執筆場所は不明である。^{[ 21 ]}この書は、モーセがトーラーを受け取るために天に昇った際に授けられた「剣」に由来するとされる神と天使の名前のコレクションを中心としている。^{[ 22 ]}本書の魔法のレシピ（最終章に140個掲載されている）に従って使用すれば、これらの名前は治癒や自己防衛、記憶力の向上、敵への危害など、幅広い行為を可能にすると信じられていた。^{[ 23 ]}

ユダヤ教の文献でバビロニアと呼ばれている地域（メソポタミアに相当し、当時ササン朝ペルシア帝国の支配下にあった）では、古代末期のユダヤ教の呪文鉢が多数発見されている。これらの陶器の鉢には、主に個人や家庭を悪魔や魔術から守るため、あるいはあまり一般的ではないが病気から守るための魔除けの文字が刻まれている。 ^{[ 42 ]}これらの鉢は西暦5世紀から7世紀のものとされ、^{[ 43 ]}ユダヤ人と非ユダヤ人の両方の顧客に販売されていたようだ。^{[ 44 ]}これらは通常、家や墓地に逆さまに埋められていたが、^{[ 43 ]}おそらく鉢が悪魔を捕らえる罠として機能するという信仰に基づいていたのだろう。この考えは、埋め方、文字の文言、周囲に空間を作るために接着されている方法、そして鉢の中央に現れることがある悪魔の絵によって裏付けられている。^{[ 45 ]}鉢に書かれた文字は通常、中心から外側に向かって螺旋状に、またはその逆の方向に書かれている。^{[ 46 ]}

最初の呪文鉢は19世紀にイラクとイラン西部で発見された。^{[ 43 ]}記録されている鉢の半分以上（約400個）は、バビロニア・タルムードで知られるアラム語の方言であるユダヤ・バビロニア・アラム語で書かれている。 ^{[ 47 ] [ 48 ]}残りは他の言語で書かれている。多くはマンダ語で書かれており、マンダ教から引き出された概念が含まれているが、その他はシリア語、原マニ教またはエストランジェロ文字で書かれており、キリスト教と異教のより多様な文化的背景が特徴となっている。^{[ 49 ]}パフラヴィー文字またはアラビア文字で書かれた鉢はより稀である。^{[ 47 ]}

ユダヤ教の鉢には多くの聖書のテキストが刻まれており、そのほとんどはヘブライ語の原文からのものですが、アラム語訳聖書からのものもあります。ミシュナーからの文章も確認されています。これは、鉢の書記たちが聖書とラビの知識を持っていたことを証明しています。^{[ 50 ]}鉢の中には、しばしば鎖につながれた悪魔の描写が描かれているものもあります。^{[ 51 ]}呪文鉢の中には、より攻撃的な目的を持つものもあるようです。特別なジャンルの一つに、いわゆる「キブラ」（קיבלא ; qyblʾ）鉢があり、その目的は呪いをかけた者に呪いを返すことです。^{[ 52 ]}この枠組みの中で、炉（アトゥナ、אתונא）と死海に座る長老たちについて言及する独特の定型句が現れます。^{[ 53 ]}

これらの鉢は、式、構造、種類において高度な反復性を示している。時には、容器の外側に、その意図された配置を示すテキストが現れる。^{[ 42 ]}また、ユダヤ教の魔術的慣習が知られている他の地域では見られない、ササン朝バビロニア地域特有の基準も示している。これには、ペルシア語からの借用語や名前、近隣文化に由来する要素、初期のバビロニアの慣習からの影響などが含まれる。^{[ 54 ]}

• ヘブライ語聖書における魔術と占い
• ギリシャ・ローマ世界の魔法
• ギリシャの魔法のパピルス
• 実践カバラ

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