ジャミラ・ブパチャ

ジャミラ・ブパチャ
1963年のブパチャ
生まれる	( 1938-02-09 )1938年2月9日（86歳）フランス領アルジェリア 、サン＝ウジェーヌ（現在のアルジェリア、アルジェリア、ボロギーヌ）

ジャミラ・ブパチャ（アラビア語：جميلة بوباشا 、1938年2月9日生まれ）は、アルジェリア民族解放戦線の元戦闘員である。彼女は1960年にアルジェのカフェ爆破未遂で逮捕された。^[1]

彼女の自白は拷問と強姦によって得られたとされており、その後の裁判はシモーヌ・ド・ボーヴォワールやジゼル・ハリミによって報道されて、フランス軍がアルジェリアで用いた手法に対するフランス世論に影響を与えた。ブパシャは1961年6月29日に死刑判決を受けたが、エビアン協定に基づいて恩赦が与えられ、1962年4月21日に釈放された。

ジャミラ・ブパシャは1938年2月9日、サン＝ウジェーヌ（現在のボロギーヌ）で、教育は受けていないがフランス語を話す父親（アブデルアズィーズ・ブパシャ）とフランス語を話さない母親（ズビダ・アマルーシュ）の間に生まれた。^[2]

彼女は1953年、15歳の時にフェルハト・アッバスのアルジェリア宣言民主同盟（UDMA）に入党し、その後1951年に民族解放戦線（FLN）に入党した。アルジェリア戦争中、彼女はケリダという戦闘名を使用していた。^[3]

アルジェリア戦争の初期、ブパチャはベニ・メスース病院で研修生として働いていたが、人種と宗教のせいで研修の資格を取ることができなかった。この挫折が、彼女がアルジェリアにおけるフランスの植民地制度を拒否するきっかけとなった。^[1]

1960年2月10日、フランス軍はブパシャの家を襲撃し、彼女と彼女の父親、義理の兄弟を逮捕した。彼女は1959年9月27日にアルジェのブラッスリー・デ・ファカルテに爆弾を仕掛けた（軍の地雷除去隊によって解除された）として告発された。^[4]

逮捕された人々はエル・ビアルの軍の兵舎に連行され、そこで殴打され、尋問された。ブパチャはその後フセイン・デイ刑務所に移送され、拷問を受けたと伝えられている。シモーヌ・ド・ボーヴォワールの報告によると、拷問には性的暴行、胸や脚へのタバコでの焼却、空のビール瓶による膣への強姦などが含まれていたという。^{[1] [5]}ブパチャは1959年9月27日に大学のレストランに爆弾を仕掛けたことを自白した。この紛争で逮捕された女性にとって拷問は日常茶飯事であり、強姦はアルジェリア社会を恐怖に陥れ、辱めるために組織的に利用された。^{[1] [5]}

ブパチャの事件の重要性は、彼女が拷問者に対して訴訟を起こす決断をした点にある。彼女はFLNとの関係やアルジェリア独立への関与を否定しなかったが、拷問によって得られた自白は彼女を裁く軍事法廷で証拠として認められるべきではないと主張した。^[6]

ブパシャはチュニジア系フランス人弁護士ジゼル・ハリミと協力して拷問事件を裁判にかけ、フランスとアルジェリアでスキャンダルを引き起こし、広く世間の注目を集めた。ハリミとシモーヌ・ド・ボーヴォワールは「リベラルなフランス世論に衝撃を与えたアルジェリアの少女拷問の物語」という副題の付いた『ジャミラ・ブパシャ』と題する本を執筆した。これは「世論を結集し、フランス刑法第344条に違反したとして政府を裁判にかける」というより広範な計画の一環であった。^[7]

裁判を通じて、ブパシャはアンリ・アレグ、アンドレ・フィリップ、パブロ・ピカソといった著名な芸術家や知識人の支持も得た。^[5]フランスによる拷問の使用を公表したことは、「フランスは拷問を非難する3つの国際文書に署名していた」こと、そしてその結果として「ド・ゴールはアルジェリアで拷問がまだ行われていることを繰り返し否定した」ことを考えると、特に非難に値するものであった。^{[7]ブパシャの訴訟は、1960年に}ル・モンド紙に寄稿されたボーヴォワールの記事とともに、アルジェリア戦争中の違法な拷問の主張を公表しようとしたものであった。^[7]

ブパチャの犯された処女と肉体的、比喩的な純潔は、裁判でもメディアでも厳しい調査の対象となった。軍の性的屈辱行為は既に世間に知られていたが、彼女の事件は、軍が彼女を拷問した者たちを訴追から守るためにどこまでするかを明らかにした。^[8]

ル・モンド紙からブパチャが捕らえられる前に処女であったという記述を削除するよう求められたにもかかわらず、ボーヴォワールはその記述を記事に残した。これに対しジュディス・サーキッシュは「ボーヴォワールは処女へのフェティシズムを父権主義的倫理の産物として非難したが、それでもなお政治的議論のためにその人物像を動員した」と説明した。^[9]

その結果、ナタリア・ヴィンスは、ブーパチャや他のFLN女性戦闘員らの「身体と性的嗜好が公衆の面前で晒された」と主張した。^[9]ジュリアン・マーフィーは、「回想録の中でボーヴォワールは1960年の著作の政治的内容と影響を軽視し、単にジャミラの物語として描写したが、実際は陸軍に対する痛烈な告発だった」と述べている。^[10]

事件の事実に加えて、ボーヴォワールは「フランス領アルジェリア」という概念を問いただした。フランスの法律が軍によって無視されたら、この言葉はどのような意味を持つのかと問うた。^[10]また、この記事では、軍に対する政府の統制についても疑問を呈し、「このような責任放棄は、フランス全体、あなた、私、私たち一人ひとりに対する裏切りとなるだろう」と述べた。^[11]さらに、ボーヴォワールは、ブパシャのようなアルジェリア人の拷問にすべての国民が関与しているとし、「すべての国民が集団犯罪国家の一員となる」と書いた。^[11]こうしてブパチャは「政治関与」と「世論」の中心人物となった。^[6]アルジェリアのフランス当局もブパチャの弁護士へのアクセスを妨害し、ハリミのブパチャの裁判のためのアルジェリアへのビザ発給を拒否した。^[8]この本を通じて、ブパチャと彼女の支持者たちはこれらの行動を公表し、裁判を延期して彼女に準備とビザのための時間を与えるよう支持を集めようとした。^[12]

政府は、アルジェリアのボーヴォワールの記事が掲載されたル・モンド紙を「押収し、破棄した」。 ^{[11] 1962年に出版されたこの本は、ブパシャの物語を記しているだけでなく、「歴史的記録」であり、ボーヴォワールの「アルジェリアの}脱植民地化を支持する最も明白な行為」でもある。^[13]この本は、「ブパシャの拷問に対する嫌悪感は、必ず政治的行動につながる」と主張している。^[14]

より一般的には、マリア・ヴェンデッティなどの学者は、ジャミラ・ブパチャの文書は「否認と無視が強く望まれているにもかかわらず、拷問行為を公の議論に持ち込んでいる」と主張している。^[15]しかし、独立戦争を終わらせ、ブパチャを解放した協定は、軍に免責特権も与えた。^[13]

ジャミラ・ブパチャ委員会はボーヴォワールとハリミの努力を引き継いだ組織であり、国民の怒りをかき立てるのに重要な役割を果たした。^[16]委員会は事件をアルジェリアの管轄から外す運動を展開し、この運動は成功し、事件は1960年12月にフランスに移送された。^[16]より一般的には、委員会はブパチャを解放し、「フランス人による囚人拷問の慣行に関する腐敗と虐待が最高レベルで助長されていたため、政府にブパチャの拷問者を公に処罰するよう圧力をかける」ために活動した。^[11]

ジャミラ・ブパシャは、ボーヴォワールによる序文に続いてハリミによるブパシャの経歴と訴訟に焦点を当てたセクションを掲載し、最後にアンリ・アレグ、ジュール・ロワ、フランソワーズ・サガンなどの「関与する知識人」による声明を掲載している。^[17]

1958年、アンリ・アレグは「La Question」と題する文章を執筆し、ブパシャとアルジェリアの男性拷問被害者を結び付け、彼女の発言をさらに裏付け、正当化した。^[17]

ブーパチャは当初、自分の名前がつけられた本を「読むことができなかった」と語っていた。^[18]しかし、2005年のインタビューで、彼女は約15年前にインタビューの前に、さまざまな出来事の日付を思い出して「ばかげたことを言わないように」するために、この本を読もうと決めたと説明した。しかし、そうすることで「首を絞められているような気がした」と彼女は語った。^[18]

エビアン協定、戦争の終結、そしてアルジェリアのフランスからの独立後、ブパシャは女性雇用局で働いた。 ^[19]この時期の仕事について語る中で、彼女は、読み書きのできない女性たちを、家事手伝いという「『先住民女性』の古い植民地時代の役割」に戻るのではなく、裁縫師になるなどの職業に就けるよう導こうとしたと述べている。^[19]より教育を受けた女性たちについては、彼女は彼女たちが「経理や秘書の役割」に就けるよう手助けしたと説明している。^[19]

独立後のアルジェリアでは、ブパシャは象徴的な存在であり続けた。FLNは彼女を一党独裁国家としての正当性を主張するための象徴として利用した。^{[20]こうしてブパシャは独立後のアルジェリア政府の「公式特使」となり、FLNの他の女性たちとともに「前向きな若々しい勇気と歴史的誠実さの融合、}汎アラブ主義と社会主義の 調和のとれた融合の生きた象徴」として活動した。^[21]

例えば、1963年3月、ブパチャは「アルジェリア独立以来、エリザベス女王の客として英国を訪れた最初の公式代表団」にいたわずか4人のうちの1人でした。^[22]

当時、アルジェ・レピュブリカン紙は、ブパシャ氏は「女性団体に特に関心があり、一方、この代表団に参加している男性たちは、英国のさまざまな産業部門を訪問することに特に関心を示している」と書いた。2005年、ブパシャ氏はインタビューで、自分がこの代表団に選ばれたのは「女性が必要だった」からであり、真剣な政治活動に携わるためというよりは、アルジェリアの公共イメージを向上させ、「ジェンダーの役割を果たす」ためだと語っている。 ^[22]彼女が参加したのは「奉仕する責任があると感じた」からであり、それは彼女が「民族主義闘争への貢献の一環としてアルジェリアの象徴となる」ことにもっと一般的に同意したのと同じ理由である。^[23]

彼女は独立のために努力したが、その努力が認められなかった無数の女性たちを挙げ、「私たちよりも苦しんだ女性は他にもたくさんいるが、私たちは彼女たちを知らない」と述べた。^{[24]ハリミによると、}シモーヌ・ド・ボーヴォワールにとっても彼女は実在の人物というより象徴的な存在であり、「ボーヴォワールはブーパシャ自身のことよりも大義に関心があったと不満を漏らした」という。^[25]

1963年、アルジェでブパチャはナセルとともに、シュハダの娘たちのための新しいファトマ・ン・スメール・センターを訪問し、戦争中にFLNゲリラと戦った女性たちを「19世紀に始まった反植民地主義闘争の直接の子孫」と位置づけ、「孤児院の少女たちは自由、平等、汎アラブ統一のための闘争の未来を代表する」というイメージに貢献した。^{[26]ブパチャは頻繁に学童たちと話をし、一般的に「}市民としての責任」を強調することを好んだ。^[27]

アルジェの陸軍博物館には、戦時中の写真を元に描かれたブパチャや他のFLN女性メンバーの公式記念油絵が収蔵されている。^[28]

2000年代、ブーパチャはベルナール・ジョイエ [fr]が作曲しフランチェスカ・ソルヴィルが歌った「ジャミラ」という曲に影響を与えた。彼女の遺産は、彼女に触発されたピカソの作品を通じて大衆文化にも生き続けている。作曲家ルイジ・ノーノは1962年に「ジャミラ・ブーパチャ」を作曲し、自身の「人生と愛の歌」の一部となった。

2023年3月8日、フランスは国家式典でジゼル・ハリミの記憶に敬意を表した。エマニュエル・マクロン大統領は、アルジェリア戦争中にフランス軍がブパチャに加えた屈辱、拷問、レイプ行為を想起した。^[29]

• シモーヌ・ド・ボーヴォワール、ジゼル・ハリミ『ジャミラ・ブパシャ：リベラルなフランス世論に衝撃を与えたアルジェリアの少女への拷問の物語』（ロンドン：アンドレ・ドイチュ、ワイデンフェルド、ニコルソン、1962年）。
• Zahia Smail Salhi、「Boubacha, Djamila」、Dictionary of African Biography、第1巻（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2012年）、498-500ページ。
• リタ・マラン『拷問、フランス・アルジェリア戦争におけるイデオロギーの役割』（ニューヨーク：プレガー出版社、1989年）。
• フィリップ・エイジー、「国家政策の手段としての拷問：フランス 1954-1962」、社会正義17 号 4 号 (1990): 131-138
• ペイジ・ホエリー・イーガー、「『地球の惨めな』反逆者：女性と民族解放戦争」『自由の戦士から テロリストへ：女性と政治的暴力』（バーリントン VT：アッシュゲート、2008 年）
• Pour Djamila (2011)、映画監督。キャロライン・ユペールとマリーナ・ハンズ、ハフシア・ヘルジ。
• Ce soir (ou jamais !)、フランス 3、2012 年 3 月 20 日、Gisèle Halimi、Marina Hands、Hafsia Herzi、Sylvie Thénault と共著、[1] 2012 年 6 月 15 日にウェイバック マシンにアーカイブ
• ヴィンス、ナタリア『戦う姉妹たち：アルジェリアにおける国家、記憶、ジェンダー、1954-2012』マンチェスター大学出版局、2015年。