ゼルバベル( / z ə ˈ r ʌ b ə b ə l / , (聖書ヘブライ語: זְרֻבָּבֶל、ローマ字: アッカド語のZerubbāḇel : 𒆰𒆍𒀭𒊏𒆠 、ローマ字: Zērubābili ) [ a ] (ゾロバベルとも綴られる)は、アケメネス朝ユダヤ州の総督であり[ 3 ] [ 4 ] 、ユダの最後から 2 番目の王エコニヤの孫でした。
彼はヘブライ語聖書にのみ記録されており、アケメネス朝ペルシア帝国のキュロス大王の治世元年にバビロン捕囚から帰還した最初のユダヤ人グループ(42,360人)を率いたと記されている。 [ 6 ]その時期は一般的に紀元前538年から520年の間と考えられている。[ 7 ]ゼルバベルはその後すぐにエルサレムの第二神殿の基礎を築いた。新約聖書では、イエスの系図に彼の名前が記されている。
ゼルバベルとはバビロンの種を意味し、エリート層がいかに早くバビロニアの社会構造に溶け込んだかを示している。[ 8 ]
ヘブライ語聖書の中でゼルバベルについて言及している箇所はすべて、彼と共に帰還した大祭司ヨシュア(ヨザダク(エホザダク)の子)と常に結び付けられている。この二人は共に、流刑地から帰還したユダヤ人の最初の波を率いて、神殿の再建を始めた。[ 6 ]旧約聖書の神学者ジョン・ケスラーは、ユダ地方を エルサレムから25kmの範囲に広がる小さな州で、ペルシャの支配以前は独立して統治されていたと述べている。[ 9 ]
ダレイオス大王によって任命されたゼルバベルは、ユダ州の総督であった。[ 10 ]この任命の後、ゼルバベルは神殿の再建に着手した。エリアス・ビッカーマンは、ゼルバベルが神殿を再建できた理由の一つは、「紀元前522年のダレイオス1世の治世初期に広範囲にわたる反乱が起こり、ゼルバベルはそれに気を取られていたため、何の不利益も被ることなく神殿の再建に着手できると感じた」からだと推測している。[ 11 ]

エホヤキンから始まるダビデ王朝は、エレミヤによって呪われており、「コニア」の子孫は王位に就くことはないとされていた(エレミヤ書22章30節)。しかし、ゼルバベルはソロモンとエホヤキンを通して、ダビデ王朝の正統な血統に属していた。
預言者ゼカリヤとハガイは、ゼルバベルの権威について、彼らの神託の中で曖昧な記述をしている。ゼルバベルは偽りの預言の対象であったか、あるいは神によって王位に昇格したかのどちらかである。[ 12 ]また、彼は他国の国家の統治者と見なすこともできるため、厳密には国家の「王位に就いていない」と言える。いずれにせよ、彼はダレイオス1世の治世2年目(紀元前520年)に、大祭司ヨシュア・エホザダクの子とともに神殿の再建を任された。
イスラム教の歴史家ヤクービー(897/8年没)は、トーラーと預言書の回復をエズラではなく彼に帰した。[ 13 ]西暦803年のセデル・オラム・ズッタ年代記では、彼がシャルティエルの後を継いでバビロンの亡命者長として挙げられている。旧約聖書のいくつかのテキスト(サブセクション参照)では、ゼルバベルがシャルティエルの息子か甥かで意見が分かれている。彼の息子メシュラムが亡命者長として後を継ぎ、さらに別の息子ハナニアが続いた。彼の他の息子はハシュバ、オヘル、ベレキヤ、ハサディア、ユシャブ・ヘセドであった(歴代誌上3:20 )。また、シェロミトという娘もいた(歴代誌上3:19)。
ゼルバベルはバビロニア宮廷との交流があったため、バビロニア風の名前を持っていた可能性がある。[ 14 ]
エズラ記は、キュロス大王が神殿の器をシェシュバザル(ヘブライ語: שֵׁשְׁבַּצַּר、現代ヘブライ語: Šešbaṣár、ティベリアヘブライ語: Šēšbaṣṣar、「ユダの王子」、おそらくアッカド語: 𒌓𒀜𒋀 、ローマ字表記: Šamaš-abu-uṣur [ 15 ] [ 16 ] )に託すところから始まります。この明らかに重要な人物は、エズラ記 1:8と5:14で名前が挙げられた後、物語から完全に姿を消し、ゼルバベルが突然主要人物として登場します。両者ともユダの総督と呼ばれ、神殿の基礎を築いたとされています。いくつかの説明が提案されており、その中には次のようなものがある。(1) 2 人は同一人物である。 (2) シェシュバザルは実際にはシェナザル (おそらくアッカド語: 𒂗𒍪𒋀 、ローマ字: Sîn-uṣur ) であり、[ 17 ]ゼルバベルの叔父 (歴代誌に記載されている) でした。 (3) シェシュバザルが仕事を始め、ゼルバベルがそれを終えた。[ 18 ]
ゼルバベルはハガイとゼカリヤの預言に登場します。
「万軍の主は言われる、『その日、わたしはわたしのしもべ、シャルティエルの子ゼルバベルを、わたしの印章のように身につける。わたしはあなたを選んだからだ。これは万軍の主の言葉である』」(ハガイ書2:23)。
ハガイ書からのこの引用は、ゼルバベルによく関連付けられるメシア的期待を示しています。「私のしもべ」という言葉は、ゼルバベルを神のしもべとして描写しています。この言葉は、ダビデ王とよく関連付けられます。ウォルター・ローズは、「ダビデ以降の王に対して『しもべ』という形容詞がほとんど使われていないのは、彼らのほとんどがYHVHによって任命された王としての働きが期待外れだったことと関係があるかもしれない」と結論付けています。[ 19 ]ローズは、ハガイ書の著者がゼルバベルをダビデ王と関連付けていることを強調しています。
学者たちは「私はあなたを連れて行く」というフレーズも分析している。ローズはこの言葉を使命、変化、または保護と関連付けている。[ 20 ]ゼルバベルにとって、この使命はおそらく第二神殿の再建であった。
この預言の中で最も議論されている部分は、「印章指輪のように身につけなさい」というフレーズです。印章指輪は権威の象徴であり、権力と結びついています。ローズはこの箇所をエレミヤ書22章24節の箇所と比較することで解釈し、王は神の手にある印章指輪であると結論付けています。[ 21 ]ジョン・ケスラーは印章指輪の性質についての考え方を、「問題となっている真の比喩表現は擬人化であり、直喩や隠喩はその一部にすぎない。真の比喩表現は、印章の所有者に例えられるヤハウェの擬人化から成る」と解釈しています。[ 22 ]しかし、この単語はヘブライ語では印章と印章指輪の両方を意味すると訳されています。
ハガイの預言がゼルバベルがユダの地の王になることを述べているのか、それとも単に第二神殿を建てることだけを述べているのかは明らかではない。多くの学者は、ハガイの次の箇所を、ゼルバベルがダビデ王朝の継承者としてユダの地の王になることを示していると解釈している。
「ゼルバベルは、ヤハウェの代理人、あるいは王政を復興する新しい王、あるいは新しい世界の指導者のいずれかになるはずだった。ゼルバベルの役割を説明する際に、メシア的、あるいはメシアといった言葉が使われることもある。」[ 23 ]
ピーター・アクロイドによれば、ゼルバベルは「神の王室の代理人」であった。[ 24 ]両歴史家によるハガイの預言の解釈は、「印章指輪」という言葉を、ゼルバベルが地上で神の権威を獲得することの比喩として理解しているようだ。
聖書学者全員がゼルバベルの権威を同じように解釈しているわけではない。ゼルバベルが王になることを予言した預言だと解釈する学者もいる。サラ・ヤフェットによれば、
「しかし、ハガイはゼルバベルが何のために選ばれたのかを説明していません。預言に記されていること、すなわちゼルバベルが選ばれる第一段階として諸国の王国が滅ぼされることから、ハガイはゼルバベルを、政治構造の変化によって可能となる王国を持つ王と見なしていると結論づけることができます。…今からゼルバベルは『印章』として選ばれたので、彼は『ダビデの王座に座り、再びユダを統治する』でしょう。しかし、これらすべてはハガイの預言の中でほのめかされているだけで、明示的に述べられてはいません。」[ 25 ]
A. ルメールは、ハガイ書の著者がゼルバベルをより低い役割に任命することを望んでいたと解釈している。
「ハガイは、ユダ州の地位の変化と、ゼルバベルがペルシャ帝国内の属国の王として台頭することへの希望を表明している。」[ 26 ]
ジョン・ケスラーの解釈はルメールの解釈と一致する。
「ダビデの約束は…ペルシャ時代の現実に合わせて新たな形で機能していた。ゼルバベルは国家の支配者ではなく、州の総督であった。しかし、そのような暫定的な状況は、ダビデ家の約束に本質的な脅威を与えるものではなかった。」[ 27 ]
歴史家の中には、ハガイの預言はゼルバベルがユダの王になるとは述べていないと主張する者もいる。ローズは、その描写自体がゼルバベルがユダの王になるとは述べていないと結論づけている。[ 28 ]ローズはまた、「ハガイの箇所には、ゼルバベルがヤハウェの油注がれた者であること、あるいは(神によって与えられた)彼の現在または将来の自治的な統治についての記述は見当たらず、神が諸国をその選ばれた者に服従させるという明確な約束もない。そこには、神によって計画された政治勢力と軍事勢力の相互破壊についてのみ書かれている。これらの観察に基づくと、自治的な統治や諸国のゼルバベルへの服従に言及していない神の介入(ハガイ2章)が、必ずしも彼の地位の変化を意味するとは考えられないと結論づけても差し支えないと思う」と主張している。[ 29 ]
さらに、ローズがこのように主張するのは、預言にはゼルバベルが王になるとは書かれていないからである。
「ゼルバベルがダビデ王朝の出身であることへの言及が全くないこと、そして「メレク」(王の称号に関連する)のような言葉が使われていないことは、別の方向性を示している。」[ 30 ]
ヘブライ語聖書の他の12の預言書(ネビイム)と同様に、ゼカリヤ書は、現在の指導者ゼルバベルを超えた未来の王への希望を描写し、さらにこの未来の王の姿を描き出している。アンソニー・ペターソンは、ゼルバベルがダビデ王朝の復興者となるはずだったが、その期待は果たされなかったというハガイ書とゼカリヤ書の預言の一般的な解釈は、これらの文書の最終的な形を説明するものではないと主張している。
ゼルバベルの名前はゼカリヤ書1~8章全体を通して4回言及されており、これらはすべて4章に書かれた短い預言の中にあります。この書全体を通してゼルバベルについて言及されている他の箇所は、彼の重要性についての推測または理論です。ゼカリヤ書4章1~3節には、ゼカリヤが見た、鉢が置かれた燭台の幻が記されています。その上には7つのランプがあり、それぞれに7つの縁があります。鉢の右側と左側にそれぞれ1本ずつ、2本のオリーブの木があります。ゼカリヤが話している天使が語る説明は次のとおりです。
「これはゼルバベルに対する主の言葉である。『力によるのでもなく、権力によるのでもなく、わたしの霊によって』と万軍の主は言われる。『大いなる山よ、お前は何者か。ゼルバベルの前では平地となる。彼は頂上の石を運び出し、『恵みあれ、恵みあれ!』と叫ぶであろう。』」(ゼカリヤ書4:6-7)
「ゼルバベルの手がこの神殿の基礎を築き、また彼の手がそれを完成させるであろう。……七つの目は主の目であり、全地を見渡している。……二本のオリーブの木は……全地の主の傍らに立つ二人の油の子(油注がれた者)である。」(ゼカリヤ書4:9-14)
聖書学界では、「油の子ら」が誰を指しているのかについて議論がある。一般的にはゼルバベルとヨシュアのことと考えられているが、ボダはゼカリヤ書8章9節で預言者たちが神殿の再建において重要な役割を果たしたとされていることから、ハガイとゼカリヤが油の子らであると主張している。[ 31 ]
ゼルバベルに関する預言についての論争は、ゼルバベルが神殿の基礎を築き、最終的に完成させたというこの引用に遡ります。ゼカリヤ書3章8節と6章12節は、「枝」と呼ばれる人物について言及しています。ゼカリヤ書6章では、主はゼカリヤに、帰還した捕囚民(バビロニアからユダに戻ってきた人々)から銀と金を集め、ゼパニヤの子ヨシヤの家(ダビデの子孫)に行くように命じます。そしてゼカリヤは、銀と金で冠を作り、エホザダクの子ヨシュアの頭にかぶせ、彼に次のように告げるように命じられます。
「万軍の主はこう仰せられる。『見よ、枝(ゼマ)という名の人がいる。彼はその場所で枝を伸ばし、主の神殿を建てるであろう。…彼は王の栄誉を受け、王座に座って統治するであろう。彼の王座の傍らには祭司がおり、彼ら二人の間には平和な理解があるであろう。』」(ゼカリヤ書6:12-13)
「枝」がゼルバベルを指しているかどうかは不明である。もし著者がそう意図していたとすれば、ゼルバベルはダビデの血統の者であるため(歴代誌上 3:19-20)、ダビデ王家の復興は間近に迫っていることになる。この関連性を示す証拠はいくつかある。すなわち、ゼルバベルはゼカリヤの時代にユダの総督であり、ヨシュアと頻繁に関連付けられ(エズラ記 3:2、3:8)、また神殿建設者としても記述されている(ゼカリヤ書 4:9)。しかし、この関連性を複雑にするいくつかの理由がある。第一に、冠を授けられたのは「枝」ではなくヨシュアである。第二に、ゼルバベルは言及されていない。第三に、ゼマへの言及は未来の出来事を予期しているように見えるのに対し、ゼルバベルは現在に存在していた。[ 32 ]ゼカリヤはゼルバベルが王政を回復すると宣言しているわけでもなく、ダビデ王朝の王に対する以前の希望(ハガイ書 2:23)を否定しているわけでもない。むしろ、ゼカリヤは預言をゼルバベルに直接結びつけることなく、将来のダビデ王朝の王に対する希望を維持している。[ 31 ]
エズラ記第2章によれば、ゼルバベルは紀元前538年、ペルシャ王キュロスの勅令により解放された捕囚民の第一陣としてエルサレムに帰還した。エズラ記におけるゼルバベルの記述は、主にバビロン捕囚後のユダへの帰還と第二神殿の建設を描写する目的で用いられている。エズラ記の著者によれば、「第七の月が来たとき…ヨザダクの子イェシュアは同僚の祭司たちと共に、またシャルティエルの子ゼルバベルは同僚たちと共に、イスラエルの神の祭壇を建てるために働き始めた。」(エズラ記3:1-2)
エズラ記には、神殿建設開始の日付も記されている。
「第二年の第二の月に、彼らがエルサレムの神殿に着いた後、シャルティエルの子ゼルバベルとヨザダクの子ヨシュアは工事を始めた。」(エズラ記 3:8 )
この箇所では、ゼルバベルがエルサレム第二神殿の建設を始めたグループの一員であったことが述べられています。エズラ記によれば、ゼルバベルはペルシャ王キュロスの権威の下、神殿を建設したとされています(エズラ記4:3)。ゼルバベルについて記述されている箇所には、ユダの地におけるゼルバベルの行動に関するハガイとゼカリヤの預言が言及されています。
シェシュバザルについては、紀元前538年にペルシャ王キュロスによってユダの総督に任命されたとよく考えられているが、ペルシャ侵攻時のユダの最後の新バビロニア総督であったという説もある。 [ 33 ]彼は金を与えられ、エルサレムに戻って神殿を再建するように言われた。タッテナイ(川向こうの州の総督)からダレイオス1世への手紙によると、シェシュバザルは神殿の建設を始めたが、長い間建設が中断された(エズラ記5:16)。ゼルバベルはその後まもなく、ダレイオスの治世2年目(紀元前520年8月29日)に建設を引き継いだようだ(ハガイ書のゼルバベルを参照)。[ 34 ]
エズラ記に記録されているダリウス1世の手紙によると、次のようになる。
「ネブカドネザルがエルサレムの神殿から持ち去り、バビロンに運んだ神殿の金銀の器は返還されなければならない。それらはすべてエルサレムの神殿に持ち帰られ、それぞれ神殿の元の場所に戻されなければならない。」(エズラ記 6:5)
エズラ記におけるゼルバベルに関する最後の記述は、第二神殿の完成日である。エズラ記によれば、「神殿はダリウス王の治世第六年、アダルの月の三日に完成した」。この箇所で「神殿」とは第二神殿を指している。
ネヘミヤ記におけるゼルバベルへの言及はごくわずかである。ネヘミヤ記の著者は、「これらは、シャルティエルの子ゼルバベルとヨシュアと共に帰ってきた祭司とレビ人たちである」(ネヘミヤ記12:1)と述べる際に、ゼルバベルについて軽く触れているだけである。ネヘミヤ記はゼルバベルに関する新たな情報を提供していないが、ネヘミヤがエルサレムに来たのは紀元前444年頃であり、ゼルバベルよりほぼ1世紀後のことなので、それほど驚くべきことではない。
歴代誌上巻におけるゼルバベルの記述は、ゼルバベルとその系譜、子孫のみを述べている。この箇所のマソラ本文には次のように記されている。
「ペダヤの息子たち:ゼルバベルとシメイ。ゼルバベルの息子たち:メシュラムとハンナニヤ。彼らには妹シェロミトがいた。他に五人がいた。ハシュバ、オヘル、ベレキヤ、ハサデヤ、ユシャブ・ヘセド」(Ⅰ歴代誌3:19)。
ネヘミヤ記、ハガイ書、エズラ記の記述とは異なり、歴代誌上マソラ本文では、ゼルバベルはシャルティエルの子ではなく、ペダイアの子であるとされているようです。しかし、歴代誌上七十人訳聖書では、ゼルバベルはシャルティエルの子であるとされており、他のすべての記述と一致しています。[ 35 ]

ヘブライ語聖書には、ゼルバベルがシャルティエルの息子かペダヤの息子かに関して矛盾した記述があります。いくつかの文書(多かれ少なかれ同時代のものと考えられています)は、「シールティエルの子ゼルバベル」と明示的に呼んでいます(エズラ記 3:2,8;5:2、ネヘミヤ記 12:1、ハガイ書 1:1,12,14)。さらに、歴代誌第一の七十人訳本文に示されている系図は、セデル・オラム・ズッタと同様にその立場を支持している[ 35 ]。対照的に、歴代誌上 3:17-19のマソラ本文では、ゼルバベルをシャルティエルの甥としています。つまり、エコニヤ王がシャルティエルとペダヤの父であり、ペダヤがゼルバベルの父です。[ 35 ]
ゼルバベルをペダイアの息子としている箇所は、写字生の誤りである可能性がある。この箇所は、ヘブライ語が不整合で、おそらく文字化けしていると思われる部分(歴代誌上 3:16–21)にある。[ 36 ]シェルティエルが父親であるという記述がうっかり省略されたため、彼の子どもたちがペダイアの子どもたちと混同されたと考えられる。これらの節には他にも問題があるかもしれない。
いずれにせよ、ゼルバベルを「シャルティエルの子」と呼ぶこれらの文書には、明らかに政治的な文脈があり、シャルティエルの後継者であるゼルバベルがダビデ王朝の王位継承権を主張する可能性を強調しているように思われる。ゼルバベルはシャルティエルの正当な後継者と理解されており、ゼルバベルの称号は、大祭司ヨシュアの称号「ヨザダクの子」と並行している。ヨザダクの称号は、アロンの子孫である大祭司王朝に対するヨシュアの正当な権利を強調している。したがって、一方はダビデの子孫、もう一方はアロンの子孫であるこの二人の役人は、神殿を再建する神聖な権威を持っていることになる。
新約聖書では、ゼルバベルという名前はイエスの系図のどちらの版にも登場する。
マタイの系図は歴代誌上七十人訳聖書の系図と一致しているが、歴代誌上マソラ本文ではシャルティエルが彼の兄弟ペダイア(エホヤキンのもう一人の息子)に置き換えられている。 [ 35 ]ルカの系図はダビデ以降はこれらと完全に異なり、シャルティエルとその息子ゼルバベルの言及のみである。この相違については様々な説明が提案されているが、一般的な説明の一つは、ルカが処女懐胎を認めてイエスの系図をマリアを通して辿っているというものである。[ 37 ]
「ゼルバベルをいかに称えようか。彼は右手の指輪のようであった。」(シラ書49:13)
ゼルバベルは、ヨザダクの子ヨシュア(イエスア)やネヘミヤと並んで、神殿再建の指導者として挙げられています。注目すべきは、エズラがこの栄誉から漏れていることです。シラ書のこの部分は、ユダ王国の有名な支配者、預言者、先祖のリストと簡単な説明です(第44章から始まります)。
1 エズラ 3-4 章には、ダレイオス 1 世の 3 人の護衛兵によるスピーチ作成競争の物語が語られており、これは「三人の護衛兵の物語」または「ダレイオスの競争」として知られ、勝者は王から名誉と富を得ることになっていた。3 人の護衛兵は、ワイン、王、女性と真実を「最も強いもの」として指名した。ゼルバベルの「女性と真実が最も強い」という主張が、ダレイオスの好みに合致することが判明した。[ 38 ]学者たちは、この競争と真理の賛美の起源について長年議論してきた。クックは、競争の物語は「二次的な挿入か、元の編纂の一部」のどちらかである可能性があると述べている。[ 39 ] : 5ワインに関する議論は、箴言 23 :29-35 とシラ31:25-30 と矛盾する。クックは『真理の賛歌』に関する他の見解にも言及している。「パレスチナの知恵の一例かもしれない(ズンツ)。また、ヴォルツ(1493)はアレクサンドリアの宗教哲学との接触を示していると考えているが、トーリー(46頁以降)は『ヘレニズム的』なものや、ギリシャ文学や哲学の影響を示唆するものは何も見出せなかった」[ 39 ]: 5
トーリー(1910)はドイツの批評家たちと意見を異にしている。「しかし、ギリシャ語聖書の研究者がこれら2章の表現を注意深く見れば、ヘブライ語またはアラム語の原文を忠実に翻訳した結果と全く同じであることがわかるだろう。…セム語の思考様式や文学形式に精通している人なら誰でも、ここに特徴的なセム語の産物を見出すだろう。」[ 40 ]ダンシー(2001)はトーリーを支持している。「そして真理の賛美は明らかに挿入されたものである(4.34-41)。それは宮廷の演説ではなく高尚な賛歌であるという点で、他の3つとは全く異なっている。特に、エジプトのマアトとペルシャのアルシャは秩序の神であり、真理と(ここでの)正義の両方を表していた。この賛歌はユダヤ起源である可能性は低い。そうでなければ、賛美の対象は知恵であったはずだが、その高尚な調子は明らかにユダヤ人編集者の心を捉えたのだろう。」[ 41 ]
最初の二人はそれぞれワインの力と王の力について語ったが、勝者は女性の力と真実について語った三人目の護衛だった。
「彼女が彼に微笑みかけると、彼は笑い、彼女が彼に腹を立てると、彼は彼女をなだめて仲直りさせようとする。紳士諸君、なぜ女は強くないのか。このようなことをするのだから。」(第一エズラ書4:31-32)
この話者は(括弧内に)ゼルバベルであるとされているが、この詳細はワイン、王、真実、女性の力についての世俗的でヘレニズム化された物語に付け加えられた可能性が高い。[ 39 ]: 29エズラ書1の著者は、ゼルバベルの力を称賛するためにそうしたのかもしれない。ゼルバベルの力の描写はエズラ記、ネヘミヤ記、ハガイ書には見られないものであり、前述の書物はすべて大祭司ヨシュアの力に倣ってゼルバベルの力を論じている。ゼルバベルが競技に勝利した後、彼は神殿を再建し、バビロン征服後にネブカドネザル2世が保存していた神聖な神殿の器を返還する許可を与えられた。
また、エズラ記第1章の著者がゼルバベルへの言及を含めたのは、エズラ記の原典で明らかだったゼルバベルとシェシュバザルの違いについての混乱を解消するためだった可能性もある。[ 42 ]
第一エズラ書のゼルバベルの記述は、ケトゥビムに含まれるエズラ書のゼルバベルの記述とほぼ同じである。これは、多くの学者が第一エズラ書はエズラ書のギリシャ語版であると考えているためである。しかし、第一エズラ書にはあるがエズラ書にはない詳細がいくつかある。最初の相違点は、第一エズラ書ではゼルバベルの息子をヨアキムと呼んでいる点である(第一エズラ書5:5)。しかし、これは歴代誌上に含まれる系図に載っている息子の一人ではなく、エズラ書にはゼルバベルの息子についての言及はない。
2つ目の相違点は、第一エズラ書の著者が「ペルシャのダリウス王の前で賢明な言葉を語ったのはゼルバベルであった」(第一エズラ書5:6)と主張している点です。しかし、エズラ書にはこれに類似する記述はありません。最後に、第一エズラ書はユダの総督としてサナバサルという人物に言及し、彼が第一神殿の基礎を築いたと述べています(第一エズラ書6:18-20)。サナバサルはシャシュバザルを指している可能性があります。エズラ書によれば、シャシュバザルはユダの総督(エズラ記5:14)であり、神殿の基礎を築いた人物として評価されています(エズラ記5:15)。名前の違いは、ヘブライ語の名前をギリシャ語に翻訳した際の表記の違いによるものと考えられます。

アルクイン・ブラマイレス[ 43 ]: 50-58は、最も強いものは何かを決める競争の物語を語る5人の著者を発見した。ブラマイレス[ 43 ]: 59によれば、これらの物語は「中世の女性嫌悪に対するテオフラストス/ヒエロニムスの影響に最も近い、発見可能な対応物」を表している。年代順に挙げると以下の通りである。

5つのバージョンは、女性の長所について議論した後、真実を最も重要視している。ボゾンが「真実に関するエズラ書の続編」を省略したのは意図的なものか、「彼が従っている記述には含まれていない」かのどちらかである。[ 43 ] : 55ル・フェーヴルは「ゾロバベルを4番目の話者にし、他の3人の先行する話者によって他の3つの候補が提示された後に真実を擁護している」。[ 43 ] : 55ロペ・デ・ベガも真実を無視している。ウォーカーは、デ・ベガが1エズラ書に加えていくつかの歴史的資料を使用したと指摘している。[ 49 ] 4つのバージョン(エズラ書、ヨセフス、ゴワー、コリアー)は、エズラ書とヨセフスでダリウスの王冠を奪った遊女アパメについて言及している(ゴワーではアペメンはキュロスの遊女である)。コリアーはエズラ書にかなり忠実に従い、「詩人が神の意志に服従するという敬虔な表現で終わっている」。[ 50 ]
このコンテストは、16世紀の6人の芸術家に、4つの力を描いた版画を制作するきっかけを与えた。フェルドマンは、フィリップス・ガレ、ヨハネス・ウィーリックス、ピーテル・ペレット、ザカリアス・ドレンド、ニコラウス・クヌプファー、クリストフェル・ファン・シヘムの作品を発見した。最後の作品は1657年のものである。オランダ語聖書からエズラ記1章が消えたことは、「このなぞなぞの人気が急激に低下したことに間違いなく寄与しただろう」[ 51 ] 。
多くの著者[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]は、「真実」がこの物語の核心であると考えている。一部の現代の批評家[ 43 ]は、聖書や中世の文献でしばしば軽視されていた「女性」が焦点であると見ている。ミルトンはゾロバベルに反対し、「真実と正義はすべて一つである」と主張する[ 55 ] 。
クラフト・フリーメイソンリーでは言及されていないものの、ゼルバベルは多くのフリーメイソン団体にとって非常に重要な人物とみなされている。ホーリー・ロイヤル・アーチ・フリーメイソンリーとスコティッシュ・ライト・フリーメイソンリーでは、彼は統治原理の一人とみなされている。[ 56 ]
彼は、 7世紀のゼルバベルの黙示録(別名:セフェル・ゼルバベル)で黙示録を受け取る人物である。[ 57 ]この文書には、神からゼルバベルに与えられた預言が含まれている。これは、1 エノク書に記された預言のスタイルと非常によく似ている。この預言にはメシア的なイメージが含まれており、ゼルバベルはエルサレムの未来を告げられる。
彼はショーレム・アッシュの最後の作品『預言者』で大きな役割を果たしている。[ 58 ]聖地への帰還時にユダの王子として宣言される。預言者イザヤの長年の忠実な信奉者であり友人であり、ダビデ王朝の末裔である。
このトピックのセクション(2)で見たように、何人かの認められた預言者によって新しい規則が発表されました(以前の規則の廃止ではありませんでしたが)、また、認められた預言者によって伝えられた多くの神託が実現しませんでした。たとえば、エレミヤはエホヤキム王の不名誉な末路を予言しましたが(エレミヤ22:19)、列王記下はそれを否定しています。エゼキエルはネブカドネザルによるティルスの破壊を予言しましたが(エゼキエル26:7-14)、彼自身は後に王の都市包囲が失敗に終わったことを認めています(エゼキエル29:17-20)。ハガイ(2:21-23)とゼカリヤ(4:6-7)のゼルバベルに対する輝かしい期待と計画はどちらも実現しませんでした。