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『女性の権利の擁護：政治的・道徳的主題に関する批判』は、イギリスの哲学者であり女性の権利擁護者であったメアリー・ウルストンクラフトが1792年に著したエッセイである。これはフェミニズム、より正確にはプロト・フェミニズムの著作とみなされており、現在フェミニズム哲学として知られる伝統における先駆的な作品の一つである。
このエッセイの中で、ウォルストンクラフトは、女性が十分な教育を受けるべきではないと考えていた18世紀の教育理論家や政治理論家たちに反論している。彼女は、女性は社会における地位に見合った教育を受けるべきだと主張し、女性は子供たちを教育し、単なる妻ではなく夫の「伴侶」となり得るため、国家にとって不可欠な存在であると述べている。ウォルストンクラフトは、女性を社会の装飾品や結婚で売買される財産とみなすのではなく、男性と同じ基本的権利を持つに値する人間であると主張する。彼女は特に、道徳的責任と教育へのアクセスといった生活の特定の分野における男女平等を強く求めている。ウォルストンクラフトが女性に完全な参政権やその他の政治的権利を与えるべきだと考えていたかどうかは定かではないため、彼女を現代のフェミニストと断定することは難しい。さらに、フェミニストという言葉は彼女の死後数十年経ってから初めて登場したものである。
ウォルストンクラフトの『男性の権利の擁護』（1790年）の精神的な続編である『女性の権利』は、彼女が革命期のフランス国民議会に提出されたシャルル・モーリス・ド・タレーラン＝ペリゴールの1791年の報告書を読んだことに触発されて書かれた。その報告書は、女性は家庭教育のみを受けるべきだと主張していた。この出来事に対する彼女の反応から、彼女は二重基準に対する広範な攻撃を開始し、女性が過剰な感情にふけることを奨励しているとして男性を非難した。ウォルストンクラフトは、進行中の出来事に直接対応するために急いでこの作品を完成させた。彼女はより思慮深い第二巻を執筆するつもりだったが、完成させる前に亡くなった。
『女性の権利』は、 1792年に初版が出版された当初は概ね好評を博した。当時、不評だったという現代の認識は誤解である。実際、ウォルストンクラフトが非難されるようになったのは、夫ウィリアム・ゴドウィンの『女性の権利の擁護』著者回想録（1798年）の出版に基づき、彼女の死後に私生活の詳細が明らかになった後である。伝記作家エミリー・W・サンスティーンは、 『女性の権利』を「おそらくウォルストンクラフトの世紀で最も独創的な本」と評した。 [ 2 ]ウォルストンクラフトの著作は、19世紀の女性の権利擁護者に大きな影響を与え、特に1848年のセネカ・フォールズ会議では、米国における女性参政権運動の目的を定めた「感情宣言」が発表された。
『女性の権利の擁護』は、フランス革命の激動と、それがイギリスで引き起こした議論を背景に書かれた。現在では革命論争と呼ばれる、活発で時に激しいパンフレット合戦の中で、イギリスの政治評論家たちは、代表制政府から人権、政教分離に至るまで、多くの問題がフランスで最初に提起されたにもかかわらず、様々なテーマを取り上げた。ウォルストンクラフトは、エドマンド・バークの『フランス革命についての省察』 （1790年）への反論として、『男性の権利の擁護』を1790年に発表し、この論争に初めて参加した。[ 3 ]バークは『省察』の中で、フランス革命の初期段階を歓迎した多くのイギリスの思想家や作家の見解を批判した。彼らはフランス革命を、君主の権力を制限した1688年のイギリスの名誉革命になぞらえたが、バークは、適切な歴史的類推は、1649年にチャールズ1世が処刑されたイングランド内戦（1642～1651年）であると主張した。彼はフランス革命を、正当な政府の暴力的な転覆と見なした。『省察』の中で、彼は、文明は社会的および政治的合意の結果であるため、市民には政府に反乱する権利はないと主張した。その伝統は絶えず挑戦されることはできない。その結果は無政府状態になるだろう。バークの『省察』のわずか6週間後に出版されたウォルストンクラフトの『人間の権利』の重要な主張の1つは、権利は伝統に基づくことはできないということである。彼女は、権利は、伝統に基づいているかどうかに関わらず、合理的かつ公正であるために与えられるべきだと主張した。[ 4 ]
シャルル・モーリス・ド・タレーラン＝ペリゴールがフランス国民議会に『公教育に関する報告書』（1791年）を提出した際、ウォルストンクラフトはこれに触発され、反論を行った。 [ 5 ]タレーランは国民教育制度に関する提言の中で次のように述べている。
憲法が女性に与えない特権を切望するのではなく、憲法が女性に保障する特権を知り、感謝するように女性を育てよう 。男性は世界の舞台で生きる運命にある。公教育は男性に適している。公教育は人生のあらゆる場面を早い段階で男性の目の前に提示する。ただ、その比率が異なるだけだ。女性の教育には父親の家庭の方が適している。女性は他人の利益を扱うことを学ぶ必要性よりも、穏やかで静かな生活に慣れる必要性の方が高い。[ 6 ]
ウォルストンクラフトは『女性の権利』をタレーランに献呈し、「あなたが最近出版された小冊子を大変楽しく読ませていただいたので、この巻をあなたに献呈します。この主題を再考し、女性の権利と国民教育に関して私が提唱したことを成熟した目で検討していただきたいのです。」[ 7 ] 1791年末、フランスのフェミニスト、オランプ・ド・グージュは『女性と女性市民の権利宣言』を出版し、女性の権利の問題はフランスとイギリスの両方で政治論争の中心となった。[ 3 ]
『女性の権利』は、ウォルストンクラフトの『男性の権利』における議論の延長線上にある。タイトルが示すように、『男性の権利』では特定の男性（18世紀のイギリス人男性）の権利を扱っているのに対し、 『女性の権利』では抽象的なカテゴリーである「女性」に与えられた権利を扱っている。彼女は議論を18世紀の女性やイギリス人女性だけに限定しているわけではない。『女性の権利』の第1章では、自然権の問題を取り上げ、誰がどのような根拠でこれらの不可侵の権利を持っているのかを問うている。彼女は、自然権は神によって与えられたものであるため、社会のある層が別の層にそれを否定することは罪であると答えている。[ 8 ]このように、 『女性の権利』はフランスやイギリスの特定の出来事だけでなく、ジョン・ロックやジャン＝ジャック・ルソーといった政治哲学者が提起したより大きな問題にも取り組んでいる。[ 9 ]
『女性の権利』は、冒頭の章で主要なテーマをすべて紹介し、その後、異なる視点から繰り返しそれらのテーマに立ち返る、長大な（約87,000語）エッセイである。また、理性的な議論と感傷的な熱烈な修辞を組み合わせたハイブリッドなトーンを採用している。ウォルストンクラフトは、18世紀の哲学書によく見られる形式的な議論や論理的な散文スタイルを採用しなかった。[ 10 ]
ヒステリーはかつて身体的な現象と見なされていました。医師や解剖学者は、人々の「神経」が「敏感」であればあるほど、周囲の環境によって感情的に影響を受けやすくなると考えていました。女性は男性よりも神経が鋭いと考えられていたため、女性は男性よりも感情的であると信じられていました。[ 11 ]感受性に関連する感情の過剰さは、理論的には同情の倫理も生み出しました。感受性のある人は、苦痛を感じている人に容易に同情できると考えられていたのです。そのため、歴史家は、感受性の言説とそれを推進した人々を、奴隷貿易廃止運動などの人道的努力の増加の功績として評価してきました。[ 12 ]しかし、感受性が強すぎると、人は麻痺してしまうこともありました。学者GJバーカー＝ベンフィールドが説明するように、「生まれつきの神経の繊細さは、より大きな苦痛、弱さ、そして障害への感受性とも結びついていました」。[ 11 ]
ウォルストンクラフトが『女性の権利』を執筆していた頃には、感受性はすでに数年にわたって継続的な攻撃にさらされていた。[ 13 ]当初は共感を通じて人々を結びつけると約束されていた感受性は、今や「極めて分離主義的」と見なされていた。感受性の言葉を用いた小説、戯曲、詩は、個人の権利、性的自由、感情のみに基づく型破りな家族関係を主張していた。[ 14 ]さらに、感受性の研究者であるジャネット・トッドが主張するように、「英国の多くの人々にとって、感受性の崇拝は国を女性化し、女性に過度の優位性を与え、男性を去勢したように見えた」。[ 15 ]
ウォルストンクラフトの『女性の権利』における中心的な主張の一つは、女性が社会に貢献する機会を得られるよう、理性的な教育を受けるべきだという点である。18世紀には、初期の自己啓発書とも言えるような本を書いた教育哲学者や行動規範書の著者たち[ 16 ]は、女性は理性的な思考や抽象的な思考ができないと想定することが多かった。女性は感受性が強すぎて、明確に考えることができないほど脆いと考えられていた。ウォルストンクラフトは、キャサリン・マコーレーやヘスター・シャポーンといった他の女性改革者たちと共に、女性は理性的な思考能力を持ち、教育を受けるに値すると主張した。彼女はこの点を、自身の行動規範書『娘の教育に関する考察』（1787年）、児童書『実生活からのオリジナル物語』（1788年）、そして『女性の権利』の中で論じている[ 17 ]。
序文で「私の主な主張は、もし女性が教育によって男性の伴侶となる準備をしなければ、知識と美徳の進歩は止まるだろうという単純な原則に基づいている。真理はすべての人に共通するものでなければならないからだ」と述べているウォルストンクラフトは、特に母親が幼い子供たちの主要な教育者であるため、教育を受けた女性がいなければ社会は退廃すると主張している。[ 18 ]彼女は、教育を受けていない女性の問題は男性と「女性を人間というよりむしろ女性として考える男性によってこの主題について書かれた本から集められた誤った教育システム」に起因すると考えている。[ 19 ]女性は理性を持つことができる。そうでないように見えるのは、男性が彼女たちを教育することを拒否し、軽薄になるように促してきたからである（ウォルストンクラフトは愚かな女性を「スパニエル」や「おもちゃ」と表現している[ 20 ]）。[ 21 ]
ウォルストンクラフトは、女性には理性的な教育は必要ないと主張する、ジェームズ・フォーダイスやジョン・グレゴリーといった行動規範書の著者やジャン＝ジャック・ルソーといった教育哲学者を攻撃した。（ルソーは『エミール』 [1762]で、女性は男性の喜びのために教育を受けるべきだと主張している。この主張に激怒したウォルストンクラフトは、この主張だけでなくルソー自身をも攻撃した。）[ 22 ]当時の教育理論が女性に課していた制約を明らかにしようと、ウォルストンクラフトは「幼い頃から美は女性の王笏であり、心は身体に合わせて形作られ、金色の檻の中をさまよいながら、ただその牢獄を飾ることだけを求めている」と書き[ 23 ] 、若い女性に美や外見的な業績に注意を集中させるよう促すこの有害なイデオロギーがなければ、女性はもっと多くのことを達成できると示唆した。妻は夫の理性的な「伴侶」となり、望むならキャリアを追求することもできた。「女性は確かに治療の技術を学び、医師や看護師になることができた。そして、助産師は、良識が彼女たちに割り当てて いるように思われる……彼女たちは政治を学ぶこともできた ……様々な種類のビジネスも同様に追求できた。」[ 24 ]
ウォルストンクラフトにとって、「最も完璧な教育」とは、「身体を強くし、心を育むのに最も適した理解力の訓練」である。言い換えれば、「個人が自立できるような徳の習慣を身につけることを可能にすること」である。[ 25 ]ウォルストンクラフトは、幅広い哲学的議論に加えて、タレーランの教育に対抗する国民教育の具体的な計画を提示している。第12章「国民教育について」では、子どもたちを無料のデイスクールに通わせるとともに、家庭でも教育を受けさせ、「家庭と家庭の喜びへの愛を育む」ことを提案している。また、学校教育は男女共学であるべきだと主張し、「社会の接着剤」である結婚生活を送る男女は「同じモデルで教育を受けるべき」だと述べている。[ 26 ]
『女性の権利』がどの程度フェミニストの著作であるかは議論の余地がある。フェミニストの定義は様々であるため、学者によって結論が異なる。フェミニストやフェミニズムという言葉は1890年代まで造語されておらず[ 28 ] 、ウォルストンクラフトの生前には特筆すべきフェミニスト運動は存在しなかった。 『女性の権利』はしばしば、その源泉、あるいは原典、「近代リベラル・フェミニズムの原文書」[ 29 ]とみなされている。バーバラ・テイラーは、ウォルストンクラフトの思想に関する著書の序文で次のように書いている。
ウォルストンクラフトの哲学をフェミニズムと表現するのは問題が多く、熟慮の末にようやくそう表現するに至った。もちろん、そのレッテルは時代錯誤的である ……ウォルストンクラフトの思想を19世紀および20世紀のフェミニズムの議論の先駆けとして扱うことは、その重要な要素のいくつかを犠牲にしたり歪曲したりすることを意味してきた。その代表的な例として、 彼女の宗教的信念が広く無視されてきたこと、そして彼女がブルジョワ自由主義者として誤って表現されてきたことが挙げられる。これらが相まって、宗教に触発されたユートピア的急進主義が、ウォルストンクラフトの政治的構想とはかけ離れた、世俗的で階級主義的な改革主義に取って代わられてしまった。それは、彼女が夢見た普遍的な幸福の時代が、現代の私たちにとってそうではないのと同様である。しかし、さらに重要なのは、ウォルストンクラフトに、女性解放を倫理的に訴えた彼女自身の主張とは全く相容れない、英雄的個人主義的な政治を押し付けてきたことである。ウォルストンクラフトが女性に対して抱いていた最大の目標は、女性が徳を身につけることであり、そのために彼女は女性の解放を求めたのである。[ 30 ]
『女性の権利』において、ウォルストンクラフトは、19世紀後半から20世紀にかけてのフェミニストたちが後に用いたのと同じ論拠や言葉遣いで男女平等を主張しているわけではない。例えば、男性と女性は平等であると明確に述べるのではなく、ウォルストンクラフトは、男性と女性は神の目には平等であり、それは両者とも同じ道徳律に従うことを意味すると主張している。[ 31 ]ウォルストンクラフトにとって、男性と女性は人生の最も重要な領域において平等である。このような考えは21世紀の読者には革命的ではないかもしれないが、18世紀においてはその意味するところは革命的であった。例えば、それは女性だけでなく男性も慎み深くあるべきであり[ 32 ]、結婚の神聖さを尊重すべきであることを意味していた。[ 33 ]ウォルストンクラフトの議論は、18世紀後半の性的な二重基準を暴露し、男性にも女性に求められるのと同じ美徳を守るよう求めた。[ 29 ]
しかし、ウォルストンクラフトの平等論は、男性の力と勇気の優位性に関する彼女の発言とは対照的である。[ 34 ]ウォルストンクラフトは次のように述べている。
私が物事の順序を逆転させようとしていると結論づけないでください。私は既に、人間の身体の構造から判断すると、人間は摂理によってより高い徳を身につけるように設計されているように見えることを認めています。私は男女全体についてまとめて述べていますが、彼らの徳がその性質に関して異なると結論づける理由の影も見当たりません。実際、徳がただ一つの永遠の基準しか持たないのであれば、どうして異なることができましょうか。したがって、私が論理的に推論するならば、神が存在するのと同じくらい強く、彼らが同じ単純な方向性を持っていると主張しなければなりません。[ 35 ]
ウォルストンクラフトは、『女性の権利』で概説した社会政治的な変革を、女性ではなく男性に始めさせるよう呼びかけている。女性は教育を受けていないため、自らの状況を変えることができない――男性が彼女たちを助けなければならないのだ。[ 36 ]ウォルストンクラフトは、彼女の章「社会に確立された不自然な区別から生じる有害な影響について」の最後にこう書いている。
そこで私は、理性的な男性たちに私の発言の重要性を納得させ、私の観察の全体的な趣旨を冷静に検討するよう説得したい のです。私は彼らの理解力に訴え、同じ人間として、私の性別の名において、彼らの心に関心を持ってもらいたいと願います。私は彼らに、彼らの伴侶を解放し、彼らを助け、ふさわしい助け手となるよう助けてほしいと懇願します。もし男性が寛大に私たちの鎖を断ち切り、奴隷のような服従ではなく理性的な仲間意識に満足するならば、彼らは私たちをより思慮深い娘、より愛情深い姉妹、より忠実な妻、より理性的な母親、つまり一言で言えば、より良い市民と見なすでしょう。[ 37 ]
ウォルストンクラフトの最後の小説『マリア、あるいは女の不当な扱い』 （1798年）は、 『女の権利』の続編をフィクション化したもので、通常、彼女の最も過激なフェミニスト作品と考えられている。[ 38 ]
ウォルストンクラフトの『女性の権利』における最も辛辣な批判の一つは、特に女性における偽りの過度な感受性に対するものである。彼女は、感受性に屈した女性は「あらゆる瞬間的な感情の突風に吹き飛ばされる」と主張し、これらの女性は「感覚の餌食」であるため、理性的に考えることができないと述べている。[ 39 ]彼女たちは自分自身に害を与えるだけでなく、文明全体にも害を与える。これらの女性は文明を洗練できる女性ではなく、文明を破壊する女性である。しかし、ウォルストンクラフトにとって理性と感情は独立したものではなく、むしろ互いに影響し合うべきだと彼女は考えている。ウォルストンクラフトにとって、情念はすべての理性の根底にある。[ 40 ]これは彼女が生涯を通じて繰り返し取り上げるテーマであり、特に小説『メアリー：フィクション』（1788年）と『マリア：あるいは、女性の不当な扱い』において顕著である。18世紀のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームにとって、理性は情念に支配されている。彼は、人間の行動は理性よりも情念によって支配されると主張し、『人間本性論』の中で「理性は情念の奴隷であり、またそうあるべきである」と宣言したことで有名である。[ 41 ]
女性は自分の感情に過度に影響されるべきではないという主張の一環として、ウォルストンクラフトは、女性は自分の身体や性的な感情に束縛されたり、奴隷にされたりしてはならないと強調している。[ 42 ]この特定の主張により、多くの現代のフェミニストは、ウォルストンクラフトが意図的に女性に性的な欲求を認めないようにしていると示唆している。コーラ・カプランは、「女性のセクシュアリティに対する否定的で規範的な攻撃」が『女性の権利』のライトモチーフであると主張している。[ 43 ]例えば、ウォルストンクラフトは、理想的な友愛結婚（つまり、当時発展しつつあった愛に基づく結婚の理想）において、「情熱を穏やかに友情へと鎮める」よう読者に助言している。[ 44 ]彼女は、「二人の徳のある若者が結婚するとき…何らかの状況が彼らの情熱を抑えてくれる方が良い」と書いている。[ 45 ]ウォルストンクラフトによれば、「愛と友情は同じ胸の中に存在できない」。[ 45 ]メアリー・プーヴィーが説明するように、「ウォルストンクラフトは、女性の欲望が実際には男性の好色で堕落した関心を誘い、女性に与えられた従属的な地位が当然のものかもしれないという恐れを露呈している。女性が肉体の欲望と肉体的な形態を超越するまで、彼女たちは肉体の人質となるだろう。」[ 46 ]女性が性に関心を持たないならば、男性に支配されることはない。ウォルストンクラフトは、女性が「ロマンチックな揺れ動き」に囚われている、つまり、欲望を満たすことだけに興味を持っていることを心配している。[ 47 ]カプランは、 『女性の権利』が女性の生活から性を排除しているため、「性的なものに対する激しい敵意を表明」すると同時に、「女性の日常生活における官能的なものの重要性を誇張している」と主張する。ウォルストンクラフトは、理想の女性像からセクシュアリティを消し去ろうと必死だったが、結局はセクシュアリティの不在を主張することで、かえってそれを前面に押し出す結果となった。[ 48 ]しかし、カプランらが指摘しているように、ウォルストンクラフトはこの犠牲を払わざるを得なかったのかもしれない。「女性が政治的に有能で独立しているという考えは、（18世紀には）女性のセクシュアリティの抑制されない悪質な行使と致命的に結びついていたことを覚えておくことが重要である。」[ 49 ]
著名なウォルストンクラフト研究者であるクラウディア・ジョンソンは、 『女性の権利』を「共和主義の宣言」と呼んでいる。 [ 50 ]ジョンソンは、ウォルストンクラフトが17世紀のコモンウェルスの伝統に立ち返り、共和主義の精神を再確立しようとしていると主張する。ウォルストンクラフトの見解では、市民には強くても分離した男性的な役割と女性的な役割があることになる。[ 51 ]ジョンソンによれば、ウォルストンクラフトは「適切な性別の区別の崩壊を彼女の時代の主要な特徴であり、感傷主義そのものの深刻な結果であると非難している。彼女の見解では、社会を蝕む問題は女性化した男性である」。[ 52 ]男性が男性的な立場と感傷的な女性的な立場の両方を自由に採用できると感じている場合、女性には社会で開かれた立場はない、と彼女は主張する。[ 53 ]ジョンソンは、ウォルストンクラフトを『男の権利』と『女の権利』の両方において、エドマンド・バークの『フランス革命についての省察』のような作品における「感受性の男性化」を批判した人物と見なしている。[ 54 ]
『女性の権利』において、ウォルストンクラフトは、君主制を含むすべての称号の最終的な打倒を信じる共和主義の一形態を支持している。彼女はまた、すべての男性と女性が政府に代表されるべきだと示唆している。しかし、ウォルストンクラフト研究者のクリス・ジョーンズが説明するように、彼女の「政治批判」の大部分は「主に道徳の観点から表現されている」[ 55 ] 。彼女の美徳の定義は、例えば社会の善ではなく、個人の幸福に焦点を当てている[ 55 ] 。これは、彼女の自然権の説明にも反映されている。権利は究極的には神から発するものであるため、ウォルストンクラフトは、それらの権利に結びついた義務がすべての人に課せられていると主張する。ウォルストンクラフトにとって、個人は家族の中で共和主義と慈悲を教え込まれる。家庭関係と家族の絆は、彼女の社会の結束と愛国心の理解にとって極めて重要である[ 56 ] 。
多くの点で、『女性の権利』は、その直接の前身である『男性の権利』と同様に、ブルジョワ的な世界観の影響を受けている。ウォルストンクラフトは、自らの著作を中産階級に向けて執筆しており、中産階級を「最も自然な状態」と呼んでいる。彼女はまた、当時中産階級と結びついていた美徳である謙虚さと勤勉さを頻繁に称賛している。[ 57 ]中産階級の作家として中産階級の倫理観を主張する立場から、ウォルストンクラフトは富裕層をも攻撃し、女性に対して用いたのと同じ論拠で彼らを批判している。彼女は富裕層の「偽りの洗練、不道徳、虚栄心」を指摘し、彼らを「同胞の共通の欲求や愛情を時期尚早かつ不自然な方法で超越した、弱く人工的な存在であり、美徳のまさに基盤を損ない、社会全体に腐敗を広めている」と呼んでいる。[ 58 ]
しかし、ウォルストンクラフトの富裕層に対する批判は、必ずしも貧困層への同情を反映しているわけではない。彼女にとって、貧困層は富の罠に陥ることがないという点で幸運である。「人々が人生の苦労と闘うのは幸いである。なぜなら、こうした苦労によって、怠惰から衰弱させる悪徳の餌食になるのを防ぐことができるからである！」[ 59 ]彼女は、慈善は否定的な結果しかもたらさないと主張する。ジョーンズが言うように、彼女は「慈善は不平等な社会を維持し、富裕層に美徳の体裁を与えるものだと考えている」からである。[ 60 ]
彼女の国家教育計画では、階級区分（知能の高い者を除く）が維持されており、次のように提案している。「9歳を過ぎると、家事労働や機械業に従事する男女は、別の学校に移され、各個人の将来にある程度適した教育を受けるべきである 。優れた能力や幸運を持つ若者は、別の学校で、死語や現存語、科学の基礎を学び、より広範な規模で歴史や政治の研究を続けることができる。これは、教養文学を排除するものではない。」[ 61 ]
女性作家に対する文化的期待や、政治的・哲学的言説の一般的な慣習を乗り越えようとする中で、ウォルストンクラフトは、彼女の全作品を通してそうであるように、『女性の権利』においても男性的なスタイルと女性的なスタイルを独自に融合させている。[ 62 ]彼女は哲学の言葉を用い、自身の作品を「論証」や「原理」を含む「論文」と呼んでいる。[ 62 ]しかし、ウォルストンクラフトは個人的なトーンも用いており、「私」や「あなた」、ダッシュや感嘆符、自伝的な言及などを用いて、テキストに明確な女性的な声を作り出している。[ 10 ]『女性の権利』はさらに、女性と関連付けられることが多い行動規範書、短いエッセイ、小説の要素を織り交ぜることでジャンルをハイブリッド化しつつ、同時にこれらのジャンルが権利などの哲学的主題を議論するために使用できると主張している。[ 63 ]
ウォルストンクラフトは過度の感受性に反対しているが、 『女性の権利』の修辞は時に熱を帯び、読者を挑発しようとする。[ 64 ]本書の中で最も感情的なコメントの多くはルソーに向けられている。例えば、ウォルストンクラフトは『エミール』（1762年）から長い一節を引用した後、「この巧妙な一節について他にコメントするつもりはないが、これは好色さの哲学であるとだけ述べておきたい」と簡潔に述べている。[ 65 ]わずか1ページ後、ルソーの女性教育計画を非難した後、「もう一枚絵を描いて気分転換しなければならない」と書いている。[ 66 ]これらの簡潔な感嘆は、読者を彼女の議論側に引き込むことを意図している（読者はこれに同意すると想定されている）。彼女は、自分の考えが可能な限り幅広い読者に届くように平易な文体で書いていると主張しているが、[ 67 ]実際には、政治論文の平易で合理的な言葉と感性の詩的で情熱的な言葉を組み合わせることで、理性と感性を同じ自己の中に組み合わせることができることを示している。[ 68 ]
ウォルストンクラフトは、社会における女性の状況を鮮やかに描写するために、いくつかの異なる比喩を用いている。[ 69 ]彼女はしばしば女性を奴隷に例え、彼女たちの無知と無力さが彼女たちをそのような立場に追いやっていると主張する。しかし同時に、彼女は女性を、狡猾さと欺瞞を用いて周囲の男性を操る「気まぐれな暴君」にも例えている。ある箇所では、女性は奴隷にも暴君にもなり得ると論じ、それらは同じコインの裏表だと述べている。[ 70 ]ウォルストンクラフトはまた、女性を兵士にも例えている。軍人と同じように、彼女たちは外見と従順さだけで評価される。そして、富裕層と同じように、女性の「柔和さ」が「人類を堕落させた」のである。[ 71 ]
ウォルストンクラフトは、タレーランや当時の出来事に対応するため、急いで『女性の権利』を書かざるを得ませんでした。作品を完成させた後、彼女は友人のウィリアム・ロスコーにこう書いています。「この主題を十分に扱えなかったことに、私は自分自身に不満を感じています…偽りの謙遜だと思わないでください。つまり、もっと時間があれば、あらゆる意味でより良い本を書くことができたということです…印刷を始める前に次の巻を完成させるつもりです。なぜなら、書き終える前に悪魔が紙の終わりを奪いに来るのは愉快ではないからです。」[ 72 ]ウォルストンクラフトは『女性の権利』を第2版に改訂した際、小さな綴りや文法の誤りを修正するだけでなく、議論のフェミニスト的主張を強化する機会も得ました。[ 73 ]彼女は、男女の差異に関するいくつかの記述を、男女間のより大きな平等を反映するように変更しました。[ 74 ]
ウォルストンクラフトは『女性の権利』の第二部を執筆することはなかったが、ウィリアム・ゴドウィンは彼女の死後出版された作品集に、主に『女性の権利の擁護』の第二部に組み込まれることを意図して書かれた「ヒント」を収録した。 [ 75 ]しかし、彼女は小説『マリア、あるいは女性の不当な扱い』の執筆を開始しており、ほとんどの学者はこれを『女性の権利』のフィクション化された続編と考えている。この作品は彼女の死後未完のままで、ゴドウィンが出版した死後出版作品集にも収録されている。[ 76 ]
1792年に初版が出版されたとき、『女性の権利』は『アナリティカル・レビュー』、『ジェネラル・マガジン』、『リテラリー・マガジン』、『ニューヨーク・マガジン』、『マンスリー・レビュー』で好意的にレビューされたが、 『女性の権利』が敵対的なレビューを受けたという誤った認識が依然として残っている。[ 77 ] 1792年にはほぼすぐに第2版が出版され、いくつかのアメリカ版が出版され、フランス語にも翻訳された。テイラーは「それはすぐに成功した」と書いている。[ 78 ]さらに、メアリー・ヘイズやメアリー・ロビンソンなどの他の作家は、自身の作品の中でウォルストンクラフトのテキストに具体的に言及している。ヘイズは小説『エマ・コートニーの回想録』 （1796年）で『女性の権利』を引用し、ウォルストンクラフトの理想の女性をモデルにして女性キャラクターを描いた。[ 79 ]
ハンナ・モアのような保守的な女性たちはウォルストンクラフトを個人的には激しく非難したが、実際には多くの点で同じ価値観を共有していた。学者アン・メラーが示したように、モアとウォルストンクラフトは共に「理性的な慈悲、正直さ、個人の美徳、社会的義務の履行、倹約、節制、勤勉」というキリスト教的美徳に基づいた社会を望んでいた。[ 80 ] 1790年代初頭、イギリス社会の多くの作家たちは、社会における女性の地位について激しい議論を交わしていた。例えば、尊敬される詩人でありエッセイストのアンナ・レティシア・バーボールドとウォルストンクラフトは激しく論争を繰り広げた。バーボールドはウォルストンクラフトの作品に応答する詩をいくつか発表し、ウォルストンクラフトは『女性の権利』の脚注でそれらについてコメントした。[ 81 ]この作品は露骨な敵意も引き起こした。ブルーストッキングのエリザベス・カーターはこの作品に感銘を受けなかった。[ 82 ] 1770年代後半にウォルストンクラフト家の地主であった新プラトン主義の翻訳家トーマス・テイラーは、すぐに『獣の権利の擁護』という風刺文を書きました。女性に権利があるなら、なぜ動物にも権利がないのでしょうか？[ 82 ]
ウォルストンクラフトが1797年に亡くなった後、夫のウィリアム・ゴドウィンは『女性の権利の擁護』の著者回想録（1798年）を出版した。彼は、それまで公には知られていなかった彼女の私生活について多くを明らかにした。非嫡出子、恋愛遍歴、自殺未遂などである。ゴドウィンは妻を愛情と誠実さ、そして思いやりをもって描いたつもりだったが、当時の読者はウォルストンクラフトの型破りな生き方に衝撃を受け、彼女は非難される存在となった。リチャード・ポルウェルは特に彼女を標的にし、匿名の長編詩『性別のない女性たち』（1798年）の中で、女性の文学的自己主張に対する防衛的な反応として、ハンナ・モアをウォルストンクラフトのサタンに対するキリストとして描いた。彼の詩は『女性の権利の擁護』への反応の中でも「よく知られていた」。[ 83 ]
ウォルストンクラフトの思想は彼女の人生と結びつき、女性作家たちは自分の作品の中で彼女に言及するのは危険だと感じていた。例えば、以前はウォルストンクラフトの親友であり[ 84 ]、ウォルストンクラフトと彼女の『女性の権利』を公然と擁護していたヘイズは、 1803年に出版した『著名で有名な女性たち』に彼女を含めなかった[ 85 ]。マリア・エッジワースは、小説『ベリンダ』 （1802年）の中でウォルストンクラフトと明確に距離を置いており、ハリエット・フリークという登場人物を通してウォルストンクラフトを過激なフェミニストとして風刺している[ 86 ] 。しかし、ジェーン・オースティンと同様に、彼女はウォルストンクラフトの思想を否定しているわけではない。エッジワースとオースティンは共に、女性は国家の発展に不可欠であると主張し、さらに、女性を友愛的な結婚を選ぶべき理性的な存在として描いている[ 87 ] 。
ウォルストンクラフトに対する否定的な見方は1世紀以上にわたって続いた。『女性の権利』は19世紀半ばまで再版されず、依然として悪評がつきまとっていた。ジョージ・エリオットは「一部の人々の間では、 『女性の権利』は何らかの形で非難されるべき本であるという漠然とした偏見があるが、そのような印象を持って本書を読む人は、本書が非常に真面目で、厳しく道徳的で、しかもかなり重厚であることに驚くだろう」と書いている。[ 88 ]参政権論者（つまり、サフラジェットとは対照的に穏健な改革者）のミリセント・ギャレット・フォーセットは、 『女性の権利』の100周年記念版の序文を書き、ウォルストンクラフトの記憶を浄化し、彼女を参政権獲得運動の先駆者だと主張した。[ 89 ]『女性の権利』はフェミニストの議論の道を開いたかもしれないが、20世紀のフェミニストは、ウォルストンクラフトの著作よりも、彼女の人生の物語からインスピレーションを得る傾向があった。 [ 90 ]彼女の型破りなライフスタイルは、ヴァージニア・ウルフがウォルストンクラフトに関する有名なエッセイで述べたように、彼女たちに新しい「生き方の実験」を試みるよう促した。 [ 91 ]しかし、 『女性の権利』が現代のフェミニストに影響を与えているという証拠もある。イスラム教の女性に関する教えを批判するフェミニスト、アヤーン・ヒルシ・アリは、自伝『異教徒』の中で『女性の権利』を引用し、「女性は男性と同じように理性を持ち、同じ権利を受けるに値すると説いた先駆的なフェミニスト思想家、メアリー・ウォルストンクラフトに感銘を受けた」と書いている。[ 92 ]ミリアム・シュナイアーもこのテキストをアンソロジー『フェミニズム：必須の歴史的著作』に収録し、必須のフェミニスト作品の1つとして位置づけている。[ 93 ]ウォルストンクラフトの『 A Vindication』の永続的な遺産のさらなる証拠は、近年の歴史小説における直接的な言及に見ることができる。例えば、 18世紀後半のダブリンの絹織物職人を舞台にした『The Silk Weaver』（1998）では、作者のガブリエル・ワーノック（1998）が語り手として介入し、読者が女性登場人物の政治、道徳、感情について考察できるように「女性の権利」を提示している。[ 94 ] 1803年を舞台にした『Death Comes to Pemberley』（2011）では、P・D・ジェイムズの作品では、ある男性登場人物が、女性に関わる事柄において女性の発言権を否定する別の男性登場人物（ダーシー）を非難する際に、女性の権利について言及している。[ 95 ]
『女性の権利の擁護』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信中）