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超越瞑想（TM）技法は、インドの精神的指導者マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって開発された超越瞑想に関連するものです。これは個人的なマントラを使用し、目を閉じて快適に座りながら1日2回20分間実践します。[1] [2] TMの指導では、生徒がランダムに浮かぶ考えに驚かず、それに気づいたらすぐにマントラに戻れるように促します。 [3]
TMの支持者は、TMの技法がリラックスした意識状態、ストレス解消、創造性、効率性を促進するほか、心臓病や高血圧のリスクを軽減するなどの生理学的利点もあると主張している。[4]この技法により、実践者はより高い意識状態を体験できるとされている。[5]上級コースでは、TM技法にTM-Sidhiプログラムが補足される。
瞑想の治療効果に関する科学的研究の方法論的質は、理論的アプローチが多様で、個々の研究に確証バイアスが頻繁に見られることから、一般的に低い。[6] Psychological Bulletinに2012年に発表されたメタ分析では、163件の個々の研究が検討され、超越瞑想は心理的変数の改善において他の瞑想法と比べて全体的に優れているわけではないことが判明した。 [7] 4件の試験を対象とする2014年のコクランレビューでは、 TMに関する科学文献が限られており「重大なバイアスのリスク」があるため、 TMが心血管疾患の予防に効果的かどうかについて結論を導くことは不可能であることが判明した。 [8] 12件の研究を対象とした2015年の系統的レビューとメタ分析では、TMは対照群と比較して血圧を効果的に低下させる可能性があることが判明した。[9]
練習する
このテクニックは、1日2回、20分間行うのが推奨されている。[10]マハリシによれば、「思考の泡が流れのように次々に生み出される」のであり、超越瞑想テクニックは、「最も微細な状態が経験され、超越されるまで」、より微細な状態で「適切な思考」を経験することから成り立っている。[11] [12] : pp 46–52 マントラをベースとしているため、このテクニックは「表面上は集中法の作業定義を満たしている」。TM組織は、「集中した注意」は規定されておらず、「目的は、統一されたオープンな注意姿勢である」と説明している。 [13]他の著者は、このテクニックを簡単で自然なテクニックまたはプロセス、[14] [15] : 340–341 [16]および「覚醒した低代謝の生理的状態」と説明している。 [17]このテクニックの実践には、「ストレス解消」と呼ばれるプロセスが含まれ、「努力を要しないリラクゼーションと自発的なイメージおよび感情」を組み合わせたものである。 TMの教師は生徒たちに、ランダムな思考に驚かないように、そしてマントラに「注意を向ける」ようにと注意を促している。[3]スコットランドのチェスのグランドマスター、ジョナサン・ロウソンは、TMの実践は「平穏、エネルギー、バランスの感覚」を与えるが、「自分の心に対する強力な洞察」は与えないと述べた。インディペンデント紙の記者、ローラ・テナントは、彼女のTM体験には「覚醒でも睡眠でも夢でもない場所」に行くことや「自分の肉体から離れること」が含まれると述べた。[18]世界中で、2003年から2013年の10年間で400万から600万人が実践していると報告されている。[19]
マントラ
TM テクニックは、目を閉じて快適に座り、特別なヨガの姿勢を取らずに、静かに「穏やかに楽に」マントラを繰り返すことです。 [15] [20]マントラは、個人の注意を自然に、より活動的でない、より静かな精神機能へと向かわせる手段であると言われています。[21] : pp 16–20 [22] [23] TM 瞑想者は、最大限の結果を確実にし、瞑想者の心の混乱を避け、[11]「不正確な教えに対する保護」として、マントラを秘密にしておくように指示されています。 [24] [25 ]
選択
マハリシは、特定のマントラのセットを使い、選択プロセスを「絶対確実な」ものにすることで、マントラの選択プロセスを標準化し「機械化」したと伝えられている。[11] [26]精神医学教授ノーマン・E・ローゼンタールは、認定されたTM教師によるトレーニング中に、「各生徒には適切な使用法の指示とともに、特定のマントラまたは音が割り当てられる」と書いている。 [21]マハリシは、適切な思考またはマントラの選択は、「思考が発達の初期段階で評価されると思考の力が増すと考えると、ますます重要になる」と述べた。[12] : p 51 [27]彼は、入門者のために選ばれたマントラは「彼の思考の脈動に共鳴し、共鳴するにつれてますます穏やかな影響を与えるべきである」[28]、そして選ばれたマントラの振動は瞑想者と「調和」し、彼/彼女の「性質と生き方」に合うと述べた。[29] [30]ジョージ・D・クリシデスは、マハリシによれば「どんなマントラでも使うのは危険である」と書いている。「世帯主」と隠遁者のためのマントラは異なる。クリシデスによると、「オーム」など、本によく出てくるマントラの多くは隠遁者のためのマントラであり、「人を人生から引きこもらせる可能性がある」という。[31] [32] [33]
元超越瞑想教師で作家のローラ・ウィリアムソンは、TMの生徒に、マントラは個人面談に基づいて選ばれると伝えたと報告している。[34]一方、社会学者のロイ・ウォリスと宗教学者のJ・ゴードン・メルトンは、マントラは年齢と性別によって割り当てられると書いている。[35] [36] [37] [38] [39] [40] 1984年には、 「不満を抱くTM教師」からの情報に基づいて、16のマントラ[35] [41] [42]がオムニ誌に掲載された。 [43] [44]クリサイドによると、TM教師は、約束された結果は、訓練を受けた超越瞑想教師が生徒のためにマントラを選択することに依存していると述べている。[31]
意味と音の価値
1963年の著書『存在の科学と生きる術』で、マハリシは言葉が振動の波を創り出し、マントラの振動の質は個人の振動の質と一致するはずだと書いている。同様に、宗教学者のトーマス・フォルストーフェルは「マントラの理論は音の理論である」と書いている。[45]作家のウィリアム・ジェファーソンはマントラの「ユーフォニックス」が重要だと書いている。[26]社会学者のスティーブン・J・ハントらは超越瞑想法で使われるマントラには「意味はない」が「音そのもの」は神聖だと言う。[23] [42]インドのケララ州で1955年にマハリシはマントラを個人的な神々の観点から語っており、宗教学者のシンシア・アン・ヒュームズによると、同様の言及は彼の後の著作にも見られる。[45] : p 63 [46]
ピーター・ラッセルとノーマン・ローゼンタールの両著者によると、TMで使われる音は古代ヴェーダの伝統から取られており、「特定の意味はない」[21] [47] : pp 49–50で 、個人にとって適切であるかどうかで選ばれる。[48]それにもかかわらず、マハリシは、マントラを特定の意味に関連付けることが、個人の心理的背景に合うようにすることが有益な場合があると述べている。[49]著者ローラ・ウィリアムソンは、TMで使われるビージャ、つまりシード・マントラは、ヴェーダの伝統ではなくタントラの伝統に由来し、ビージャ・マントラは「伝統的に特定の神と関連付けられ、崇拝の形態として使用されている」と書いている。[50] [51]ニードルマンによれば、多くのマントラは「後のすべてのヒンドゥー教の聖典の根源」であるヴェーダまたはヴェーダの賛歌に由来しているが、[11] 1977年の裁判マルナク対ヨギはTMマントラを無意味な音として認めた。[52]同様に、科学哲学者で元マハリシ国際大学教授のジョナサン・シアーは著書『瞑想の経験：専門家が主要な伝統を紹介』の中で、 TMテクニックで使用されるマントラは言語に関連する意味とは無関係であり、精神的な音の価値のみのために使用されていると書いている。[53]マハリシ経営大学のフレッド・トラヴィスは2009年に国際精神生理学ジャーナルに掲載された記事で、「ほとんどのマントラ瞑想とは異なり、マントラの考えられる意味は超越瞑想の実践の一部ではない」と書いている。[54]
コース
超越瞑想法は、認定を受けたTM講師によって、標準化された7段階のコースで6日間にわたって教えられます。[55] : 148–149 [15] [47] : p 134 [56] [57] [58] TMを学ぶ前の15日間は市販薬の使用を控える必要があることを除けば、[11] [59]学びたい人は、コース料金を支払うことができれば誰でも学ぶことができます。2023年現在[アップデート]、コース料金は学生の場合は420ドル、収入が20万ドル以上の世帯員の場合は980ドルです。[60]このテクニックは、学生を指導しフォローアップを行うように訓練されたTM講師によって、個人指導とグループ指導で教えられます。[21]指導は別々の日に行われ、学生が次のステップに備えることを目的とした1時間の「入門講義」から始まります。[15]講義では、精神の潜在能力、社会関係、健康、そして「内なる平和と外なる平和の促進」について議論する。第2段階は45分間の「準備講義」で、そのテーマは実践の理論、その起源、他の種類の瞑想との関係である。[15] [57] [61]その後、第3段階である10分間のプライベートな個人面談が続き、TM教師が生徒と知り合い、質問に答える。[21] [57] [62]
TMのウェブサイトによると、個人指導のセッションは1～2時間かかり、[61]生徒は清潔なハンカチ、花と果物、コース料金を持参する必要があります。[35]入門は教師が行う短いプージャの儀式から始まります。儀式の目的は、マハリシのバガヴァッド・ギーターの翻訳と解説に記載されているTMの「マスター」の系譜[35] [63]または「聖なる伝統」[64]に敬意と感謝を示すことです。[65]これは、生徒をマントラを受け取るための正しい心構えに導くものと考えられています。[34]儀式は、お香、樟脳、米、花、マハリシの教師であるグル・デヴの写真が入った「小さな」白い祭壇のある個室で行われます。[34] [66]入門者は、教師がサンスクリット語でテキストを朗読するのを受動的に見守ります。[64]儀式の後、「瞑想者」は「お辞儀をするよう招かれ」、マントラを受け取って瞑想を始める。[30] [34] [66] [67]
個人指導セッションの翌日、生徒は3日間連続で開催される、90分から120分の「指導セッション」を3回受ける。これは「3日間のチェック」と呼ばれる。[55] [21]その目的は「練習の正しさを検証」し、さらなる指導を受けることである。[61] 1日目のチェックミーティングは個人指導の翌日にグループで行われ、各生徒自身の経験に基づいた正しい練習に関する情報が提供される。[57] 2日目のチェックは同じグループ形式を使用し、生徒の経験に基づいて、練習の仕組みと練習の潜在的な結果についてより詳細に提供される。[57] 3日目のチェックは、主観的な成長と人間の意識のより高い段階の潜在的な発達に焦点を当て、コースの一部として利用できるフォローアッププログラムの概要を説明する。[ 68] [55] [69] [70]新しい瞑想者は、テクニックを適切に実践していることを確認するために、後でプライベートフォローアップセッションに戻る。これは「個人チェック」と呼ばれるプロセスである。[11]フォローアップ クラスの推奨スケジュールは、1 か月間は週 1 回、その後は月 1 回、30 分です。フォローアップ、または「チェック セッション」の目的は、実践を確認し、TM 講師と 1 対 1 でコンタクトする機会を提供し、問題や質問に対処することです。[21] [62]コース修了者は、相談、「リフレッシュ コース」、上級講義、グループ瞑想を含む生涯フォローアップ プログラムにアクセスできます。[71] [72]上級コースには、週末レジデンス コースと TM-Sidhi プログラムが含まれます。
TM 組織によると、TM コースの受講料は「初期トレーニングと生涯にわたるフォローアップ」プログラムをカバーするとともに、インドおよび世界各地の「TM センター」と学校の設立と維持に役立てられている。[21] : 9 [73]また、受講料は、特別支援グループへの TM 奨学金のほか、政府認可の501(c)(3)非営利教育組織である TM のマハリシ財団を通じて助成金や奨学金を提供するとも伝えられている。[21] : p 9 [61]受講料は生活費に応じて「国によって異なる」場合があり、[21] : pp 9, 216 このコースが実施されてきた 50 年間に定期的に変更されている。
マハリシは、ヨギや「厳格なヒンズー教徒」から「商業的なマントラ」を販売していると非難されている。[74]同時に、マハリシの「より良い健康、ストレス解消、精神的な悟りの約束」は、料金にもかかわらず「世界中から信者」を引き寄せている。[75] [ 76] [77]ブランドン・トロポフとルーク・バックルズ神父による「世界宗教の完全な愚か者のためのガイド」によると、TM指導に料金を課すことは、マハリシの動機に対する批判を引き起こしている。[78]
TM-シディプログラム
TM-シディプログラムは、1975年にマハリシ・マヘーシュ・ヨーギーによって導入された瞑想の一形態です。このプログラムは超越瞑想法に基づいており、その自然な延長として説明されています。[79] [80] TM-シディプログラムの目標は、マハリシが超越意識と呼ばれる第4の主要な意識状態[82]として説明したものから考えるように心を訓練することにより、個人の成長を加速し、心と体の協調性を向上させることです。[83]
ヨガのフライングは、足を組んで跳ぶ心身の運動であり、[84] [85] TM-シディ プログラムの中心的な要素です。1976 年に TM-シディ プログラムが導入されたとき、1 日に 2 回、同じ場所で TM-シディ プログラムを実践する人々のグループは、その地域の人口の 1% の平方根を閾値として、周囲の「生命維持傾向」を高めると想定されました。これは、閾値が人口の 1% である「マハリシ効果」を指して、「拡張マハリシ効果」と呼ばれました。[86] [87]これらの効果は、1993年夏にワシントンDCで4,000人以上が集まった研究を含む14の研究で検証されています。[86] [88]実証的な研究は査読付きの学術雑誌に掲載されていますが[89]、この研究は依然として議論の的となっており、懐疑論者のジェームズ・ランディ、カール・セーガンなどからは疑似科学であるとされています。 [90] [91]
教師
マハリシは1960年代初頭に超越瞑想の教師の訓練を開始し、[92] 1978年までに米国には7,000人の超越瞑想の教師がいた。[93] 1985年には、世界中に推定10,000人の超越瞑想の教師がいた。 [94] 2003年までに教師は20,000人になり、[95] 2008年には教師は40,000人になったと報告されている。[96]超越瞑想のテクニックを教えるために訓練を受けた著名人には、プルーデンス・ファロー、[97] ジョン・グレイ、[98] ミッチ・ケイパー、[99]マイク・ラブがいる。[100]
最初の教師養成コースはインドで1967年に30名、1970年に200名が参加して開催された。 [101]その年、米国でも4か月間の教師養成コースが開催された。前半は4週間で、メイン州ポーランドとカリフォルニア州ハンボルトで行われ、最後の3か月はコロラド州エステスパークで行われた。約300名がトレーニングを修了した。[102] 1973年、TM教師養成コースは3か月の研修で構成されていた。[103] 2007年のTMウェブページと2009年の書籍によると、より現代的なTM教師養成コースは6か月の研修で構成されており、[14]マハリシ・ヴェーダ科学、長期瞑想の実践、および「古代ヴェーダの伝統」の「管理者」になるためのコースが含まれている。さらに、TM教師は超越瞑想プログラムについて話したり、他の人に教えたり、生徒の瞑想を「個人的にチェック」したり、関連トピックに関する講義を作成したり、上級TMコースやプログラムを企画・指導したりするための訓練を受けています。[104]マハリシは教師たちに「聴衆に適した言語で論理的なプレゼンテーションを行う」ように訓練し、教師は事前に決められた一連の手順で生徒を導きます。[102]
2007年の調査研究によると、教師に与えられた訓練と知識の詳細は非公開にされている。[62] 1976年、ジャニス・ジョンソンは『ザ・クリスチャン・センチュリー』の中で、TM教師は「忠誠宣誓雇用契約」に署名し、「グル・デヴよ、私が聖なる伝統に仕え、神の光を必要とするすべての人に広めるために受け入れられたことは幸運です」と述べている。[64] [105]作家ウィリアム・ベインブリッジは、TM教師向けのトレーニング速報の「祈願の説明」というセクションで「創造の神ブラフマーとのつながり」が描かれていると書いている。[35] 1993年のオタワ・シチズンの記事では、プージャの部分的な翻訳として「蓮華の目を持つ神を想う者は、内外の清浄を得る。ナリヤン神、蓮華生まれの創造主ブラフマン神、ヴァイシシュタ神、シャクティ神、解放者シャンカラチャリヤ、クリシュナ神として讃えられる神に、私はひたすら頭を下げ続ける。その扉の前で、全銀河の神々が昼も夜も完全を祈る」と報じている。[106]
研究
科学者たちは1960年代後半からTMを含む瞑想に関する研究を行っており、何百もの研究が発表されている。[21] : 14 [107] [108]超越瞑想は最も広く研究されている瞑想法の一つとなっている。[109] [110] TM研究は心身医学の歴史において役割を果たしており[111] [112]、瞑想の効果に焦点を当てた神経科学の研究を促進してきた。[113]
初期の研究では、瞑想の生理学的パラメータが調べられた。その後の研究には、臨床応用、認知効果、メンタルヘルス、医療費、リハビリテーションなどが含まれる。1990年代初頭、研究は心血管疾患に焦点を当てた。[114]超越瞑想法の効果に関する研究レビューでは、結論が出ないものから[115] [116] [117] [118]臨床的に有意なものまで、さまざまな結果が得られている。[119] [120] [121] [122] [123]瞑想実践の治療効果を判断するにはさらなる研究が必要であり、研究の質の評価については情報源がさまざまである。設計上の制限や方法論的厳密さの欠如を挙げる研究もあれば[62] [116] [124]、質は向上しており、適切な評価基準を適用すれば科学的証拠によって瞑想の治療的価値が裏付けられると主張する研究もある。[125] [126] [127]査読者のカンターとアーンストは、一部の研究は研究者とTM組織とのつながりのためにバイアスの可能性があると主張しているが[128] [129]、TM研究者は独立した研究者や大学との協力が客観性の証拠であると指摘している。[130]
機関プログラム
学校と大学
教育における超越瞑想（意識に基づく教育としても知られる）は、教育環境または教育機関における超越瞑想技法の応用である。これらの教育プログラムおよび教育機関は、米国、英国、オーストラリア、インド、アフリカ、および日本で設立されている。超越瞑想技法は 1960 年代に学生の間で人気となり、1970 年代初頭までには米国内の1,000 のキャンパスに学生国際瞑想協会のセンターが設立され[131]、ドイツ、カナダ、および英国でも同様の発展が見られた。 [35] : p 188 米国では 1973 年にマハリシ国際大学が設立され、認定された学位プログラムの提供を開始した。1977 年、超越瞑想および創造的知性の科学 (SCI) のコースは、憲法修正第 1 条の政教分離条項に基づき、宗教的理由でニュージャージー州の公立高校で禁止された。[132] [133]これにより、米国の公立学校での政府資金によるTMプログラムの実施が「廃止」されたが[45] : pp 63–66 、「プログラム自体に対する否定的な評価にはならなかった」。[134] 1979年以降、米国、南米、東南アジア、北アイルランド、南アフリカ、イスラエルでは、民間の非政府資金による超越瞑想法を取り入れた学校が報告されている。[135] [136] [137]
マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーと超越瞑想運動およびその支持者によって、数多くの教育機関が設立されている。これらの機関には、米国（マハリシ啓蒙時代の学校）[138] 、英国（マハリシ学校）[139] [140]オーストラリア（マハリシ学校）[141] [142] [143]南アフリカ（マハリシ無敵経営学校）[144]、インド（マハリシ・ヴィディヤ・マンディル・スクール）の公立および私立の中等教育を提供する学校が含まれる。同様に、マハリシ・ヨーロッパ研究大学（オランダ）、マハリシ経営研究所（インド）、マハリシ経営技術大学（インド）、マハリシ研究所（南アフリカ）[145] [146]、マハリシ・マヘーシュ・ヨーギー・ヴェーダ大学（インド）などのマハリシ大学が設立されている。ニューズウィーク誌の記事によると、「批評家たちは超越瞑想は東洋の宗教哲学を再パッケージ化したものだと信じており」、公立学校での使用に反対している[147] [148]一方、パシフィック・ジャスティス研究所のメンバーは、私費で公立学校で超越瞑想を実践することは合憲であると主張している[149] 。
企業向けプログラム
超越瞑想は、米国とインドの両国において、国際創造的知性科学財団とマハリシ開発公社の後援の下、企業で活用されてきた。2001年の時点で、ゼネラルモーターズやIBMなどの米国企業は、従業員のTMコースの受講料を補助していた。[150]多くのインド企業が、TMテクニックを管理職に提供している。これらの企業には、エアテル、シーメンス、アメリカンエキスプレス、SRFリミテッド、ウィプロ、ヒーローホンダ、ランバクシー、ヒューレットパッカード、BHEL、BPLグループ、ESPNスタースポーツ、ティスコ、エベレッディ、マルティ、ゴドレジグループ、マリコなどがある。[151]サンデータイムズヘラルド紙は、入社時にTMを導入した日本企業は100社以上あると報じている。[152]
社会プログラム
TM テクニックは、犯罪者、ホームレス、退役軍人のための米国の社会プログラムに取り入れられています。1979 年には、フォルサム刑務所、サン クエンティン、デュエル職業訓練校の受刑者に提供されました。TM の代表者によると、瞑想は米国の「25 を超える刑務所と矯正施設」に取り入れられています。[153]
セネガルでは、1985年から1987年の間に、34の刑務所で11,000人以上の囚人と900人の刑務官がTMの指導を受け、31の刑務所の所長は、刑務所システム全体でTMを提供することを推奨する宣言に署名しました。[21] : pp 193–195 [154]最近では、オレゴン矯正システムの囚人にTMテクニックが導入され、プログラムの効果を記録するための調査研究が進行中です。[21] 1980年代後半から、コロンビアのメデジンにあるホームレスや孤児のための保護施設であるFundacion Hogares Claretのプログラムの一環としてTMテクニックが提供されてきました。 [155]
1996年、ミズーリ州セントルイスの第22司法管轄区の裁判官数名は、有罪判決を受けた重罪犯に対し、仮釈放の条件の一つとしてTMコースの受講を命じ始めた。[156]このプログラムは非営利団体のEnlightened Sentencing Projectによって運営され、ヘンリー・オートリー連邦判事やミズーリ州地方裁判所、連邦裁判所、最高裁判所の他の裁判官から支持を受けた。[157]
2010年、ニューヨーク市のドウ基金が居住者にTMテクニックの提供を開始し、ホームレスの男性はレディ・ウィリング・アンド・エイブルという組織を通じてTMテクニックの指導を受けた。[158] [159] [160] 2010年、刑務所長はドミニカ州刑務所の受刑者にTMテクニックを提供していると発表した。[161] 2011年には、ロサンゼルスの10代の売春婦のためのシェルター「チルドレン・オブ・ザ・ナイト」で約65人にTMテクニックが教えられた。[ 162 ] [163]精神医学教授ノーマン・E・ローゼンタールは、TMは「ほとんどの薬物治療アプローチ」と互換性があり、全体的な治療プログラムに組み込むことができると述べている。[21] : p 171
軍隊
TMが軍で初めて採用されたのは1985年、米軍がベトナム帰還兵を対象に「小規模なパイロット研究」を行ったときだった。[164]超越瞑想法は、2010年にコロラド大学とジョージタウン大学で行われた2つの研究調査の一環として、心的外傷後ストレス症候群（PTSD）を患う軍人に教えられた。[165] [166] 2012年、退役軍人省は「イラク戦争とアフガニスタン戦争から帰還した退役軍人を支援するために超越瞑想の使用を研究している」と発表し[167]、国防総省はマハリシ経営大学研究所とサンディエゴ退役軍人局医療センターに240万ドルの助成金を支給し、TM法のPTSDに対する潜在的効果をさらに調査した。[164] PTSDのリスクがある退役軍人にTMテクニックを教える他の取り組みは、2010年の時点で進行中でした。[168] [169]このテクニックは、瞑想と軍事パフォーマンスに関する「長期研究の一環として」、私立軍事アカデミーであるノーウィッチ大学の学生に教えられてきました。 [170] [171]
特徴づけと批判
TM 技法の特徴は、学者、聖職者、実践者、政府によってさまざまです。マハリシによると、彼の技法は準備の必要がなく、簡単に実行でき、誰でも習得できます。[12]この技法は、努力を要さず[172] [信頼できない情報源? ]、熟考や集中も不要であると説明されています[47] : pp 40–42 著者のピーター・ラッセルは、心をコントロールしようとするのは夜寝ようとするようなもので、うまくいかないと言います。[47]むしろ、TM 技法は、より大きな満足感に向かう心の性質を利用するものだと彼は言います。[23] [53] [54] [173] TM の支持者によると、この技法は「純粋に機械的で生理的なプロセス」であり、「2 分間の儀式」では神々は召喚されず、マントラは「意味のない音」であり、この技法は「ヒンズー教より 5,000 年も古い」ものです。[149] 『七つの意識の状態』の著者アンソニー・キャンベルは、TMは「特別な状況や準備」を必要とせず、「信仰に依存しない」と書いている。[174] [175] 2011年にDetailsに掲載された記事では、TMテクニックを「宗教的な重荷を取り除いたヒンズー教の瞑想法」であり、「体系的でストレスを軽減し、創造性を高めるテクニック」として提供されていると特徴づけている。[176]数学者のマーティン・ガードナーは、TMを「ヒンズー教のカルト」と呼んでいる。[177]作家RSバジパイによると、マハリシは「TMからすべての宗教的儀式や儀礼、精神的な神秘主義を排除することで、TMを世俗化した」。[ 178 ]
宗教指導者による
宗教指導者や聖職者の中には、TMが自分たちの宗教の教えや信念と両立すると考える者もいるが、そうでない者もいる。[179] [180] [181] カトリックの修道士ウェイン・ティーズデールは、TMは「いわゆる開放的あるいは受容的な方法」であり、コントロールを放棄し、内面的な意味で開放的であり続けると説明できると述べた。[182] 1968年、カンタベリー大主教マイケル・ラムゼイは「マハリシの理論を支持するに至った」。[26]ウィリアム・ジェファーソンは1976年に、ユダヤ教のリバイバル主義者がTMを「陰険な礼拝形式」と呼んだ一方で、マサチューセッツ州スペンサーのトラピスト修道士たちはTMが有用であると考えたと書いている。[26] 1984年、フィリピンの当時の大統領フェルディナンド・マルコスが1,000人以上のTM運動のメンバーをマニラに招待した後、マニラ大司教のハイメ・シン枢機卿は司牧声明を書き、TMの教義も実践もキリスト教徒には受け入れられないと述べた。[183] 2003年、ローマ教皇庁は、 TMなどの東洋の瞑想をキリスト教の祈りと混ぜることに対して警告を出したが、[184] 2013年の声明では東洋の瞑想は有用である可能性があると示唆している。[185] TM技法を実践し、それが宗教的信念と両立すると考える聖職者には、カトリックの司祭レン・デュビ、[186]正教会のラビ、エイブ・シャインバーグ、[187]アイルランドのイエズス会士ウィリアム・ジョンストン、[188]長老派教会の牧師ドナルド・クレイグ・ドラモンドなどがいる。[189]ラファエル・レヴィン、シナイ寺院の名誉ラビ。[190]プラシード・ガボリー、サドベリー大学で教鞭をとるイエズス会の司祭。[191] : pp 182–185 ケビン・ジョイス、カトリックの司祭。[192]キース・ウォラード、合同教会の牧師。[193]
一般人による
このテクニックを実践した一般の有名人には、長老派教会で育ったデビッド・リンチや、 「宗教的な側面はなかった」と語るクリント・イーストウッド、 [26] [194] 、コメディアンのアンディ・カウフマン、政治評論家でローマカトリック教徒のアンドリュー・サリバン、[195] [196] 、このテクニックを40年間実践しているジェリー・サインフェルド、 [197]、ピューリッツァー賞を受賞した音楽評論家のティム・ペイジなどがいる。[198]かつて、TMが宗教の代わりになるかと尋ねられたミュージシャンのジョージ・ハリスンは、 「宗教の代わりになるものではない。宗教なのだ」と答えた。[199]ジョン・レノンによると、「あなたがキリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒なら、瞑想でやっていける。あなたが持っている宗教に瞑想を加えるだけだ」という。[200]
学者による
この技法は、社会学者や宗教学者によって宗教的、非宗教的と様々に説明されてきた。[201]信者は、これは非宗教的な「科学的戦略」であると言うが、TMの指導中に行われるプージャの儀式などの「精神的な要素」があるようだ。[23]宗教学者のユージン・V・ギャラガーは、「実践者はTMを宗教的訓練ではなく科学として説明する」が、「その原理は明らかにヒンドゥー教の実践から派生したものである」と書いている。[202]
著書『カルトと新宗教運動』の中で、著者ロイ・ウォリスはTMを「伝統的に宗教に関連付けられている特徴のほとんどを欠いた、世界を肯定する新しい宗教」と特徴づけている。[203]リーブラー氏とモス氏は、「いくつかの瞑想形式とは異なり、TMテクニックはいかなる信念体系にも従う必要がない」と書いている。[204]宗教学者のマイケル・フェラン氏、ジェームズ・R・ルイス氏、タマー・ガブリンガー氏は、TM参加者は「リラックスするために瞑想するかもしれないが、それ以外はTMとは何ら関係がない」と述べ、TMは「非常に献身的な少数の信者の周囲に、献身度の低い大勢の人々を引き付ける」と述べている。[22] [156] [205]フェランは、TMは「宗教的実践であると信じる多くの宗教団体から反対されている」と述べ、「TMの目的と方法は、より良い文化を創造することを目標とするアンソニー・F・C・ウォレスによって定義された復興運動の基準と一致している」と述べている。 [22]チャールズ・H・リッピーは、この技術に対する初期の精神的な関心は1970年代に薄れ、「宗教的アイデンティティを放棄することなく誰もが使用できる実用的な技術になった」と書いている。[206]
一方、ベインブリッジは、 TM を「ヒンドゥー教の非常に簡略化された形態であり、ヒンドゥー教の信仰、シンボル、慣習のすべてを受け入れる文化的背景を持たない西洋人向けに適応されたものである」とみなし、[35] [207]、TM のプージャの儀式を「本質的には宗教的な入信の儀式」と表現しています。[35] ギリシャ正教会のピッツバーグ大主教マクシモスは、TM を「一般の人間であるグル・デヴの異教の疑似崇拝と神格化に基づくヒンドゥー教のヨガの新バージョン」と表現しています。[208]
著書『カルトと新宗教』の中で、コーワンとブロムリーは、TM は科学的に検証された瞑想法として一般に紹介されているが、宗教的実践ではなく、宗教的伝統とも関連がないと書いている。彼らは、「後期近代社会において超越瞑想の実践を促進するためにほとんどまたはすべての時間を費やす熱心な TM 信者もいるが、実践者の大多数は、ニューエイジ運動と大まかに呼ばれているものの一部として、独自に実践している」と述べている。[209]彼らは、ほとんどの学者が TM をセラピーと宗教の両方の要素を持つものとみなしているが、「指定された聖典はなく、教義上の要件も、継続的な礼拝活動もなく、信者の明確なコミュニティもない」と述べている。また、マハリシは特別な神の啓示や超自然的な個人的な資質を持っていると主張しなかったとも述べている。[210] [211]
ジョージ・D・クリシデスとマーガレット・Z・ウィルキンスは『新宗教運動の読者』の中で、TM やその他の新宗教運動は「一見無害な自己改善や健康増進のテクニックを装って、東洋の宗教を密かに持ち込んでいる」として批判されていると書いている。[212]クリシデスはさらに『新宗教の探求』の中で、ヨガ行者のヒンズー教的背景、ヒンズー教の血統、マントラ、入信の儀式は特定できるが、TM は「重要な要素」において宗教と異なっていると述べている。「公の礼拝、倫理規定、学ぶべき聖典、食事規定、貧者への施し、巡礼などの通過儀礼は存在しない」。[213]精神医学教授ノーマン・E・ローゼンタールは『超越：超越瞑想による癒しと変容』の著者で、「マハリシは超越瞑想の技法を宗教的背景から抽出し、その本質を抽出した。彼はそれがあらゆる信条の人々にとって価値があると信じていた」と書いている。[21] : p 4
政府による
1968年、マハリシは国連事務総長の ウ・タントと1時間の会談を行った。1970年代には、TMテクニックのコースが世界中の47の軍事施設（米国の8か所を含む）で実施され、150人がウェストポイント陸軍士官学校のコースを受講した。TMテクニックは、米国の5つの連邦刑務所、ドイツとカナダの3つの刑務所でも教えられた。この期間中に、10人の米国上院議員と100人以上の議会スタッフがこのテクニックを学んだ。[26] 1972年、マハリシはイリノイ州知事（ダニエル・ウォーカー）と会い、イリノイ州議会がマハリシの創造的知性の科学がイリノイ州の公立学校に有用であるとする決議を可決する前に、イリノイ州議会で演説した際にスタンディングオベーションを受けた。[214] [215] 1974年、TMは、米国の30の大学でSCIコースが提供され、米国のいくつかの刑務所、精神病院、薬物リハビリセンターでその技術が「使用されている」ことに関する2つの議会記録に引用されました。[191]
1975年、マハリシはピエール・トルドーと会い、TMを通じて「理想的な社会を構築する可能性」について話し合った。[216] [217] [218] 1977年、ニュージャージー州の米国地方裁判所は、創造的知性の科学とTMを含むカリキュラムは宗教的性質を持つとの判決を下した（マルナク対ヨギ）。この判決は控訴され、1979年に第3巡回区控訴裁判所の判決は判決を支持し、SCI/TMは有神論的宗教ではないが、究極の関心事、真実、および広く認知された宗教と類似した他の考えを扱っているため、政教分離条項に違反していると判断した。1979年初頭、ドイツ政府はドイツの7つの新宗教運動で生じている問題についての小冊子を多数発行したが、これらの組織を指すドイツ語の用語は「心理グループ」や「心理療法グループ」と様々に翻訳されていた。TMを含むこれらの組織は、報告書を阻止しようと訴訟を起こした。裁判所は、小冊子には事実情報のみを記載し、憶測、噂、不明確な事項は含めてはならないと判決を下し、小冊子は主に団体自体の資料からの引用を収録して再発行された。[219] [220] [221] 1996年、ドイツ政府によって任命された委員会は、新宗教運動や「心理療法グループ」は国家や社会にいかなる危険ももたらさないと結論付けた。[221] 1987年、イスラエル政府の報告書はTMを「反カルト活動家が標的とするカルト集団」と定義した。[222] [223]フランスのカルトに関する議会委員会の1995年の報告書は、超越瞑想をカルトのリストに含めた。[224]米国政府は超越瞑想法を研究する価値があると位置づけ、高血圧に対する超越瞑想の効果を科学的に分析するために、国立衛生研究所のさまざまな部門から2500万ドル以上の資金提供を受けている。 [13] [225] [226]米国退役軍人省は、超越瞑想法をイラク戦争とアフガニスタン戦争の退役軍人の心的外傷後ストレス障害（PTSD）の治療に使用できる可能性があると考えており、2012年にこの瞑想法（および他の2つの瞑想システム）の研究を開始した。[227] [228]パトリック・グレシャム・ウィリアムズによると、退役軍人省の医師が処方した場合、米国退役軍人が超越瞑想を学ぶのに「政府が費用を負担する」という。[229]
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全体的な分析では、TM、マインドフルネス瞑想、その他の瞑想手順で非常に類似した効果が得られました...したがって、比較のために特定した 3 つのカテゴリ、つまり TM、マインドフルネス瞑想、および他の瞑想テクニックと名付けた異質なカテゴリは、全体的な効果に違いがないようです。
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瞑想テクニックです。
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超越瞑想（TM）は
、現在使用されている瞑想法の中で最も評価の高いものです。
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このプロセスにおける 3 つの対位法的かつ明確な瞬間、心身医学における基本的な「東方への旅」テンプレートを採用した 3 つの変種の歴史的出現、1970 年代の瞑想、特に超越瞑想の医療化について考察します。
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低品質の研究と少数の高血圧患者に基づくメタ分析では、TM®、気功、禅仏教の瞑想により血圧が有意に低下したことが示されました [...] メタ分析の各比較では、方法論的品質が全体的に低い研究がいくつかあり、そのほとんどは有意でない結果を報告しました。 TMは、高血圧患者の
収縮期
血圧と拡張期血圧、体重、心拍数、ストレス、怒り、自己効力感、コレステロール、食事摂取量、身体活動レベル
の指標を改善する上で健康教育よりも優位性はなかった。
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このレビューに含まれる研究の数が少ないため、不安障害に対する瞑想療法の有効性について結論を導き出すことはできません。超越瞑想は、不安を軽減する点で他の種類のリラクゼーション療法に匹敵します。
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かどうかを結論付けるには、質の高い証拠が不十分です。
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が認知機能に対して特定の累積効果を持つという主張は、ランダム化比較試験の証拠によって裏付けられていません。
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これらの研究のメタ分析では、TM により、低リスクおよび高リスクの参加者の収縮期血圧と拡張期血圧が大幅に低下したことが示されています。... さらに、低リスクおよび高リスクの両グループで、心理的苦痛および対処能力が、コントロール TM グループと比較して大幅に改善されました。
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TM は (他の 2 つのアプローチと比較して) 否定的な感情、特性不安、神経症傾向を軽減し、学習と記憶、自己実現に役立つという点で比較的強い効果が見られました (表 3 も参照)。この結果は、特性不安と自己実現の尺度において TM が優れた効果を示した以前のメタ分析と一致しています。
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2008 年に行われた 9 件の研究のメタ分析では、健康教育を受けた対照群と比較して、TM を実践した人の収縮期血圧は 4.7 mmHg、拡張期血圧は 3.2 mmHg 低下したことがわかりました。これらの低下は臨床的に有意であると判断されました
。 - ^ Krisanaprakornkit T, Ngamjarus C, Witoonchart C, Piyavhatkul N (2010). Krisanaprakornkit, Thawatchai (ed.). 「注意欠陥・多動性障害 (ADHD) に対する瞑想療法」Cochrane Database Syst Rev . 6 (6): CD006507. doi :10.1002/14651858.CD006507.pub2. PMC 6823216 . PMID 20556767.
含まれる研究の数が限られているため、サンプルサイズが小さく、バイアスのリスクが高い
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - ^ Sedlmeier, Peter; Eberth, Juliane; et al. (2012 年 5 月). 「瞑想の心理的効果: メタ分析」. Psychological Bulletin . 138 (6): 1139–1171. doi :10.1037/a0028168. PMID 22582738.
. . . Ospina らの結論はそれほど肯定的ではないものの、瞑想の治療効果の主張は、増え続ける実証的証拠によって裏付けられています。
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（レビューに含まれる研究について）「これらの RCT の一般的な品質は、CLEAR-NPT に従って許容範囲内でした。16 件（40%）の研究の品質スコアは 0.8 以上で、研究設計の品質が良好であることを示しています（p. 5）...既存のレビューの大部分は、これらの研究の実際の品質を過小評価する傾向がある製薬 RCT に基づく評価基準を適用しています。これは、品質評価の従来の基準の多くが瞑想療法の研究には当てはまらない可能性があるためです（p. 3）...瞑想研究の全体的な品質は、過去 10 年間で継続的に向上しています。経時的な研究品質の分析によると、2000 年以前に発表された研究の品質スコアは比較的低く（CLEAR=.66）、2000 年から 2005 年に発表された研究はわずかに高いスコア（CLEAR=.69）でしたが、2006 年以降に発表された研究の平均品質スコアは.75（13ページ）
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瞑想は、単独でも他の療法と組み合わせても、正常集団と複数の臨床集団の両方に有益であることが明らかになっています。(Anderson、Liu、Kryscio、2008 などを引用)
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、著者の TM 組織への所属によって偏りがある可能性があります。
- ^ Canter PH、Ernst E (2003 年 11 月)。「超越瞑想の認知機能に対する累積効果 - ランダム化比較試験の系統的レビュー」。Wien . Klin. Wochenschr . 115 (21–22): 758–66. doi :10.1007/BF03040500. PMID 14743579. S2CID 20166373。4
件の肯定的な試験はすべて、TM に好ましい素因を持つ人々から被験者を募集し、受動的な対照手順を使用しました...肯定的な結果、被験者選択手順、および対照手順の間に観察された関連性は、4 件の試験で報告された大きな肯定的な効果が期待効果によるものであることを示唆しています。TM が認知機能に対して特定の累積的効果を持つという主張は、ランダム化比較試験の証拠によって裏付けられていません。
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6件のRCTは、ハーバード大学とメリーランド大学[7]、ウエストオークランド保健センター、アーカンソー大学、ヘイトアシュベリー無料診療所[8,12]、アイオワ大学病院・診療所[9]、ジョージア人類疾病予防研究所とジョージア医科大学[10,11]からの10人の独立した協力者によって共著された。血圧データは、独立した機関の職員によって盲検化されて収集された。協力者はTMまたはTM組織に特別な関与はなく、研究結果から金銭的な利益を得る者はいない。研究は、国立精神衛生研究所[7]、国立心肺血液研究所[8–12]を含む国立衛生研究所、退職研究財団[8]、および米国心臓協会[10,11]からの助成金によって資金提供された。これらの機関からの助成金申請は、非常に競争の激しい条件下での厳格な査読を受け、最も客観的な条件下で実施された最良の研究設計を持つ申請のみが資金提供されます。
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外部リンク
- 公式ウェブサイト