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カント哲学において、超越論的図式（複数形：図式；古代ギリシア語：σχῆμα 、「形、姿、図」に由来）とは、カテゴリーまたは純粋で非経験的な概念が感覚印象と結び付けられる手続き的規則のことである。それによって、私的な主観的直観は、外部対象の表象であると論証的に考えられる。超越論的図式は、時間と関連して想像力によって生み出されると考えられている。
カントは、最も形式的なものから最も経験的なものへと段階的に進む建築的な体系を構築しました。 [ 1 ]「カントは、次のようにして身体的な自然の体系を展開します。彼は『批判』において、人間認識の最も形式的な行為、すなわち彼が統覚の超越論的統一と呼んだもの、そしてその様々な側面、すなわち判断の論理的機能から始めます。次に、悟性の純粋なカテゴリー、次に図式化されたカテゴリー、そして最後に、自然一般の超越論的原理へと進みます。」 [ 2 ]この体系の中で、超越論的図式は重要な役割を果たすと考えられています。カントの多くの解釈者は、図式化の重要性を強調してきました。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
悟性の純粋概念（カントのカテゴリー）と感覚知覚が根本的に異なる場合、それらを関連付ける共通の性質とは何でしょうか？カントは『純粋理性批判』の図式論の章を、「カテゴリーが『意味と意義』を持つことをどのように保証できるか」という問題を解決するために書きました。[ 11 ] [ 12 ]
後天的概念は、経験された感覚印象に基づく心的イメージから導き出されるときに意味を持つ。一方、カントの先天的概念は、経験されていない心的図式、痕跡、輪郭、スケッチ、モノグラム[ 13 ] 、または最小イメージから導き出されるときに意味を持つとされている。これはユークリッド幾何学図に似ている。
2つのものが互いに全く異なっていても、相互作用しなければならない場合、何らかの共通の特性を共有して、何らかの形で互いに関係づける必要がある。カントによれば、カントのカテゴリー、すなわちアプリオリ概念は、感覚とは全く異なるにもかかわらず、人間の知識にとって基本的かつ必要不可欠な重要性を持っている。しかし、それらは感覚経験と何らかの形で結びついていなければならない[ 14 ]。なぜなら、「いわば、いかなる経験的つながりも確立できないアプリオリ概念は偽物である…図式論の章の目的は、カテゴリーが少なくとも満足のいく経験的つながりを持っていることを示すことであった」からである[ 15 ]。 カントは「悟性の純粋概念の図式論（A 138/B 177）」において、「そうでなければ異質な『思考』と『感覚』の両極を橋渡しすること」に心を奪われていた[ 16 ] [ 17 ] 。
感覚知覚と結びつき、意味（Sinn）と意義（Bedeutung）を持つためには、スキーマを必要とする概念が３種類ある。この３種類とは、（１）経験的概念、（２）純粋な（数学的な）感覚的概念、（３）純粋な悟性概念、すなわち（カント的な）カテゴリーである。最初の２つはスキーマを用いる。３つ目は超越論的スキーマを用いる。
経験概念[ 18 ]とは、複数の知覚に共通する事柄についての抽象的な思考である。経験概念が対象を含むと言われる場合、その概念の中で考えられていることは、対象の心的表象において直観されなければならない。[ 19 ]経験概念の内容となる直観的知覚の例としては、概念を、それが由来する知覚と共通の特徴として結びつけるために想像される漠然としたイメージが挙げられる。 [ 20 ]カントは、「直観は、我々の概念の現実性を検証または証明するために常に必要とされる」と書いている。[ 21 ]これらの例は、「我々の抽象的思考が知覚という安全な基盤から大きく逸脱しておらず、やや大げさになったり、単なる言葉の空虚な表現になったりしていない」ことを保証する。[ 22 ]これは、「概念自体、あるいは少なくとも概念を構成する要素に対象が与えられない限り、概念は全く不可能であり、意味も意義も全くない」からである。[ 23 ]例えば、「犬の概念は、私の想像力が、経験によって与えられた単一の特定の形に限定されることなく、四つ足動物の一般的な輪郭、形、または形状をたどり、描写し、または描くことができる規則を意味する。」[ 24 ]「内容のない思考」の空虚さを防ぐために、[ 25 ]「私たちの概念を感覚的にすること、つまり、直観の対象をそれらに加えることが必要である。」[ 25 ]概念が感覚的であるかどうかを検証するために、私たちは時々「…一時的に、そして暫定的に知覚に戻り、その瞬間に私たちを占めている概念に対応する知覚を想像の中で呼び起こす。この知覚は、（一般的な）概念に完全に適合することは決してなく、その瞬間の単なる代表である。…カントはこの種の束の間の幻影をスキーマと呼ぶ。」[ 26 ]
これらは、経験に先立って、空間の外的感覚と時間の内的感覚に関連する概念です。そのため、幾何学と算術を参照するという点で数学的です。純粋で感覚的な概念は、複数の幾何学的図形に共通するものの構成または心の中での描画です。これらの数学的概念は、客観的な視覚的イメージに基づいているわけではありません。それらは、思考の中にのみ存在する図式に基づいています。特定のイメージは、概念ほど一般的であることはできません。[ 24 ]図式は、純粋で感覚的な概念に意味を与える純粋で一般的な幾何学的形態を、想像力が心の中で構成、描画、またはトレースすることを可能にする規則です。「…三角形の概念に対応する図式を持つということは、「三角形」という言葉が適用されるさまざまなものを想像できるということです。」[ 27 ]「感覚的概念（空間における図形など）の図式は、先験的な純粋想像力の産物であり、いわばモノグラムである。イメージは図式を通してのみ可能となる。しかし、イメージは常に指定された図式によってのみ概念と結び付けられなければならない。そうでなければ、イメージは一般的な概念と完全に一致することは決してない。」[ 28 ]
純粋な理解の概念、すなわちカテゴリーは、あらゆる可能な対象、つまり一般的に、あるいはそれ自体としての対象の特性、述語、属性、性質、または特性である。これらの概念は、経験的概念のように、知覚された複数の特定の個々の対象に共通するものの抽象化ではない。「カテゴリーはアプリオリであり、したがって感覚知覚からの抽象化ではないため、その起源は心そのものの性質にある。」[ 29 ]これらは、経験的概念のように、外部対象の知覚から派生したものではない。むしろ、それらは心の構成または形成方法の結果である。それらは心の外側からではなく、心の中から来る。
カントは、純粋で非経験的な概念、すなわちカテゴリーの図式は、経験的な概念と同様の方法で直観への参照を提供すると主張した。[ 30 ]「概念が経験的であれば、直観は例と呼ばれ、概念が悟性の純粋な概念であれば、直観は図式と呼ばれる。」[ 21 ]例が経験的な概念に意味を与えるのと同様に、図式は「カテゴリーを操作することは、言葉遊び以外の何かであるかどうか」という問いに答えるのに役立つ。[ 31 ]
純粋な理解の概念、すなわちカテゴリーは、一般的にすべての対象に共通する特性であるため、特定の個々の対象のイメージと結びつくことは決してない。「それらは純粋であるため、絵にはなり得ない…」[ 29 ]「しかし、抽象的な概念と、その概念が適用されると期待される経験された世界との間には、何らかのつながりがなければならない…」[ 27 ]「純粋なカテゴリーが客観的妥当性（単なる主観的妥当性ではなく）を持つためには、感覚と関連していなければならない。」[ 29 ] [ 32 ]
カテゴリー、すなわち理解の純粋概念[ 33 ]は、一般的に物事、あるいは物事そのものの可能性の条件となる、先験的な論理的生得形式である。 [ 34 ]事後的な感覚印象がカテゴリーの形式を通して理解されるとき、物事は思考の既知の対象となり得る。カテゴリーと感覚印象は互いに全く異なる。カテゴリーは感覚器官を通して経験される知覚とは全く異質である。カテゴリー（純粋概念）と感覚知覚の組み合わせから自然の特定の現象を思考するためには、それらを結びつける第三の媒介的手続きが必要である。この媒介者は超越論的図式である。 [ 35 ]超越論的図式は、空虚な「内容のない思考」と盲目的な「概念のない直観」を意味をもって結びつける。[ 25 ]
経験的（後天的）概念や数学的（純粋感覚的）概念と知覚の間を媒介するスキーマは、アダプターに似ている。アダプターが互換性のない部品をはめ込むための装置であるのと同様に、スキーマは経験的概念と、それらが由来する知覚を結びつける。スキーマはイメージ生成の規則である。規則として、スキーマは概念と関連している。イメージ生成器として、スキーマは知覚と関連している。「概念は理解に属し、その事例は知覚に属するが、スキーマは、いわばどちらの領域にも足場を持っている。イメージ生成の規則として、スキーマは理解と結びついており、イメージ生成の規則として、スキーマは知覚と結びついている。」[ 36 ]超越論的スキーマの場合、「アダプター」という比喩はさらに適切である。これは、理解の純粋概念（カテゴリー）が知覚とは全く無関係であるためである。純粋概念またはカテゴリーは理解の本来の構成要素であり、経験的感覚知覚から派生したものではない。
超越論的図式は、経験的概念や数学的概念とは関係がない。これらの図式は、悟性の純粋概念、すなわちカテゴリーを、一般の対象の現象的出現、つまり対象そのもの、あるいはすべての対象に結びつける。[ 37 ]
超越論的図式論は、判断を下す能力から生じる。判断は「悟性の概念［カテゴリー］を現象に適用する」[ 38 ] 。 「…判断はこれらの概念をアプリオリに図式化し、経験的判断が不可能となるこれらの図式を、それぞれの経験的総合に適用する。…判断の超越論的図式論は、与えられた経験的直観が包含されるべき規則を判断に与える。」[ 39 ]カントはギリシャ語のhypotyposisを「…感覚に知覚可能にすること、感覚的にすること（Versinnlichung）」と定義した。[ 21 ]一般的な定義は「例、パターン、概要、またはスケッチ」である。カントによれば、ヒポタイプが図式的であるならば、「…悟性によって理解される概念に対して、対応する直観がアプリオリに与えられる…」[ 21 ]これは、神のような象徴的ヒポタイプとは対照的である。象徴的ヒポタイプでは、概念は理性によってのみ考えることができ、感覚的な直観では不十分である。図式は概念の直接的な表現を含んでいる。それらは類推を用いるのではなく、証明によってこの表現を行う。カントによれば、判断は与えられた現象に対して機械的に働き、それらを概念の下に収める。判断は、悟性と感覚の両方によって利用され、制御される道具としてこれを行う。[ 40 ]判断における誤りを避けるためには、超越論的考察を行わなければならない。[ 41 ]
純粋悟性の図式は、「純粋悟性の概念（カテゴリー）が使用できる唯一の感覚的条件（時間）」である。[ 42 ]カテゴリー、すなわち純粋悟性の概念は、一般の対象の抽象的な表象である。しかし、それらが時間と関連付けられれば、特定の内的または外的対象についての思考につながる可能性がある。すべての概念は知覚から派生するため、純粋概念（カテゴリー）は純粋知覚に基づいている。最も純粋な知覚、すなわち図式は時間である。時間は感覚と可能な限り最も純粋な関係を持つ。感覚は連続して感じられなければならないため、時間は感覚の単なる形式である。したがって、カントは時間を純粋概念の最も純粋な図式として指定した。
すべてのものは時間の中で、つまり、次々と経験される。これは、私たちの内なる自己にも、すべての外的対象にも当てはまる。カテゴリーは、あらゆる特定のものが時間の中に存在すると考えることができる形式であるため、カテゴリーは時間と関連している。したがって、純粋概念、すなわちカテゴリーと現象的対象は、共通の特徴として時間を共有する。ゆえに、時間は、直観された現象が純粋概念の下に包含される手段である。スキーマは超越論的時間規定である。「したがって、超越論的時間規定によってカテゴリーを現象に適用することが可能になる。超越論的時間規定は、理解の概念のスキーマとして、現象をカテゴリーの下に包含することを媒介する。」[ 34 ] [ 43 ]
スキーマは特定の個々の対象ではなく、一般の対象の規定であるため、特定のイメージではありません。カントは「…スキーマはイメージと区別されなければならない」と主張しました。[ 23 ]スキーマは手続き規則です。[ 44 ]この規則は、純粋概念を一般の対象に関連付ける方法を規定します。スキーマは、純粋概念（カテゴリー）を感覚印象に適用する方法です。スキーマは、純粋概念をグラフィカルに図示するための規定です。スキーマは、非経験的概念を、それ自体として、または一般のイメージで表現する方法です。「…カントにとって、スキーマはイメージではなく、イメージを形成する能力、あるいは（おそらく）モデルを構築する能力である。」[ 27 ]「悟性の純粋概念のスキーマは、決してイメージにできないものである…」[ 28 ]
ルイス・ホワイト・ベック[ 45 ]は、「悟性の純粋概念は、直観の純粋形式（時間）に適用され、私たちが受け取るあらゆる感覚印象に純粋概念を適用する規則、すなわち『超越論的図式』を生み出す」と書いた。これを例示するために、彼は続けて、「最も重要な例を挙げると、原因のカテゴリーにおける判断様式である仮説的（もし～ならば）判断がある。これは、因果関係の図式、すなわち、ある現象の原因は、必ず時間的に先行する別の現象であるという規則によって、時間内の現象に適用される…」と述べた。このようにして、ベックは、超越論的図式とは、さまざまな純粋概念（カントの「カテゴリー」）に従って、連続する（時間的に）感覚を理解するための規則であることを示した。
各カテゴリには1つのスキーマがあります。一部のスキーマは、同じクラスの他のカテゴリと共有されています。[ 46 ]
カントは図式の例や図表を示したが、著者のジョン・マハフィーは、このテーマは依然として不明瞭であると主張した。彼は、「付け加えるならば、これらの様々な図式の図表は、それらを具体化する原理に関する後続の章で展開され説明されており、読者が原理の理論を研究するまでは、それらを読者に明確にすることは不可能である」と書いている。[ 53 ]
スキーマはカテゴリーに「金銭的価値」を与え、あたかもカテゴリーが紙幣であり、感覚経験が貴金属に類似しているかのようにする[ 54 ]。スキーマとは、カテゴリーと感覚現象との一致または調和である。例えば、「数は現象の量であり、感覚は現象の現実であり、物の永続性と持続性は現象の実体であり、永遠性は現象の必然性である、など」[ 55 ]。このようにして、スキーマはカテゴリーを感覚の条件に限定する。「したがって、スキーマ主義とスキーマは、カテゴリーの範囲を現象に限定すると同時に、カテゴリーを『実現』するという性質を持っている」[ 56 ] 。カテゴリーは、感覚で検出できない対象、つまり現象的対象（観察者に現れる対象）ではない対象では実現できない。
「したがって、理解の純粋概念の図式は、これらの概念に対象への参照、ひいては意味を与えるための真の唯一の条件である。したがって、カテゴリーは、最終的には、経験的な用途以外には何の用途もない。」[ 55 ]カテゴリーが知覚され、経験された対象を参照するためには、図式化されなければならない。カテゴリーが図式化されていない場合、知覚への参照はない。図式化されていないカテゴリーは考えることができるが、知ることはできない。何かが決して知覚できないのであれば、決して知ることはできない。図式は、物事が一般的にどのように現れるかを表し、そうでない場合には、どのように存在するかを表すわけではない。「したがって、図式のないカテゴリーは、概念に必要な理解の機能にすぎず、それ自体はいかなる対象も表さない。」[ 57 ]この行為は、さまざまな知覚または他の概念から1つの抽象概念を形成する結果となる。超越論的図式としての時間の超越論的規定により、「…カテゴリーの使用は明らかに時間の範囲内にあるものの範囲に限定される。つまり、カントにとっては現象に限定されるということである。」[ 27 ]自発的または原因のない運動、不滅の魂、永遠の神々など、時間と関係のない形而上学的実体は、図式化されていないカテゴリーの産物である。それらは考えることができるが、知ることはできない。
概念には、経験的基盤を示すために図式を用いないものが2種類ある。それは、合理的概念（理性の観念）とプラトン的イデアである。これらの概念や観念においては、抽象的な実体と具体的な感覚知覚の間に中間的な結びつきは存在しない。これらの図式化されていない概念は、概念の基盤となる対象の表象を含まず、また包含することもない。
カントは、理性の3つの概念または理性の観念、すなわち神、自由、不死を挙げた。これらは経験の中には見出されない。[ 58 ]「…理性の観念に関する難しさは、『これらに見合う直観は絶対に与えられない』ということである（判断力批判、§59）。」[ 59 ]「そのような観念を理解するためには、それゆえ、本来の図式ではなく『シンボル』を用いる別の手続きに頼らなければならない。ここで起こることは…経験的に直観可能な状況を見つけ、それを参照することで観念を理解できるようにすることである。」[ 59 ]例えば、カントは、目に見えない神の概念を「（愛情深い、あるいは怒っている）父親と子供たちの関係を、神と世界の関係の（比喩的、象徴的な）シンボルにすることによって」どのように理解できるかを示そうとした。[ 60 ]非決定論的な出来事の合理的な考え方は、宇宙を機械（時計など）や生物に例える類推に言及して語ることができる。このように、純粋な理解の概念、経験的な概念、純粋な感覚的な概念は図式を通して直接的に示され、感覚化されるが、理性の考え方は、象徴的な類推を用いることによって関係を通して間接的に示される。[ 60 ]
W・H・ウォルシュは、図式がカントの12のカテゴリー（悟性の純粋概念）を理解するため、あるいは示すためにどのように用いられるか、そして象徴的な類推関係が3つの合理的概念（理性の観念）に用いられることを説明しようと試みた。この点に関して、カントが理性の観念の図式化、あるいは準図式化について述べていることと、彼がカテゴリーの図式化について述べていることを比較してみると有益かもしれない。この二つの場合の問題は本質的に同一である。すなわち、本質的に意味からかけ離れている概念をいかに具体的に用いるか、ということである。そのような用法が可能であることを示すには、カントの専門用語で言えば、それらに対応する直観を見出す必要がある。純粋な悟性の概念の場合、適切な図式を指摘できるので、これは可能である。理性の観念に関する難しさは、「それらに全く相応しい直観を与えることができない」（『判断力批判』第59節）という点にある。したがって、そのような［理性の］観念を理解するためには、図式そのものとは対照的に「記号」を用いる別の手続きに頼らざるを得ない。ここで起こることは、大まかに言えば、経験的に直観可能な状況を見つけ、それをモデルとして参照することで、理性の概念は理解可能になる。例えば、神の概念は図式化できないが、それでも、父親と子供との関係を神と世界との関係の象徴とすることで、特定の目的のために部分的に理解することができる。…この議論で注目すべきは、図式と象徴、ひいてはカテゴリーの意味と理性の概念の意味との間に明確な対比が引かれていることである。…図式化可能なあらゆる概念は、理性の概念と象徴との関係がそれほど密接ではないことを許容しているように思われる。象徴化は比較的恣意的なプロセスであり、したがって、理性の概念はさまざまな方法で象徴化することができる。[ 61 ]「カテゴリーには1つの超越論的図式があるが、理性の概念には類推のための複数の象徴がある。
プラトンのイデア（概念、形相、パラダイム、または原型とも呼ばれる）は、パターンまたはモデルとして機能する概念です。それらは経験世界の対象と関連しています[ 62 ] 。イデアは、参加[ 63 ]、分かち合い[ 64 ] 、およびコピー[ 65 ]のプロセスによって、自然物またはその知覚的表現と関連しています。「私たちが知覚する特定の対象は、永遠のパターンの不完全なコピーまたは反映です。」[ 66 ]
フォン・ハルトマンの『無意識の哲学』[ 67 ]では、カントの超越論的図式が無意識のカテゴリーを意識的な知識に結びつけると述べている。カントの純粋悟性概念、すなわちカテゴリーは、知識を超えた無意識の表象または観念である[ 68 ]。[ 69 ]フォン・ハルトマンによれば、これらの無意識のカテゴリーは、純粋悟性の図式の媒介を通して意識的な知識を生み出す[ 70 ] 。
カントは、概念の図式は、概念にイメージを与えることができる想像力の一般的な手順の表象であると述べた。[ 23 ]カントは、時間はアプリオリなカテゴリーの一般性と純粋性、およびあらゆるアポステリオリな現象の出現様式を共有しているため、唯一適切で妥当な超越論的図式であると主張した。しかし、時間が唯一の可能な図式ではないことは真実かもしれない。
「しかし、さらに注目すべきは、物事の可能性をカテゴリーの結果として理解し、したがってカテゴリーの客観的現実を確立するためには、直観だけでなく、常に外的直観が必要であるという事実である。」[ 71 ]空間は外的感覚のあらゆる現象の形式であるため、空間が図式として機能するように思われるかもしれない。実際、形式として時間だけでなく空間も必要とするあらゆる現象は、空間図式も必要とするだろう。「これは、彼が空間を時間に置き換えることによって、図式論の議論を根本的に再構築することをある時点で考えた可能性があることを示唆しているが、もし彼がそのような考えを持っていたとしても、それを実行に移すことはなかった。」[ 72 ]『批判』の翻訳の編集者による序文で、[ 73 ]ポール・ガイアーは、「カテゴリーの超越論的図式の内容は純粋に時間的な用語で説明できるかもしれないが、これらの図式の使用は、少なくともいくつかの経験的判断対象の空間的性質と関係についての判断に依存する」と主張した。ガイアーは、この宣言はカントの「すべての原理の体系」の節で明確化されていると主張した。[ 74 ]このように、図式の使用は、単に時間だけでなく、空間と時間の両方を含むものと想定されている。
ノーマン・ケンプ・スミスは、カントが空間を自身のカテゴリーの超越論的図式として考えなかったことには、明らかに正当な理由がないと主張した。[ 75 ]ケンプ・スミスは、空間の意識は時間の意識と同じくらい根本的なものであると主張した。[ 76 ]彼は、「…カントが経験の時間的側面に集中しているのは極めて恣意的である…」[ 77 ]と結論づけ、したがって理由がないとした。カントは、経験は常に時空間的であると主張していた。しかし、内的感覚は専ら時間的である可能性がある。ケンプ・スミスは、以前の主張とは反対に、カントが空間を超越論的図式として無視した理由を推測した。「おそらく、カントが内的感覚と生産的想像力という彼の新しい革命的な教義に非常に自然と関心を寄せていたことが、この問題と関係がある（つまり、空間を排除した理由である）」。[ 77 ]このように、カントの内的感覚の教義と時間への強調は、超越論的図式としての空間の排除につながった。
AC ユーイングは、カントが空間を超越論的図式として用いなかった理由は、実体や因果関係の概念を理解するために空間が必要ではないからだと主張した。[ 78 ]ユーイングによれば、カントは空間をカテゴリーと感覚的直観の間の超越論的図式媒介物として用いることを意図していた。[ 79 ]ユーイングによれば、カントは、あるカテゴリーについては、純粋概念を感覚的直観と統一するために空間を超越論的図式として用いた。[ 80 ]実体と因果関係を理解するために空間は必要ないが、共同体や相互性の概念的関係を理解するためには空間が必要である。[ 81 ]
ヴェルナー・プルハーは、カントの範疇、すなわち純粋悟性概念に感覚的直観を含める（包含する）ためのつながりとして、空間ではなく時間が用いられる理由を次のように説明している。「…すべての（超越論的）図式は範疇を時間と結びつけている。その理由は、時間は、私たち自身の内なる直観さえも含め、あらゆる直観に適用される唯一の直観形式であるのに対し、空間はあらゆる外的な直観にのみ適用されるからである。」（イマヌエル・カント『判断力批判』、ヴェルナー・S・プルハー訳、翻訳者序文、p. xxxvi、インディアナポリス：ハケット出版、1987年）
時間が唯一の図式ではないことを示すために、ウォルシュは「…カテゴリーを機械的用語ではなく有機的用語で理解できる可能性がある」と示唆した。[ 54 ]彼は、「有機的複合体の要素は、ここでは時間的状況の要素の代わりとなるだろう。実体は、機械的変化の根底にあるものとは対照的に、成長と形態の観点から解釈され、因果関係は目的と機能の観点から考えられるだろう」と仮説を立てた。[ 54 ]しかし、ウォルシュは、カントが図式として時間を選んだことは、他のどの選択肢よりも正確であると結論付けた。図式論の理解の一般的な難しさにもかかわらず、彼は「…カントの図式論は、理論的レベルでは必ずしも満足のいくものではないとしても、提示された図式によってカテゴリーに真の意味を与え、それらに真の用途を見出すことができるという強力な経験的根拠の上に成り立ち続けるだろう」と主張した。[ 54 ]
純粋理性の構造論に関する議論において、カントはカテゴリーの図式に関する議論と同様の方法で図式の概念を利用した。 [ 82 ]科学の体系的な組織全体は部分から成り立っている。部分はさまざまな認識または知識の単位である。部分は、部分同士の関係とシステム全体の目的を決定する一つの理念の下に統合されている。この統一的な理念を実行し、実現し、効果を発揮するためには図式が必要である。この図式は、知識の部分が科学のシステム全体にどのように組織化されているかを示すスケッチまたは概要である。偶発的、経験的な目的に従ってスケッチ、設計、または作成された図式は、単なる技術的な統一をもたらす。しかし、先験的な合理的理念から作成された図式は、構造的統一の基礎となる概要である。科学は構造的統一を持たなければならない。 「我々が科学と呼ぶものの図式は、全体の輪郭（モノグラム）と、その理念に合致した全体の部分への分割を含まなければならない。つまり、これらをアプリオリに含まなければならない。そして、この全体を他のすべての全体から確実に、かつ原理に従って区別しなければならない。」[ 83 ]この図式の概念の使い方は、カントの以前の使い方と似ている。それは、抽象的で一般的な概念や理念（イデア）を、実際の知覚経験として実現または実行する最小限の輪郭、モノグラム、または図式である。
「スキーマ」という概念の曖昧さ
カントは「悟性の純粋概念の図式論について」と題された章で超越論的図式の概念を導入した。[ 19 ]この章はカントの最も難解な章の一つと考えられている。カントは自分が一般読者向けに書いているのではないと自覚していたにもかかわらず、この章を「非常に退屈」[ 84 ] 、「退屈でうんざりする」 [ 28 ]と呼んで二度弁解しようとした。カントは1797年のノートにこう記している。「一般的に、図式論は最も難しい点の一つである。―ベック氏でさえ、その道筋を見出すことができない。」[ 85 ]エディンバラ大学のW.H. ウォルシュは次のように書いています。「図式論に関する章は、おそらく『純粋理性批判』の他のどの部分よりも、中立的ではあるものの共感的な読者にとってより困難なものとなるでしょう。議論の詳細が非常に不明瞭であるだけでなく（結局のところ、これはカントを読む際によくある経験ですが、ここでほど困惑することはめったにありません）、カントがどのような一般的な論点を確立しようとしているのかを平易な言葉で言うことは困難です。」[ 86 ]アルツール・ショーペンハウアーはこれを「…奇妙な『悟性の純粋概念の図式論に関する章』と呼び、誰もそこから何かを得ることができなかったため、その難解さでよく知られています」と述べています。[ 87 ]ショーペンハウアーのノートには、カントの図式に関する章を「大胆なナンセンス」[ 88 ]、図式を「その非存在が明白な不条理」[ 89 ] と評した記述があった。ショーペンハウアーはまた、「直観的知覚と概念の間のそのような中間物の無益さ」[ 90 ]についても言及している。ショーペンハウアーはカントの図式を批判する際に、カントの図式の概念を、単に彼の著作における建築的対称性に対する心理的欲求に起因するものとすることで、その不明瞭さを解消しようと試みた。[ 91 ]経験的概念は経験的知覚に基づいている。しかしカントは、同様に純粋概念（カテゴリー）にも基礎があると主張しようとした。しかしこれは、純粋概念は単に人間の心の中に存在し、純粋な図式的知覚に基づいているわけではないという彼の以前の主張と矛盾する。ショーペンハウアーはまた、図式はカントの悟性のカテゴリー、すなわち純粋概念の説明に信憑性を持たせるためだけに導入されたものだと主張した。哲学百科事典のカントに関する記事カントの図式論を「不可解な教義」であり「難解な文章」であると評した。[ 27 ]ジョサイア・ロイスは「図式の不可解な教義」に言及した。[ 92 ]スコットランドの哲学者ロバート・アダムソンは、「カントの図式論の機能の説明方法は、非常に誤解されやすく、人を惑わす傾向がある」と書いた。[ 93 ]カントの初期の批判者たち（1782～1789年）は、カントの説明を理解できなかったため、図式論について議論しなかった。[ 94 ]ハイデガーは「この分析の無味乾燥さと退屈さ…」について書いた。[ 95 ] 2世紀以上経った今でも、カントの図式の説明は多くの読者にとって不明瞭なままであるようだ。PDP研究グループは、並列分散処理に関する著書の中で、カントの図式を自分たちのイメージ図式の概念を指すために用いた際に、カントの図式について議論した 。 「図式は、歴史を通じて謎に包まれた概念であった」と彼らは書いている。「カントのこの用語の使用は刺激的であったが、理解し難かった。」[ 96 ]この文以降、カントの用語とそれが指し示す概念について議論する試みはなされなかった。HHプライスは、『思考と経験』 292 ページでカントの図式に言及し、「…私はそれを完全には理解していないことを認めざるを得ない」と書いている。2004 年、ニューヨーク州立大学ブロックポート校のジョージズ ディッカーは、「図式論は特に分かりにくいと思う…」と述べている。[ 97 ]カント研究者のノーマン ケンプ スミスは、[ 98 ]図式論の章を「非常に人為的な議論」と判断した。ケンプ スミスにとって、カントの説明は作為的で自然な展開がないように見える。ヘルマン・ワイルはカントに対する自身の反応を次のように述べている。「カントの教えのこの部分（アプリオリな空間とアプリオリな総合判断について）を自分のものにするのは何の問題もなかったが、純粋精神概念の図式論には依然として大きな困難があった…。」[ 99 ] 1796年に出版された英語の講義録の中で、カントの弟子であるフリードリヒ・アウグスト・ニッチュは、聴衆や読者に対し、カントの図式論の概念を理解することの難しさについて警告した。彼は次のように書いている。「読者が知性の図式論を完全に明快な方法で理解するには、抽象化に多大な努力が必要となるだろう。 」[ 100 ]TK Seungはエッセイ「カントのカテゴリー概念」の中で、 「…『図式論』は、おそらく『純粋理性批判』の中で最も予言的な章である…」と述べている。[ 101 ] Eva Schaperは、「図式論は…解釈者にとって問題となっており、カントがそれを書いた時点で彼の思想が完全に成熟していたかどうか疑問に思う人も多い」と書いている。[ 103 ]
カントによれば、超越論的図式は、純粋概念と現象の間の媒介的結びつき、第三のもの（tertium quid ; ein Drittes）である。 [ 104 ]この媒介はカントによって満足に説明されることはなく、チャールズ・サンダース・パースは、それがカントの体系の重要な部分であると断言した。パースは、「カントの図式論は後付けでしかあり得ない」と書いている。[ 106 ]媒介図式の理論は、「体系が実質的に完成した後に付け加えられたもの」である。[ 107 ]パースは、「図式がもっと早くから検討されていたら、彼の全著作を覆い尽くしていただろう」と書いたことで、超越論的図式の概念の計り知れない重要性を強調した。[ 107 ]
不一致
WH ウォルシュによれば、カントの図式論に関する中心的な議論には明らかな矛盾がある。ウォルシュによれば、カントはまず、経験的概念は図式を必要としないと主張した。純粋概念だけが実現するために図式を必要とする。[ 108 ]これは、純粋概念は直観とは全く異なるのに対し、経験的概念は直観から抽象化され、したがって直観と同質であるためである。しかし、カントは章の別の部分で、数学的概念には図式があると述べている。「実際、私たちの純粋な感覚的（すなわち幾何学的）概念の基礎にあるのは、対象のイメージではなく、図式である」と彼は書いている。[ 24 ] ある概念に従ってある数学的量を一つのイメージで表現する方法として図式論を論じる際に、彼は次のように書いている。「概念がそのイメージを受け取る想像力の一般的な手順のこの表現を、私はそのような概念の図式と呼ぶ。」[ 23 ]純粋概念に関して、カントは次のように述べている。「それとは逆に、悟性の純粋概念の図式は、決してイメージにできないものである…。」[ 28 ]
ウォルシュによれば、カントは図式を記述するのに2つの異なる方法を用いている。「議論の冒頭のように、図式は指し示すことのできる事物の特徴であるかのように語っている時もある…」[ 108 ] 。別の箇所では、カントは「…図式主義は手続きであるかのように語っている…」[ 108 ] 。
スコットランドの哲学者ロバート・アダムソンはヘーゲル主義の立場から論じた。彼は、カントが知識を直観、図式、概念という別々の主題に分析したことは機械的で人為的であると信じていた。アダムソンは、「思考と直観は図式において有機的に結合している」と主張した。[ 93 ]「我々は、（直観が純粋概念の下に）包含されることが機械的であると考えてはならない。つまり、個別的なものが普遍的なものと区別されるものと考えてはならない。結合は有機的であり、個別的なものは特別な形式の下にある普遍的なものにすぎない。純粋な抽象においてカテゴリーと呼ばれる総合の同じ機能は、実現においては図式であり、直観は図式から切り離されたものではない。」[ 109 ]アダムソンによれば、カントの知覚的知識の抽象的分析は、有機的な統一性を個々の構成要素に分離するという誤解を招くものであった。彼は、「…我々は決して、概念、図式、直観を、孤立して存在する知覚の3つの部分とみなしてはならない」と主張した。[ 110 ]この融合は、2つの明白な対立が常に何らかの第三の存在によって包含または調和されるという ヘーゲルの「弁証法的」公式の典型である。
カントの『判断力批判』の翻訳版の序文で、ヴェルナー・プルハーは図式について説明を試みた。[ 111 ]彼は、知覚的直観とカントの概念的カテゴリーは非常に異なるが、互いに関連していると指摘した。プルハーによるこの説明は、知覚は概念に基づいているというカントの教義を言い換えたものである。カントの立場は、概念は知覚から派生または抽象化され、それによって概念に内容が与えられ、意味を持つようになるというショーペンハウアーの反対の教えとは対照的である。純粋概念、すなわちカテゴリーが図式を必要とするのはまさにこのためである。「直観全般とカテゴリーの間を仲介する何かが必要だ」と、プルハーはカントの見解を共有して書いている。「つまり、直観がカテゴリーに合致するために満たさなければならない条件を規定する規則、あるいは『図式』が必要だ」。プルハーは次に、マッチングや媒介を行うために時間がどのように利用されるかについて具体的な例を挙げた。彼の説明は、「スケッチ」や「アウトライン」といった視覚的な類推を用いて図式を提示することに頼っていない。プルハーの図式は規則である。「因果関係の場合、図式は、結果が時間的に原因に従わなければならないという規則である。」この具体的な例を挙げた後、彼は一般的に「…すべての図式はカテゴリーを時間と結びつける…」と述べた。そしてプルハーはこの図式的なつながりの理由を次のように主張した。「…時間は、私たち自身についての内なる直観でさえも、あらゆる直観に適用される唯一の直観の形式であるのに対し、空間はすべての外的な直観にのみ適用される。」奇妙なことに、図式は因果関係と実体のカテゴリーに媒介者として追加する必要はない。これらはすでに時間化されている。時間は原因と結果の関係に内在するものである。実体は、その性質上、絶えず存続するものである。
ジョン・ワトソンは、カント哲学に関する議論の中で、神や魂といった、超感覚的で非時間的な存在について論じた。こうしたものは、時間のない存在であると言われている。しかし、それゆえに、それらは認識することも経験することもできない。ワトソンは、「…図式化できないものは…認識できない…」と主張した。[ 112 ]彼は、カント的な図式化を「…確定的または具体的なものが時間の中で可能な対象となる過程に合致するもの…」と考えた。[ 112 ]対象を図式化するということは、対象を時間の中で表象することである。[ 113 ]したがって、時間のない「…超感覚的な現実…は『図式化』することができず、[カント的な]カテゴリーを適用することもできず、実際の感覚的経験の対象になることは決してない。」[ 112 ]「『純粋理性批判』では、超感覚的現実についての知識は得られないと主張されてきた。なぜなら、そのような知識は常に時間の中で対象を規定する（あるいは図式化する）過程を伴うのに対し、超感覚的なものは必然的に時間の制約から自由だからである。[ 114 ]「超感覚的対象が時間の中に存在しないために図式化できないのであれば、『…超感覚的世界には…図式化されたカテゴリーは適用できない…』」。[ 115 ]神や魂のような超感覚的なものが時間の中に存在しないのであれば、それは図式化できず、カントのカテゴリーに適用できず、したがって認識可能な対象にはなり得ない。そのような超感覚的実体は、連続的に数えられる大きさ、集中的現実の段階、永続的な実体性、あるいは連続的な因果関係を持つものとして認識されるためには、時間の形式を通して図式化されなければならないだろう。[ 116 ]
哲学者マーク・ジョンソンは、認知科学における想像力の理論を発展させるという観点から、カントのスキーマの概念について論じている。[ 117 ]ジョンソンの理論は、類推が感覚的知覚を概念的カテゴリーに結びつける認知メカニズムであり、創造的類推（ジョンソンが概念メタファーと呼ぶもの）が、直接的な感覚的経験が少ない抽象的な概念やカテゴリーを理解するに至る認知メカニズムであるというカントの洞察を利用している。彼は、想像的スキーマを用いて抽象的な概念を構造化し、主にイメージスキーマと呼ばれる一連の空間的類推によってそれを行うと提案している。ジョンソンの見解では、イメージスキーマは主に乳幼児期における反復的な経験パターンから獲得され、その後、抽象的に推論したり言語を話したりする際に、これらのイメージスキーマをメタファー的に再利用する。
曖昧さと混乱が増大する中で、今日では一部の認知科学者が、しばしば誤用される専門用語「スキーマ」をカントのカテゴリーという意味で流用している。ニューヨーク市のアメリカ認知療法研究所とコーネル大学ワイル・コーネル医科大学のロバート・L・リーヒーは、著書『認知行動療法：基本原理と応用』 [ 118 ]（ジェイソン・アロンソン出版、1996年）の中で、この誤用を例示している。第2章「認知療法の歴史的背景」で、リーヒーはカントにとって「現実は決して直接的に認識できるものではなく、むしろ『思考のカテゴリー』を通して『認識される』」と述べている。そしてリーヒーは、「カントによれば、すべての知識は『カテゴリー』（今日ではスキーマと呼ばれるもの）に基づいていた。したがって、現実は決して直接的に認識できるものではなく、私たちはスキーマしか認識できなかった」と述べている。このように、カントの「カテゴリー」あるいは「悟性の純粋概念」という概念は、もはやあらゆる対象に共通する述語、性質、特性、あるいは特徴として定義されるものではなくなった。カントのカテゴリーは、認知科学者によって漠然と「スキーマ」とみなされているが、これはカントが既に、経験的直観が時間とともにカテゴリーあるいは純粋概念の下に包摂されることを指すために用いていた用語である。
…カントの手続き方法の意図的な性質と、類推に対応するもの、そして建築的な対称性を助けるものを見つけようとする、あらかじめ到達した決意が、他のどこよりも明確に浮かび上がってくる。…カントは、経験的図式（あるいは想像力を通して表される現実の概念の代表）に類似した、純粋な（内容のない）悟性の概念（カテゴリー）の図式をアプリオリに想定することで、そのような図式の目的がここでは全く欠けているという事実を見落としている。経験的（現実の）思考の場合、図式の目的は、そのような概念の物質的内容のみに関係している。これらの概念は経験的知覚から引き出されるので、抽象的思考の場合、私たちは、概念が取られた知覚に時折、束の間の回顧的な視線を向けることで、自分たちの思考がまだ現実の内容を持っていることを確認し、自分たちがどこにいるのかを知ることができる。しかし、これは必然的に、私たちを占める概念が知覚から生じたものであることを前提としている…。しかし、全く内容を持たない先験的な概念においては、当然ながらこれは必然的に省略される。なぜなら、これらの概念は知覚から生じたのではなく、知覚の内側から生じ、まず知覚から内容を受け取るからである。
— 『意志と表象としての世界』第1巻、クーリエ・ドーバー出版、2012年、450ページ