アクバル後のムガル帝国の宗教政策

1526年の第一次パーニーパットの戦いでイブラーヒーム・ローディーが敗北した後に建国され、統治者の拡張主義政策によって時を経て強化されたムガル帝国は、インド系イスラム教徒、トルコ人、アフガニスタン人、さらにはヒンドゥー教のラージプート族やカトリ族を含む、婚姻関係が密接な貴族階級からその強さを引き出していた。ムガル帝国の統治者は、様々な宗派や信条の結束を促す行政・宗教政策により、長期間にわたりインド亜大陸の広大な地域を統治することに成功した。バーブルとフマーユーンは両者とも、反乱鎮圧とは別に在位中、戦争や征服に忙しく、行政や政策策定に十分な時間を割くことができなかった。ムガル帝国の宗教政策が策定されたのは、ディーン・イラーヒと呼ばれる混合宗教を推進したアクバルの治世中であった。後のムガル帝国はアクバルに従ったが、彼の政策に対する違反は何度も繰り返され、アウラングゼーブの統治時代にアクバルが提唱した「神の宗教」の理論は完全に崩壊した。^[1]

ジャハーンギールが王位に就いたとき、神学者たちはアクバルのスルフ・イ・クル政策が終焉を迎えるだろうと期待した。ジャハーンギールの最初の農民たちは、ムガル帝国が真にイスラムの帝国へと変貌を遂げた兆しを示した。彼はウラマーたちに、ロザリオを唱えながら繰り返し唱えられるように、覚えやすいように、神への独特の訴えを準備するよう頼んだ。また、金曜日には敬虔で宗教的な人々と会い、修道僧たちに施しや贈り物を配った。ジャハーンギールは偏狭なところを見せることはあっても、決して正統派ではなかった。ジャハーンギールは飲酒の習慣があり、回想録には、王位に就いてからは蒸留酒の摂取量を20杯から5杯に減らし、それも夜間に減らしたと記している。^[2]一方、彼は貴族たちを招いて酒を飲ませたり、宮廷で音楽やダンスを楽しんだりすることもよくありました。これらすべての習慣は、正統派ウラマーにとっては非イスラム的であると考えられていました。^[3]

彼はパンジャブでの牛の屠殺を禁止し、それをグジャラートにまで広げたと言われているが、これは実際には牛の不足のために数年間行われていたという見方もある。^[4]様々なヒンズー教の祭りが宮廷で祝われ、彼自身もそれらに参加し、贈り物を配っていた。しかし、彼の宗教的聖職者主義と相反する見解を提示する多くの事件がある。メーワールに対する戦争はジハードと宣言された。ムガル軍はメーワールに向かって行進している間に多くのヒンズー教寺院を破壊したが、ジャハーンギールはラーナ・アマル・シング1世が服従する用意があるなら友人として扱うようにクルラム王子に厳しく警告していた。そのため、ラーナが服従して和平を訴えたとき、ジャハーンギールが述べているように、彼は名誉ある扱いを受けた。

ラーナがクルラムの足を抱きしめて過ちを許しを乞うと、クルラムの頭を抱きかかえて胸に置き、慰めるような態度で彼を慰めた。^[5]

1621年、カングラ遠征もジハードと宣言されたが、ムガル帝国側ではヒンドゥー教の王ビクラムジットがこれを指揮した。ジャハーンギールはハリドワール訪問中に、俗世を捨てたヒンドゥー教徒が神の道に快楽を求めていることを発見し、彼らに贈り物を配った。アジメールにおいても、彼はプシュカルの村全体に贈り物と金銭を配り、一方、ヴィシュヌのヴァラハ像は破壊するよう命じた。おそらく彼は、神の様々な形での顕現に満足しなかったようで、ヴィシュヌの他の様々な像を破壊する措置は取られなかった。彼の治世中、ヴィル・シング・ブンデラのような人々がマトゥラーに壮大な寺院を建てた。ジャハーンギール自身もブリンダワンを訪れ、チャイタニヤ派のマサ族に施しを配った。歴史家R.P.トリパティによると、彼は宗教の面でアクバルほど寛容ではなかったが、シャー・ジャハーンよりは寛容だったという。^[3]

彼が寛容度の狭さを見せ、何人かの著名人に重い罰を科した事件もある。グル・アルジュン・デヴの場合、ジャハーンギールは彼のフスローへの支援を反逆とみなした。ジャハーンギールは彼に重い賦課金を課したと言われており、賦課金を履行するために加えられた過度の拷問が彼の命を奪った。彼はまた、息子で後継者のグル・ハルゴヴィンドを投獄した。皇帝はまた、イスラム教徒の指導者の多くを、彼らの見解の一部に同意しなかったという理由で罰した。著名なスーフィーの聖者シェイク・アフマド・シルヒンディーは、かつて夢の中でカリフたちよりも神に近づいたことがあると述べ、彼の主張を強く否定したため皇帝に罰せられた。シャイフ・ニザム・タネーサリという名のもう一人のスーフィーは、フスロー・ミルザに随伴して遠くまで行った罪でメッカに追放された。彼は敬虔で知識のある人物の知識と経済状態を毎日テストした後、報酬を与えるという慣習を始めた。彼はそのような人物を彼の前に連れてくるように命じ、個人的に検査した後、金銭やその他の支援を彼らに送ったが、この慣習はイスラム教徒だけに限られていた。^[3]

ジャハーンギールは、彼がタサウフの科学と呼んだヴェーダーンタの理論にさらなる満足を見出しました。彼は、この科学を習得し、山の穴に住んでいたと語るジャドルプ・ゴサインの崇拝者になりました。ジャハーンギールは裸足で彼に会いに行き、会ってみると、彼の知識と素朴さに感銘を受けました。彼は彼をアグラに招待したいと思いましたが、正統派の要素に驚きました。後に、ジャドルプ・ゴサインはマトゥラーに移り、ジャハーンギールはそこで2度彼に会っています。彼はまた、ヌール・ジャハーンの義理の兄弟であるハキム・ベグがゴサインを軽視していたとして、マトゥラーの知事職から解任しました。ジャハーンギールは宮廷にバラモンたちを招き、彼らの話をよく聞いていた。例えば、ラムダス・カチワハに同行したグジャラート出身のバラモンは、牛の神聖さや世界のために自分の骨を捧げた賢者ダディチの物語について説法していた。^[6]

アフマド・シルヒンディーは、宗教的な説教を続け、貴族たちに大量の手紙を書いた。特にミール・バクシの役人であるシャイフ・ファリド・ムルタザ・ハーンに宛てて、この宗教問題について皇帝を説得した。^[7] 帝国政府関係者との手紙のやり取りから、アフマド・シルヒンディーは宮廷で広まっていた宗教的信念や教義に対抗するため、定期的に宮廷討論に出席していたこともわかっている。^[8]その過程で、1617年にまとめられたこれらのやり取りから、ファリド・ムルタザ・ハーンがこの件に関してアフマド・シルヒンディーの助言を受けたことが記録されている。^[7]彼の努力は、皇帝アクバルの保護下にあったアブル・ファズルに影響を与え、アフマド・シルヒンディーは、ムガル帝国の宮廷でヒンズー教徒を容認するというアクバルの政策を覆すようアクバルの後継者ジャハーンギールを説得しようとした。^[9]

ヨハナン・フリードマンは、多くの現代の歴史家や思想家によれば、アフマド・シルヒンディーの清教徒的思想がアウラングゼーブ皇帝の宗教的正統性に影響を与えたと指摘している。^{[10] [11]}これは、アフマド・シルヒンディーがジャハーンギールから始まってアクバル皇帝の後継者に影響を与え、結婚年齢制限の撤廃、モスクの廃止、父が放棄したヒジュラ^{方式の復活など、アクバルの政策を覆したことで注目された。 [12]歴史家によると、この影響はジャハーンギールの}カングラ 征服中に顕著に記録されており、遠征を監視していたアフマド・シルヒンディーの立ち会いのもと、ムガル軍は偶像を破壊し、牛を屠殺し、ホトバの説教を読み上げ、その他のイスラムの儀式を執り行った。^[13]ジャハーンギールがアクバルの世俗政策から逸脱したさらなる証拠として、1616年から1619年の間にインド地方を訪れ観察した旅行者テリーの記録がある。彼はそこで、モスクが信者でいっぱいであること、コーランとハディースの実践的な教えが称賛されていること、ラマダンとイード・アル＝フィトルの祝祭期間中に断食が完全に遵守されていることを発見した。 ^[13]

シャー・ジャハーンの治世には、ある程度、自由主義政策からの転換が見られた。治世6年目に、彼は、ジャハーンギールの治世に基礎が築かれ、まだ完成していない寺院を破壊するか、プロジェクトを完全に中止すべきであると発表。しかし、彼が即位する前に完成していた寺院は存続させた。イスラム教復興への熱意は、イスラム教を支配的な宗教として示すことを皇帝が好んだことに表れており、デリーのジャーマー・マスジドやアグラのタージ・マハルのような壮大なモスクの建立につながった。これらのモニュメントは、イスラムの楽園の理念に見合ったものだった。一方、彼の治世中には、「正統主義」と「自由主義」という2つの強い潮流が流れていた。自由主義の旗印がダラ・シュコーとジャハナラの手に握られていた一方で、シェイク・アブドゥル・ハクとシェイク・アフマド・シルヒンディーは正統派の指導者であった。シェイク・アフマド・シルヒンディーは皇帝に非イスラム教徒にジズヤを課すよう促し、パンフレットの中でヒンズー教徒とシーア派イスラム教徒の両方を異端者（カーフィル）と宣言した。彼はシャリーアの命令を厳格に施行することに賛成していた。^[14]

シャー・ジャハーンはこのどちらの宗教潮流にも加わらず、国をイスラム国家と宣言しながらも、自由主義政策を完全に控えることはなかった。また、時には頑固なイスラム皇帝の姿もとり、それはブンデラの反乱の際、ヴィル・シング・ブンデラがオルチャに建てた寺院がムガル軍に破壊されたときにも見られた。シャー・ジャハーンは裕福なジャイナ教商人の一部を支援し、土地やその他の援助を提供した。こうして、シャンティダスはアフマダーバードに土地を与えられ、そこで美しい寺院を建てた。アウラングゼーブがグジャラート州知事に任命され、寺院が強制的にモスクに改築されるまで、シャンティダスの建設を禁止する措置は取られなかった。後に、シャンティダスの苦情と、個人の所有物を追放することはイスラム法に反するという有力なカズィーの布告により、シャー・ジャハーンは寺院をシャンティダスに返還した。^[15]

皇帝としてシャー・ジャハーンは正統派が支配することを許さず、ジャハーンギールの治世のような偏狭な考えによるいくつかの事件を除けば、帝国は全体として多様な貴族の支援を受けて運営され、その中でヒンズー教徒も適切に代表された。彼もまたジャハーンギールのように音楽と舞踏を好み、ドゥルパドはそのお気に入りの音楽形式であった。彼の治世中、ヒンズー教の音楽家ジャガンナートにはマハー・カヴィ・ライ（偉大な詩人）の称号が与えられた。 ^{[16]シャー・ジャハーンは}カシミールでの混血結婚を禁止したと言われており、それはイスラム教徒の女性がヒンズー教徒の夫の習慣と宗教を受け継ぐことを意味していた。シェイク・アフマド・シルヒンディーとシェイク・アブドゥル・ハクが彼に書いた手紙には、ヒンズー教徒に厳しい制限を課すという正統派からの要求が列挙されている。^{[14]シャー・ジャハーンは}シク教の グル・ハルゴービンドとも対立し、カルタルプルの戦いで敗退したが、その後グルはカシミール山地に避難した。^[17]しかし、何よりもこれらのリベラルな要素は、ダーラー・シュコーの指導者で相互共存の思想を広めたミアン・ミールとその後継者ムラー・シャー・バダフシによって帝国内でまだ活発に活動していた。 ^[18]

アウラングゼーブの宗教政策は、他のムガル帝国の統治者の政策よりも最も議論の多いトピックの 1 つです。ジャドゥナス サルカーのような一部の歴史家は、彼の宗教的立場は偏見と宗教的不寛容に満ちていると考えており、シブリ ナウマニのような他の歴史家は、それを政治的な便宜の問題であると説明しています。サティシュ チャンドラは、賛成と反対の議論には立ち入らず、中立的に説明しています。アウラングゼーブの政策の一部はヒンズー教徒への直接攻撃と見なすことができますが、他のものは時代の必要性と見なすことができます。統治の初期に、アウラングゼーブは、アクバルによって始められたジャロカ ダルシャン、トゥーラ ダン(皇帝と金銀を秤量する)などの慣習の禁止を求める農民運動を発足させました。また、晩年には、孫のビーダル バフトに秤量儀式を推奨しました。^{[19]彼はまた、硬貨に}フトバ（イスラムの聖句）を刻むことを禁止し、アクバルによって廃止された非イスラム教徒へのジズヤを再び課しました。アウラングゼーブはまた、新しく建てられた寺院をすべて破壊し、古い寺院の修復を禁止するよう命じました。彼はまた、ヒンズー教徒がアフマダーバードのバザール以外でホーリーやディワリなどの祭りを祝うことを禁止するようグジャラート州知事に命じました。^[20]

アウラングゼーブの王命の中には、ヒンズー教徒を悩ませ、彼を理想的なイスラム教の統治者として描くための直接的な試みと見ることができるものもある。グジャラート州知事時代に、アウラングゼーブは、敷地内で牛を殺してモスクに改造し、新しく建てられた「チンタマン寺院」を公然と冒涜した。カーシー・ヴィシュワナート寺院の破壊や、イスラム教徒に 2.5% の関税を課すのに対し、ヒンズー教徒の商人に 5% の関税を課すなどの他の措置も同様に物議を醸した。彼は王宮での音楽を禁止し、ヒンズー教徒だけでなくイスラム教徒の音楽家にも影響を与えた。彼は、違法と見なしたラダリ(道路税) やその他の税金を軽減したと言われている。アウラングゼーブによるジズヤの再導入は、後世の歴史家によって、イスラム教徒、特に正統派のイスラム教徒を結集させ、マラーター王国やラージプート王国、そして異端者側についたデカン・スルタン朝との戦いに備えようとする試みだったと説明されている。^[20]

彼が宮廷での音楽を禁止したのは矛盾しているが、彼の治世中に音楽に関する多くの論文が書かれ、彼自身もヴィーナの演奏に長けていた。また、あるムハッラム祭の行列中に激しい衝突が起こった後、彼はすべての州でムハッラム祭の行列（シーア派の伝統）を禁止したとも言われている。チャンドラによれば、アウラングゼーブの立場は、自分の行いを悔い改めて宗教の殻に避難した人物の立場と形容できる。マンサブのヒンズー教徒の数は彼の前任者と比べて減っておらず、彼はラージプート族と良好な関係を保ち続けた。ジャイ・シング1世は彼の親しい仲間であり続け、彼はシヴァージーを含む多くのヒンズー教の王と彼を対立させた。^[1]継承戦争の間も、より多くのラージプート族がダーラを支持し、より多くのマラータ族がアウラングゼーブを支持した。^[19]

• ムガル帝国の外交関係

• マリク、アドナン、ズバイル、ムハンマド、パルヴィーン、ウズマン（2016）。「シャイク・アフマド・シルヒンディー（1564-1624）の社会改革がインド亜大陸のイスラム社会に与えた影響」。社会科学・人文科学ジャーナル。55 （2）。カラチ大学：155–164。doi ：10.46568/jssh.v55i2.70 。2024年3月9日閲覧。