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上座部 仏教はラオスで 最大かつ最も広く信仰されている宗教である。上座部仏教はラオスの文化的アイデンティティの中心である。ラオスの国のシンボルはタート・ルアン 仏塔である。これは、仏陀の遺骨を守るために建てられた、閉じた蓮の花の表現で飾られたピラミッド型の基部を持つ仏塔である。人口の66%が上座部仏教を信仰している。[2]ほぼすべての民族または「低地」ラオス人（ラオ・ルムおよびラオ・ロム）は上座部仏教の信者であるが、人口の50%以上を占めている。[3]残りの人口は、少なくとも48の異なる少数民族グループに属している。[3]これらの民族グループのほとんどは、グループ間で大きく異なる信仰を持つタイ族の民間宗教の信者である。 [3]
タイ族の民間信仰は、タイ・ダム族やタイ・デーン族などのタイ族の北部グループ、およびモン・クメール族やチベット・ビルマ族の間で優勢である。[3]低地のラオス人の間でも、仏教以前の多くの宗教的信仰が上座部仏教の実践に組み込まれている。[3]カトリック教徒とプロテスタント教徒は人口の1％から2％を占める。[3]その他の少数宗教グループには、バハイ教、イスラム教、大乗仏教、儒教がある。[3]ごく少数の市民は無神論者または不可知論者である。[3]
政府は外国人による布教を禁止しているが、民間企業や非政府組織に所属する一部の居住外国人はひっそりと宗教活動を行っている。[3]ラオス国家建設戦線は国内の宗教問題を担当しており、ラオス国内のすべての宗教団体は同戦線に登録しなければならない。[4]
歴史
仏教は8世紀にモン族の仏教僧によってラオスに伝わり、14世紀までに広まりました。[5]多くのラオスの王は仏教の重要な後援者でした。[5]
1950年代後半から、パテート・ラオは僧侶を左翼の理念に改宗させ、僧伽の地位を利用して民衆の考えや態度に影響を与えようとした。[6]ラオス王国政府が僧伽を厳しい行政管理下に置き、僧伽を開発・難民支援プログラムに参加させようとしたにもかかわらず、この取り組みは多くの点で成功した。 [6]政治学者マーティン・スチュアート・フォックスは、パテート・ラオの成功はラオス・ルムのエリート層が王室、政府、僧伽を相互に支え合う組織に統合できなかったためだとした。[6]
貴族階級に対する民衆の反感、僧伽が二つの敵対する宗派に分裂していること、僧伽の宗教教育と規律の水準が低いこと、外国（西洋）の影響に対する反対など、これらすべてが多くの僧侶がパテート・ラオの申し出を受け入れやすい要因となった。[6]双方による僧伽の政治化は多くの人々の目に僧伽の地位を低下させたが、村レベルでの僧伽の影響はパテート・ラオの政治綱領に対する民衆の支持を増大させ、1975年の政権交代への道を開いた。[7]
LPDR政府の権力強化の取り組みが成功したことは、仏教にも影響を与え続けている。[ 7]政府はあらゆるレベルの政治セミナーで、マルクス主義と仏教は基本的に両立可能であると教えた。なぜなら、どちらの学問もすべての人間は平等であり、どちらも苦しみを終わらせることを目指しているからだ。[7]政治セミナーではさらに、あらゆる種類の宗教活動への「無駄な」支出を控えるよう促した。一部の僧侶は政治再教育センターに送られ、他の僧侶は説教を禁じられた。[7]
僧侶による私有財産の放棄は、将来の共産主義社会の理想に近づいているとみなされた。[7]しかし、仏教の無執着と非物質主義の原則は、マルクス主義の経済発展の教義とは明らかに相容れないものであり、功徳を積むための宗教的な寄付に対する一般の支出も、国家の資源を奪うものとみなされている。[7]したがって、政府は仏教に対する寛容を公然と支持しながらも、僧侶に党の宣伝を強制し、地元の僧侶が村のほとんどの決定や活動に伝統的に参加できないようにすることで、僧伽の権威と道徳的立場を弱めてしまった。[7]
この政治的統合の期間中、多くの僧侶が僧伽を離れるか、タイに逃げました。[7]パテート派のラオ僧侶は、以前の宗教階層に代わる新しく結成されたラオス統一仏教徒協会に参加しました。[7]出家する男性と少年の数は急激に減少し、多くの寺院が空になりました。[ 7]地元の政治幹部の監視下にある村人たちは、特に奨励されていない行動を恐れていたため、毎週および毎月の宗教儀式への参加も減少しました。[7]
ラオス仏教の最低点は1979年頃で、その後、政策の戦略的自由化が行われた。[ 7 ]それ以来、僧侶の数は徐々に増加したが、1993年現在、主な集中地は依然としてビエンチャンと他のメコン川流域の都市である。[7]都市の仏教学校は残っているが、カリキュラムに重要な政治的要素が含まれるようになった。[7]党幹部は仏教の儀式に参加し、近親者の死後に宗教的功徳を得るために僧侶として叙任されることさえ認められている。[7]しかし、僧伽の宗教的理解と正統性のレベルは、多くの人々から後進的で戒律を遵守していないと批判された1975年以前と変わりない。[8]
1980年代後半からは、経済改革と政治の緩和に刺激されて、寺院への寄付と仏教の祭りへの参加が急増し始めた。[8]村や近隣の祭りはより華やかになり、 1986年まで3日間に限られていたタート・ルアンの祭りと市は7日間続いた。[8]町や村レベルでの出家も増加し、僧侶が中心となって家庭で祝福の儀式が行われるようになった。[8]
宗教
仏教
上座部仏教は、国内で最も有名な組織化された宗教であり、約5,000の寺院が宗教実践の中心地として、また農村地域のコミュニティ生活の中心地として機能しています。[3]ラオスの低地の村のほとんどでは、宗教的伝統が強く残っています。ほとんどの仏教徒の男性は、たとえ数日間であっても、人生の一部を寺院の修行僧として過ごします。 [3]
国内には約2万2千人の僧侶がおり、そのうち約9千人が寺院で何年も修行した「高僧」の位に就いている。[3]さらに、全国の寺院には約450人の尼僧がおり、彼らは主に未亡人の高齢女性である。[3]仏教教団はビエンチャンに住み、教団の中央事務所であるホー・タマサパットの活動を監督する最高位の僧侶の指導下にある。[3]
ラオス仏教は上座部仏教に属します。[9]上座部仏教は隣国のミャンマー、タイ、カンボジアでも主流の宗派です。[5]
ラオス様式の仏塔であるタート・ルアンは、ラオスで最も神聖な仏教遺跡であり、11月に国家的に重要な祭りや祭りが開催される場所です。 [6]
ラオ・ルム族にとって、ワットは村の生活の2つの中心のうちの1つである（もう1つは学校）。[6]ワットは村のアイデンティティの象徴であるとともに、儀式や祭りの場でもある。[6]世俗的な学校が設立される前は、村の少年たちはワットの僧侶から基礎教育を受けていた。ほぼすべての低地の村にはワットがあり、2つある村もある。[6]ワットには少なくとも、僧侶や修行僧のための住居（ヴィハン）と、仏像を安置する本館（シム）があり、村の世俗的な会合や祈祷会に使われる。[6]村人の富と貢献に応じて、建物は木と竹でできたシンプルなものから、色鮮やかな壁画や、ナーガ（神話上の蛇または水竜）の曲線を模した瓦屋根で飾られた、大きくて華やかなレンガとコンクリートの建物まで様々である。[6]立派な年配の男性たちで構成された管理委員会が、寺院の財政と組織に関する事項を管理しています。[6]
仏教の儀式は、一般的には死を除けば、人生の一大イベントを記念するものではない。[6] 葬儀は、家族に余裕があればかなり手の込んだものになるが、田舎ではむしろ簡素なものとなる。[6]遺体は数日間、自宅で棺に入れられ、その間僧侶が祈りを捧げ、次から次へと訪れる人々が遺族に敬意を表し、飲食を共にする。 [6]この期間が過ぎると、遺体は棺に入れられたまま火葬場に運ばれ、僧侶の立ち会いのもとで焼かれる。[6]その後、遺灰は寺院の敷地内にある小さな祠に埋葬される。[6]
1975年以降、主流の仏教実践派であるマハニカイ派に正式に組み入れられたものの、タマユド派仏教は今でも国内で支持者を維持している。[3]特にビエンチャンのいくつかの寺院の住職や僧侶は、瞑想と規律をより重視するタマユド派の信者であると伝えられている。[3]
ビエンチャンには4つの大乗仏教寺院があり、そのうち2つはベトナム人コミュニティに、残りの2つは中国人コミュニティに奉仕している。[3]ベトナム、中国、インドの仏教僧がこれらの寺院を自由に訪れ、礼拝を執り行い、信者を導いている。[3]他の都市中心部には少なくとも4つの大きな大乗仏教の仏塔があり、ベトナムと中国の国境近くの村にはより小さな大乗仏教寺院がある。[3]
タイ族の民間信仰
タイ族の民間宗教（ラオス語：ສາສນາຜີ sasna phi、「精霊の宗教」）は、ラオスの人口の30.7％[10]が信仰する民族宗教を総称する用語である。[11] [12]これらの宗教は汎神論的かつ多神教的であり、シャーマンの階級が関与している。
このカテゴリーには、ラオス人とその他のタイ・カダイ族、クム人とその他のモン・クメール族の伝統、およびモン・ミエン族（モン教とヤオ・タオイズム）、チベット・ビルマ、およびラオスの他の民族グループの宗教が含まれます。 [12]ラオス人の中では、ラオ・ルム族とラオ・ロム族[11]は主に仏教徒であり、ラオ・テウン族とラオ・スン族は主に民間信仰です。
ラオ・ルム族や一部のラオ・トゥン族にとって仏教は重要であるが、アニミズム信仰はラオス人のあらゆる階層に広まっている。[13]精霊信仰は多くのラオス人と自然や地域社会との関係に彩りを添え、病気や疾患に対する一つの説明を提供している。[13]精霊信仰は特に村レベルで仏教と融合しており、一部の僧侶は病人から悪霊を追い払ったり、家から追い出したりする特別な能力を持っているとして尊敬されている。[13]多くの寺院には、寺院の慈悲深い精霊であるピ・クーン・ワットと関連した小さな精霊小屋が敷地の一角に建てられている。[13]
ファイは遍在的で多様である。[13]いくつかは、地球、天、火、水といった普遍的な要素と関連している。[13]多くのラオ・ルム人は、自分たちがクワン（32の精霊）に守られているとも信じている。 [13]病気は、これらの精霊のうちの1つ以上が体から離れると起こる。この状態は、スークワン（より一般的にはバチと呼ばれる）によって回復できる可能性がある。スークワンは、32のクワンすべてを呼び戻して、影響を受けた参加者に健康、繁栄、幸福を与える儀式である。 [13]参加者の手首には、精霊を所定の位置に留めておくために綿の紐が結ばれる。[13]この儀式は、客人を歓迎するため、長旅の前後、治療の儀式として、または病気から回復した後に行われることが多い。また、ラオ・ルムの結婚式や新生児の命名式でも中心的な儀式となっている。[14]
多くのラオス人は、事故、暴力、出産で亡くなった人の魂は生まれ変わらず、ピフェトゥ（悪霊）になると信じている。[15]アニミズムの信者は森の野生の精霊も恐れている。[15]家庭、川、木立など特定の場所と結びついた他の精霊は、本質的に善良でも悪でもありません。[15]しかし、時折供物を捧げることで、人間の営みにおいて精霊の恩恵と援助が保証される。[15]かつては、稲作シーズンが始まる前に同様の儀式を行い、稲の精霊の恩恵を得るのが一般的だった。[15] 1960年代後半に始まったこれらの儀式は、次々と地域が解放され始めると、政府によって奨励されなくなった。 [15]この習慣は、少なくともビエンチャン周辺の広い地域では、1980年代半ばまでに廃れたようだ。 [ 15 ]
ファイを祀る儀式では、一般的に鶏肉と米の酒を供える。[15]ファイが供物の霊的エッセンスを摂取したら、人々はその遺骨を消費することができる。[15]儀式は通常、世帯主または精霊の恵みを得たい個人が行う。[15]多くの村では、通常はファイについて特別な知識を持っていると信じられている年配の男性が、結婚式やその他の重要なイベント、または家庭の儀式に縁起の良い日を選ぶように頼まれることがある。[15]低地の各村は、村の継続的な繁栄を確実にするために毎年の供物を義務付けるファイ・バンによって守られていると信じられている。[15]村の精霊の専門家がこの主要な儀式を司り、過去には水牛の犠牲がしばしば含まれ、現在でも村を1日部外者に閉ざす機会となっている。[15]村の精神を養うことは、村の境界と村人全員の共通の利益を再確認するという重要な社会的機能も果たします。[15]
ラオ・テウン族とラオ・スン族のほとんどは精霊信仰者で、祖先崇拝も重要視しているが、各グループには異なる慣習や信仰がある。[15]カンム族は精霊をフルーイと呼び、ラオ・ルム族のファイに似ている。家の精霊は特に重要で、野生の霊は村から避けるか締め出さなければならない。[15]ラメット族にも同様の信仰があり、各村には必ず1人の精霊使い（ゼミア）がいて、村の精霊に供物を捧げる責任がある。[15]彼はまた、男性の共同住宅を監督し、新しい家の建設を司る。[16]精霊使いが死ぬと、村の既婚男性によって息子の1人が後継者に選ばれる。[17]後継者がいない場合は、兄弟の息子の1人が選ばれる。[17] 祖先の霊（mbrong n'a）はラメットにとって非常に重要である。なぜなら、彼らは家族全員の幸福に気を配っているからである。 [17]彼らは家の中に住み、彼らに知らせずに活動を行うことはない。[17]祖先の霊は水牛を好むため、犠牲に捧げた水牛の頭蓋骨や角が祖先の祭壇や家の破風の下に吊るされる。 [17]祖先の霊を怒らせないように、家の中での行動に関する数多くのタブーが守られている。[ 17 ]
モン族はまた、さまざまな精霊（ニーブ）を信仰しており、その中には家や自然、祖先に関連する精霊もいる。[17]どの家にも、壁の片方に少なくとも小さな祭壇があり、そこが家族やその構成員に関係する儀式の中心となる。[17]モン族の新年の毎年の儀式は、家族や祖先の精霊の一般的な保護を新たにする。[17]戸口の精霊は家族の幸福にとって重要であり、毎年の儀式や犠牲の対象となっている。[17]他のラオスのグループと同様に、病気は精霊の働きによるものとされることが多く、精霊の施術者が治療の儀式を行うよう呼ばれる。[17]一般的な施術者とシャーマンの2つの階級が存在する。[17]一般的な司祭または世帯主が、家庭の儀式や一般的な占いを行う。[17]シャーマンは、重要な治療の儀式に従事するよう求められることがある。[17]
モン族の信仰によれば、霊魂は空に宿り、シャーマンは魔法の馬に乗って天国への梯子を登り、そこで霊魂と接触することができる。[17]病気は魂が天国への梯子を登ることで引き起こされることもあり、シャーマンはそれを追って梯子を登り、見つけ出し、身体に戻して治癒させる必要がある。[17]儀式の間、シャーマンは祭壇の前で木製のベンチにまたがり、そのベンチがシャーマンの馬となる。[17]黒い布の頭飾りが現世の光景を覆い、シャーマンが詠唱してトランス状態に入ると、シャーマンは震え始め、ベンチの上に立ったり動いたりして、天国に登る過程を真似する。[17]詠唱は、シャーマンが治療法や家族の財産に関する情報を求めて天の霊魂を捜し、交渉する様子を思い起こさせる。[17]
モン族のシャーマンは、通常、重病や長期の病気の後に、精霊によって選ばれると信じられています。[17]その病気は、別のシャーマンによって、精霊によって引き起こされた、死と対峙するための儀式であると診断されます。[17]男性も女性も、このように精霊によってシャーマンとして召喚されることがあります。[18]病気から回復した後、新しく選ばれたシャーマンは、マスターシャーマンとの勉強期間を開始します。これは2、3年続くこともあり、その間に、シャーマンの儀式の詠唱、技法、手順、および人々に幸運や苦しみをもたらすすべての精霊の名前と性質を学びます。[19]伝統は口頭で伝えられるため、統一された技法や儀式はなく、むしろ、各マスターと弟子の実践に応じて、一般的な枠組みの中で変化します。[19]
キリスト教
キリスト教はラオスでは少数派宗教である。[3]ラオスにはカトリック教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、ラオス福音教会の3つの公認教会がある。 [3]
カトリック教会の信者は約45,000人で、その多くはベトナム民族であり、ベトナム中部および南部のメコン川沿いの主要都市とその周辺地域に集中している。 [3]カトリックは、人口が最も多い中部および南部の5つの県に定着しており、カトリック教徒は公然と礼拝することができる。[3]教会の活動は北部ではより制限されている。[3]ルアンパバーンの教会の財産は1975年以降に没収され、同市には牧師館はもうない。[3]タケクにある非公式のローマカトリック教会の訓練センターでは、カトリックコミュニティに奉仕する少数の司祭を養成した。[3]
約400のプロテスタント教会が、過去10年間で急速に成長したコミュニティのために全国で礼拝を行っています。[3]教会関係者は、プロテスタントの数は10万人に上ると推定しています。[3]多くのプロテスタントは、モンクメール民族グループのメンバーであり、特に北部のクム族と中部のブル族です。[3]プロテスタントの数は、モン族とヤオ族のコミュニティでも急速に増加しています。[3]
都市部では、プロテスタントが多くの低地ラオス人の信者を惹きつけている。[3]プロテスタントのほとんどはビエンチャン市、ビエンチャン県、サヤブリー県、ルアンパバーン県、シェンクワン県、ボリカムサイ県、サワンナケート県、チャンパーサック県、アタプー県、旧サイソンブーン特別区に集中しているが、小規模な会衆は全国に点在している。[3] LFNCは、ラオス福音教会とセブンスデー・アドベンチスト教会の2つのプロテスタント団体のみを公式に認めており、すべての非カトリックキリスト教団体はこれらのいずれかの組織の下で活動することを義務付けている。[3]
セブンスデー・アドベンチスト教会は全国で1,000人以上の信者を抱え、ビエンチャン市のほか、ボケオ、ボリカムサイ、チャンパーサック、ルアンパバーン、シェンクワン県に教会がある。[3]国内で一定の信者がいるが政府に認められていないキリスト教宗派には、メソジスト、エホバの証人、キリスト教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、ルーテル派、末日聖徒イエス・キリスト教会（モルモン教）、バプテスト派などがある。[3]公式の会員数は不明。[3]
その他の宗教
国内には約400人のイスラム教徒がおり、その大半は南アジアやカンボジア（チャム）出身の外国人永住者である。[3]ビエンチャンには2つのモスクが活動している。[3]
バハイ教には約8,000人の信者がおり、4つのセンターがあります。ビエンチャン市に2つ、ビエンチャン県に1つ、サワンナケート県に1つです。[3]少数のバハイ教徒がカムムアン県とパクセー市に住んでいます。[3]
大都市では儒教や道教を信仰する小集団が信仰を実践している。 [3]
ラオスはかつてクメール帝国の一部であり、ヒンドゥー教寺院がいくつか残っています。
国家神道は日本軍によるラオス占領時代に強制された。
人口統計
2015年の国勢調査によると、人口の64.7％が仏教徒、1.7％がキリスト教徒、31.4％が「無宗教」（他のカテゴリに当てはまらないアニミズム信仰者を含むカテゴリ）を回答し、残りの2.1％は他の宗教に属しているか、回答を述べなかった。[20]
宗教の自由
参照
参考文献
- ^ https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2012/12/globalReligion-tables.pdf [ベア URL PDF ]
- ^ [1]ピュー・リサーチ・センター2015
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao "ラオス".国際宗教の自由報告書2007年。米国国務省。2007年。 2021年10月26日閲覧。この記事には、パブリックドメイン
であるこのソースからのテキストが組み込まれています。{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク) - ^ USCIRF 年次報告書 2009 - 委員会の監視リスト: ラオス 2012-10-10 にWayback Machineでアーカイブ
- ^ abc サヴァダ1995年、124ページ。
- ^ abcdefghijklmnop Savada 1995、p. 128.
- ^ abcdefghijklmno Savada 1995、p. 129.
- ^ abcd サヴァダ、1995 年、129–130 ページ。
- ^ サヴァダ 1995年、123ページ。
- ^ Pew Research Centerの2010年世界の宗教的状況 - 国別の宗教構成、Wayback Machineで2013年8月5日にアーカイブ。
- ^ ab 白山善久、サムレーン・ポンピダ、黒岩忠志。ラオス人民民主共和国における「サダサナ・フィー」（アニミズム信仰体系）と並行したマラリア対策。現代医学と先住民の健康信仰、第37巻第4号、2006年7月、622ページ、引用：«[...] 人口の約60～65％は仏教を信仰しており、そのほとんどはラオ・ルム（低地の人々）です。一方、人口の約30％は「サダサナ・フィー」と呼ばれるアニミズム信仰体系を信仰しています[...]»。
- ^ ab Guido Sprenger。現代のアニミズム：ラオスにおける「精霊宗教」の出現。地域の伝統と世界の宗教：東南アジアとその周辺における「宗教」の流用。2014年。
- ^ abcdefghi Savada 1995、p. 130.
- ^ サヴァダ 1995年、130-131頁。
- ^ abcdefghijklmnopq サヴァダ 1995、p. 131.
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- ^ サヴァダ 1995年、132-133頁。
- ^ サヴァダ 1995、133ページ。
- ^ 「ラオス」.
引用文献
- サヴァダ、アンドレア・マトルズ編 (1995)。『ラオス：国別研究（第3版）』ワシントン D.C.：連邦調査部、議会図書館。ISBN 0-8444-0832-8. OCLC 32394600。この記事には、パブリック ドメインにあるこのソースからのテキストが組み込まれています。
{{cite encyclopedia}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)