カトリック教会の歴史（1962年～現在）

カトリック教会の第2バチカン公会議後の歴史は、第2バチカン公会議（1962年～1965年） 以降のカトリック教会の最近の歴史です。

第二次世界大戦後、宗教的存在は東欧と中国の共産主義政府から攻撃を受けた。^[1]後に一部の司祭が共産主義への協力者として暴露されたが、^{[2] [3]}教会の公式な抵抗とヨハネ・パウロ2世の指導力は、1991年にヨーロッパ全土で共産主義政権の崩壊をもたらしたとされている。^{[1] [4]}

第二次世界大戦後、教皇ピウス12世の教会政策は、戦争で荒廃したヨーロッパへの物質的援助、ローマカトリック教会の内部国際化、そして世界規模の外交関係の発展に重点が置かれた。1951年6月2日に発布された回勅『福音の説教』と1957年4月21日に発布された回勅『信仰の供え物』は、カトリック布教団の地域的意思決定を強化し、その多くが独立した教区となった。ピウス12世は、地域文化をヨーロッパ文化と完全に同等に認めることを求めた。^{[5] [6]} 1957年、中国愛国カトリック協会が設立された。

ピウス12世は、使徒憲章『神の御業』で宣言された聖母被昇天の教義を定義することにより、教皇の絶対不可謬性を教皇座から 主張した。彼の41の回勅には、キリストの体としての教会に関する『神秘体』、典礼改革に関する『神の仲介者』 、神学と進化論に関する教会の立場に関する『人間の総体』などがある。彼は1946年の枢機卿会議で枢機卿団におけるイタリア人の多数派を排除した。

ピウス12世の後継者はヨハネ23世であった。

2,908 人の男性 (公会議の父と呼ばれる) が公会議に出席する資格があった。これには世界中のすべての司教と、多くの男性修道会の長老が含まれていた。開会式には 2,540 人が参加し、教会史上最大の公会議となった (これは、主にヨーロッパから 737 人が出席した第 1 バチカン公会議と比較される)。^[7]後の会議の出席者は 2,100 人から 2,300 人以上まで変動した。さらに、さまざまな数のペリティ(ラテン語で「専門家」の意味) が神学上の相談に応じることができ、公会議が進むにつれてこのグループが大きな影響力を持つようになった。17 の正教会とプロテスタント教派がオブザーバーを派遣した。^[8]開会式には他のキリスト教共同体の代表者 30 人以上が出席し、第 4 回公会議の終わりまでにその数は 100 人近くにまで増加した。

カトリック教会は、第2バチカン公会議（1962-65年）に続いて、包括的な改革プロセスに取り組んだ。 ^[9]第1バチカン公会議の継続を意図したこの公会議は、ヨハネ23世教皇の下で近代化の原動力に発展した。^[9] 公会議は、教会の歴史的教えを現代世界に明確にすることを任務とし、教会の性質、信徒の使命、宗教の自由などのトピックについて声明を出した。^[9]公会議は典礼の改訂を求め、ラテン語の典礼儀式において、ミサやその他の秘跡の際にラテン語だけでなく現地語も使用することを許可した。[ 10 ^]キリスト教の統一を改善するための教会の努力が優先事項となった。^[11]プロテスタント教会との特定の問題に関する共通点を見つけることに加えて、カトリック教会は東方正教会との統一の可能性についても議論した。^[12]

第二バチカン公会議後の古い典礼、儀式、教会建築の変更は多くのカトリック教徒を驚愕させ、彼らはそれを「破壊」と呼んだ。教会に行くのをやめた人もいれば、同情的な司祭の助けを借りて古い典礼を守ろうとした人もいた。 ^{[13]後者は今日の}伝統主義カトリックグループの基盤を形成し、彼らは第二バチカン公会議の改革は伝統的な教会の規範から逸脱しすぎており、特にミサの変更に関してはそうであると考えている。リベラルカトリック教徒は別の反対グループを形成している。

リベラル派のカトリック教徒は、典型的には聖書や神の啓示をあまり文字通りには捉えておらず、社会問題や政治問題に関して教会の公式見解に同意できないこともある。近年の最も有名なリベラル派神学者はハンス・キュングであるが、彼の非正統的な受肉の見解と無謬性の否定により、1979年に教会は彼のカトリック教徒としての教授資格を剥奪した。^[14]トーマス・ボーケンコッター教授は著書『カトリック教会の簡潔な歴史』の中で、「しかしながら、ほとんどのカトリック教徒は、変化を多かれ少なかれ潔く受け入れたが、あまり熱意は感じず、ミサだけでなく他の秘跡も変更してきた一連の継続的な変化を冷静に受け止めることを学んだ」と述べて状況にコメントしている。^[13] 2007年、ベネディクト16世は使徒書簡 『スンモールム・ポンティフィクム』で、トリエントミサを信者の要請に応じて執り行う選択肢として復活させた。 ^[15]

2021年、教皇フランシスコはTraditionis custodesを発表し、トリエントのミサに対する制限を定めた。

1960年代、ラテンアメリカ教会における社会意識の高まりと政治化により解放神学が誕生した。解放神学は福音を急進的な方法で再解釈し、教会の使命を再定義した。ペルーの司祭、グスタボ・グティエレスが解放神学運動の著名な学者の一人となった。^[16] 1968年にラテンアメリカ司教会議が開催され、第2バチカン公会議の実施が命じられ、新しい運動はますます影響力を増していった。1979年、メキシコで行われたその後の司教会議は、ラテンアメリカ教会の「貧困者優先」を公式に宣言した。^[17]エルサルバドルのオスカル・ロメロ大司教は、1980年に政府と同盟を組んだ勢力によってミサの最中に殺害され、この地域で最も有名な現代の殉教者となった。^[18] ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世は、この運動を危険で「教会の信仰に対する根本的な脅威」と非難した^。[19]エドワード・ノーマンが説明するように、教会はこれを「政治的管理の強制的な仕組みを通じて」キリスト教社会を樹立しようとする試みとみなしているからである。^[20]ブラジルの神学者レオナルド・ボフは、出版と教育の停止を2度命じられた。^[21]ヨハネ・パウロ2世は、この運動の支持者に対する対応の厳しさを批判されたが、貧しい人々を擁護する教会の努力は、暴力や党派政治に訴えて行うべきではないと主張した。^[16]この運動は今日でもラテンアメリカで生き続けているが、教会は今、この地域の多くの地域でペンテコステ派のリバイバルという課題に直面している。 ^[22]

1960年代の性革命は教会にとって難しい問題をもたらした。1968年に教皇パウロ6世が出した回勅『フマネ・ヴィタエ』は、受胎から自然死までの生命の尊厳を肯定し、避妊を拒否した。中絶と安楽死は殺人とみなされた。^{[23] [24]}教会がコンドームの使用を拒否したことは、特にエイズやHIVが流行している国々に関して批判を招いた。教会は、ケニアのようにコンドームの使用ではなく行動の変化を推奨している国々は、コンドームのみを推進している国々よりも病気の抑制に向けて大きな進歩を遂げていると主張している。^[25]

カトリック教会による女性の叙階を支持する運動は、1976年に教理省による反対の判決につながった（女性の聖職者資格に関する宣言）。ヨハネ・パウロ2世は後に教会の教えを説明する2つの文書を出した。 1988年には「女性の尊厳」が発行され、教会の仕事における女性の同等に重要で補完的な役割を明らかにした。 ^{[26] [27]}そして1994年、「聖職者叙階」は、教会が男性にのみ叙階を認めるのは、この特定の任務に男性だけを選んだイエスの例に従うためであると説明した。^{[28] [29] [30]}ローマカトリックの女性司祭という グループは2002年に女性の叙階式を執り行い始めたが、教会は参加者全員に破門命令を出し、彼女たちが出した 秘跡を無効にしているため、その有効性は存在しない。

ヨハネ・パウロ2世は1995年に『いのちの福音』を発布し、教会を死刑に反対する立場に立たせた。死刑は社会を守る唯一の手段である場合に適切であると説明し、教皇は現代の刑罰制度では死刑という選択肢は稀か全く存在しないと指摘した。^[31]

2018年8月2日、カトリック教会のカテキズムが改訂され、教会は「死刑は人間の不可侵性と尊厳に対する攻撃であるため容認できない」と教えていると述べることが発表された。^{[32] [33]この変更に関する司教への全文書簡では、これは人間の生命の尊厳に関するカトリック教会の以前の教えと一致しており、現代社会には}犯罪者の更生を目標としたより優れた刑務所システムがあり、罪のない人々を保護するためには死刑は不要であることを反映していると述べられている。^[34] 2週間以内に、45人のカトリックの学者と聖職者がカトリック教会の枢機卿にアピールし、教皇フランシスコにカテキズムの最近の改訂を撤回するよう助言するよう求めた。 ^[35]聖書と伝統的な教えに矛盾しているように見えることがスキャンダルを引き起こしているという理由である。

主に米国では、2001年に司祭が未成年者を性的に虐待したと主張するいくつかの大きな訴訟が浮上した。^[36]何人かの司祭は辞任し、他の司祭は聖職を剥奪され投獄され^[37]、多くの被害者と金銭的和解が成立した。^[36]性的虐待事件の大半が発生した米国では、米国カトリック司教会議が包括的な調査を委託し、1950年から2002年までに米国で奉仕した司祭の4％が何らかの性的告発に直面したことがわかった。 [38]さらに、一部の司教が虐待の申し立てを知っていたことが明らかになり、被告の多くを解任するのではなく、まず精神科カウンセリングに送った後に配置転換したため、教会は広く批判された。 ^{[36] [39] [40]}司教や精神科医の中には、当時の心理学ではカウンセリングによってそのような行動を治せると主張した者もいた。^{[39] [41]}ヨハネ・パウロ2世はこれに対して、「若者に危害を加えるような者には聖職と修道生活の場はない」と宣言した。^[42] 米国の教会は、教会職員の身元調査を義務付けることで、将来の虐待を防ぐ改革を行った。^[43]また、被害者の大多数が10代の少年であったため、世界中の教会は「根深い同性愛傾向」を持つ男性の叙階も禁止した。^{[41] [44]}現在、教会は、告発を受けた教区に対し、当局に通報し、調査を行い、容疑者を職務から解くことを義務付けている。^{[43] [45]} 2008年、バチカン聖職者省の長であるクラウディオ・フンメス枢機卿は、このスキャンダルは「非常に深刻な」問題であると断言したが、世界中の40万人を超えるカトリック司祭の「おそらく『1パーセント以下』が原因」であると推定した。^[38]ジャーナリストのジョン・ドハティなど一部の評論家は、同様の問題が米国の公立学校システムなど他の機関でより頻繁に発生していることを考えると、この問題に関するメディアの報道は過剰であると主張している。^[46]

2007年、ベネディクト16世は教皇選挙の実施に関する前任者の決定を覆し、Universi Dominici gregisの第75条を変更した。^[47]同年、彼は498人のスペイン殉教者の列福を承認した。彼の最初の回勅「神は愛である」では、愛の本質と、それが公正な社会への参加にどのように影響するかについて論じた。^{[48]ドイツの}レーゲンスブルク大学での演説で、^[49]ベネディクトは、西洋世界では、大部分において、実証主義的な 理性と哲学のみが有効であると主張した。しかし、世界の深く宗教的な文化は、この神の排除を、彼らの最も深い信念への攻撃と見なしている。ベネディクトによれば、神を排除する理性の概念は、文化間の対話に入ることができない。^[50]教皇が引用文を説明したあと、^[51]対話は続き、2007年にはトルコのイスラム教代表者とイスラム諸国の大使が友好的な会合を持った。2008年5月にベネディクト16世とマフディ・モスタファヴィ率いるイスラム教徒の間で合意された宣言では、宗教は本質的に非暴力的であり、暴力は理性や信仰によって正当化されるものではないと強調された。^[52] 教皇はラテンアメリカの麻薬密売人^[53]と中絶法を支持するカトリックの政治家に強く反対した。^[54]

2007年、教理省は他のキリスト教共同体に対するカトリック教会の立場を明確にした。教皇パウロ6世の「教会が何世紀にもわたって教えてきたことを、私たちも教えている。教会は一つしかないということだ」という声明を引用し、バチカンはカトリック教会から離れた共同体も救済の手段となり得るが、使徒継承を持つ共同体だけが「教会」と正しく呼ばれるべきだと主張した。^[55] プロテスタントの代表者の中には驚かなかった者もいたが、教会のエキュメニカル対話への取り組みも強調したこの文書に侮辱されたと表明した者もいた。教会関係者はバチカンのラジオに対し、当事者が自分たちのアイデンティティを明確にしていれば、どんな対話も促進されると語った。^[56]ベネディクト16世の在位期間中の重要な倫理的決定には、 植物人間状態の人への継続的な栄養と水分補給が含まれていた。教会は多くの例外を設けながらも、「水と食料の供給は、たとえ人工的な手段であっても、常に生命を維持するための自然な手段である」と判決を下した。^[57]

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