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ニューソートの歴史は1830年代に始まり、そのルーツはアメリカとイギリスにあります。形而上学的な信念に根ざした精神運動として、ニューソートは19世紀、20世紀、そして21世紀にかけて、さまざまな社会変革を導くのに役立ってきました。心理学者で哲学者のウィリアム・ジェームズは、宗教と科学に関する研究『宗教的経験の諸相』の中で、ニューソートを「健全な精神の宗教」と名付けました。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
普遍科学に根ざした初期のニューソートの指導者たちは、形而上学とアメリカのキリスト教の間にロマン主義的な関心を共有していた。ニューソートに加えて、クリスチャンサイエンス、超越主義運動、神智学、その他の運動も、すべて19世紀初頭に同様の関心から生まれた。ジョン・ロックは、心の中に存在し、言葉で表現できるものすべてを観念と定義した[ 4 ]。また、理想的な霊性は物質を「超越」し、宗教ではなく個人の直観によってのみ実現されるという超越主義の信念も共通している[ 5 ] 。
ニューソートが信念体系として実践されるようになる以前に、その教えが後にこの運動に貢献した影響力のある人物が何人かいた。18世紀のニューチャーチの創始者であるエマニュエル・スウェーデンボルグは、聖書に関するニューソートの著述家の多くに明確な影響を与えた。[ 6 ]ラルフ・ワルド・エマーソンもまた影響力があり、彼の哲学運動である超越主義はニューソート全体に取り入れられている。[ 7 ] J・ゴードン・メルトンは、「ニューソートの創始者とみなされているPP・クインビーへの言及は初期のニューソートの著述家にはほとんど見当たらないが、エマーソンへの言及は数多くある」と指摘している。[ 8 ]フランツ・メスマーの催眠術に関する研究はフィニアス・クインビーの研究を促し、クインビーはチャールズ・ポイエンの講演を聞いたことが一因となった。[ 9 ]
フィニアス・P・クインビーは、ニューソート運動の創始者として広く知られています。ニューハンプシャー州レバノンで生まれ、メイン州ベルファストで育ったクインビーは、チャールズ・ポイエンの仕事を観察した際に、催眠による心の治癒力について学びました。[ 10 ] 1840年頃、クインビーは催眠術、あるいはメスメリズムと呼ばれるものを実践し始めました。この実践とさらなる研究を通して、彼は病気は心の問題であるという見解を発展させました。彼は1859年にポートランドに精神療法のための事務所を開設しました。
カルヴァン主義バプテスト派の牧師候補生ジュリアス・ドレッサーと、後に妻となるアネッタ・シーベリー・ドレッサーは、 1860年にメイン州ウォータービルからクインビーに癒されるためにやって来た。彼らは短期間で癒された。[ 11 ] 1882年、ドレッサーとアネッタ（当時彼の妻）は、ボストンで「クインビー式精神疾患治療法」と称するものを宣伝し始めた。彼らの息子ホレイショは、ニューソートの最初の歴史家として重要な人物である。人気講演者であったホレイショは、クインビーが1846年から1865年の間に書いた『クインビー手稿』を編集した。[ 12 ]
1862年、もともと会衆派教会の会員であったメアリー・ベーカー・エディは、長年の病気を治してもらうことを期待してクインビーのもとを訪れた。後にエディはクリスチャン・サイエンスを創設した。[ 13 ]ドレッサーがこの論争を始めたのは、ニューソート運動で重要な人物となる多くの人々がクリスチャン・サイエンスを離れ始めたのとほぼ同時期であり、彼らはクインビーの著作を読んでいなかったにもかかわらず、彼を名目上の指導者として受け入れた。ホレイショ・ドレッサーがこの主張を繰り返した運動の歴史に関する著書を出版した後、ニューソート内部でこの主張に異議を唱えることはほとんどなかった。[ 14 ]
元メソジストでスウェーデンボルグ派の牧師兼作家のウォーレン・フェルト・エヴァンスは1863年にクインビーと会ったが、その後約5年間苦しみ続けた病気が治癒したという証拠はない。エヴァンスは当時つけていた日記にクインビーについて言及しておらず、彼から影響を受けたようにも見えないが、エヴァンスのスウェーデンボルグ派に基づく著作はニューソートに大きな影響を与えることになる。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
プレンティス・マルフォードは、ニューソート思想の発展において極めて重要な役割を果たしました。ホワイトクロス・ライブラリーに所蔵されている彼の著作、例えば『 Your Forces and How to Use Them 』 [ 18 ]などから、 「ニューソート」や「引き寄せの法則」といった用語が初めて形になりました。
ニューソートの哲学が確立された後、その信念を広めるために、いくつかの個人や組織が台頭しました。しかし、ニューソート運動を誰が創始したかについては、意見の一致はありません。チャールズ・ブロディ・パターソンがその功績を認められています。ニューヨーク市に住んでいたカナダ人亡命者のパターソンは、20世紀初頭に亡くなったとき、この運動の指導者とされました。[ 19 ]エディの初期のクリスチャン・サイエンスの生徒の一人であるウルスラ・ゲステフェルドは、エディが彼女を教会から追い出した後、「存在の科学」と呼ばれる哲学を創始しました。存在の科学のグループは最終的に1904年にニューソート教会を結成し、これが自らをそのように呼ぶ最初のグループとなりました。[ 5 ]ジュリアス・ドレッサー、そして後に彼の息子ホレイショが、名称のある運動としてのニューソートの創始者として認められることもありますが、この称号を共有する人もいます。ホレイショは1919年に出版された『ニューソート運動の歴史』を執筆し、運動の創始者として父親の名前を挙げています。エマ・カーティス・ホプキンスも創設者の一人と考えられている。[ 20 ]
「教師の教師」と呼ばれたホプキンスは、メアリー・ベーカー・エディの元教え子でした。ニューソート運動の歴史において後に登場する影響力のある指導者たちを指導した役割から、彼女はこの運動の母とも称されています。中世の神秘主義者ヨアキム・オブ・フィオーレに影響を受けたホプキンスは、キリスト教の三位一体、すなわち父なる神、子なる神、そして母なる霊なる神を捉えました。彼女は『高次の神秘主義』と『科学的キリスト教精神実践』を執筆し、多くの女性を輩出したエマ・ホプキンス形而上学大学を設立しました。 [ 21 ]
ニューソート運動の中では、数多くの教会や団体が発展しました。エマ・カーティス・ホプキンスは、彼女が教えた多くの人々が後にニューソート運動の中で団体を設立したことから、「教師の教師」と呼ばれています。ホプキンスから学んだアニー・リックス・ミリッツは、ホーム・オブ・トゥルースを設立しました。別の生徒であるマリンダ・E・クレイマーは、後にノーナ・L・ブルックスを教え、クレイマーと共にディバイン・サイエンスを共同設立したビンガム夫人と共に、ディバイン・サイエンスの共同設立者となりました。ホプキンスと共に学んだチャールズとマートル・フィルモアは、後にユニティ・スクール・オブ・クリスチャニティを設立しました。ユニティの教科書『真理の教訓』の著者であるH・エミリー・ケイディ博士、ニューソートの詩人であるエラ・ウィーラー・ウィルコックス、エリザベス・タウンなど、多くの著述家もホプキンスから学びました。かなり後になって、宗教科学を確立し、ユナイテッド・センターズ・フォー・スピリチュアル・リビングを設立したアーネスト・ホームズが登場した。[ 5 ]
ユニティ教会は、今日では世界中に数千人の会員を擁する最大のニューソート教会です。1891年にフィルモア夫妻によって設立されました。ディバイン・サイエンスも19世紀後半にメリンダ・クレイマーとノナ・ブルックスによって設立されました。ユナイテッド・センターズ・フォー・スピリチュアル・リビングは、1927年にアーネスト・ホームズによって設立されました。同様の組織であるユダヤ科学協会は、もともと1900年代初頭にラビ・アルフレッド・G・モーゼスによって構想され、1922年にラビ・モリス・リヒテンシュタインによって制度化されました。ニューソート運動は世界中に広がっています。米国以外で最大の宗派である生長の家は、 1930年に谷口正治によって日本で設立されました。今日では、米国を含む世界中に宣教活動を展開している[ 22 ]。カリフォルニア州アラメダで1899年に設立されたホーム・オブ・トゥルースなどの小規模教会は引き続き成功しており[ 23 ] 、ロサンゼルス地域でマイケル・ベックウィズ牧師が率いるメガチャーチ、アガペ・インターナショナル・スピリチュアル・センターも同様である。
こうした教会を基盤とした発展と並行して、精神的暗示と心理的訓練の体系化を通して、ニューソートの並行した流れが形作られました。ヘンリー・ウッドは、『精神的写真による理想暗示』（1893年）や後の『ニューソート簡略化』などの著作でこの流れに大きく貢献し、規律ある思考と建設的な肯定に基づいた精神的原因の構造化された哲学を明確にしました。ウッドの著作は、ニューソートを単なる信仰体系としてではなく、意識の意図的な方向付けを中心とした実践的な精神科学として提示しました。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
ニューソートにおける規律的で体系化された精神科学へのこの動きは、 1896年にハーバート・A・パーキンによって設立されたシカゴ心理学学派で制度的な表現を見出した。同校は、催眠術、暗示、自己暗示の体系的な教育に特化した最初のアメリカの機関であった。同校は、精神治療を超自然的な力ではなく、暗示の法則に従って機能するものと位置づけた。性格や状況を再形成することを目的とした自己指向的な肯定のシステムとしての自己暗示の発展は、ニューソートの自己エンパワーメント重視の実践的な核を定義するのに役立った。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]シカゴ学派の最も著名な卒業生の一人にウィリアム・ウォーカー・アトキンソンがおり、彼はパーキンのサジェスチョン誌の副編集者として、臨床的な暗示の原理を、思考力、個人的魅力、日常生活における意志の発達といったより広い概念に翻訳する仕事をした。アトキンソンは後に、同校の卒業生で元秘書のシドニー・B・フラワーと組んで『ニュー・ソート』誌を創刊し、同誌は運動で最も影響力のある雑誌の一つとなった。[32][33][34][35]アトキンソンはその後、さまざまなペンネームで多数の出版物を発表し、ニュー・ソートの発展に影響を与えた。その中には、 1908年に「スリー・イニシエーツ」というペンネームで出版した『キバリオン』も含まれており、これはヘルメス哲学の要約であるとされていた。[ 36 ]
ニューソートの包括的な組織は数多く存在しており、1899年には既に何らかの形で存在していた国際ニューソート同盟もその一つである。包括的なニューソート組織を提供するために、1992年にアフィリエイテッド・ニューソート・ネットワークが設立された。1974年以来、ユニバーサル・ファウンデーション・フォー・ベター・リビングは、世界中のキリスト教ニューソート教会の集まりとなっている。[ 37 ]ニューヨーク市では、ニューソートの指導者たちがリーグ・フォー・ザ・ラージャー・ライフと呼ばれる包括的な組織を創設した。これは1916年から1950年代まで続いた。
ニューソート系の学校は数多く存在した。最も有名なのは、 20世紀初頭に設立されたミズーリ州のユニティ・スクール・オブ・クリスチャニティだろう。エマーソン神学研究所は1992年から運営されている。[ 38 ] 20世紀の変わり目には、ホレイショ・ドレッサーが応用形而上学学校と呼ばれる組織を運営していた。[ 39 ]
サイキアナは、フランク・B・ロビンソンが運営する通信販売の団体で、米国郵政公社を通じてニューソートの教えを広めていた。 [ 40 ]
![シドニー・ブランシャード・フラワー[AIによる高解像度画像]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/f/f0/Sydney_Blanshard_Flower.png/500px-Sydney_Blanshard_Flower.png)
