新清史

新清史学派（簡体字中国語：新清史学派、繁体字中国語：新清史學派、略称NQH）は、1990年代半ばに満州族主導の中国清王朝の歴史を大幅に改訂した^[1]ことで米国で注目を集めた歴史学派である^[2]。

清朝は漢民族ではなく、満州民族によって建国された。正統派の歴史家は、漢民族が思想や制度において征服者を「中国化」する力を持っていることを強調する傾向があるが、少数のアメリカ人学者が1980年代から1990年代初頭にかけて満州語を学び始め、台北と北京に長く保管されていたがそれまでほとんど学術的関心を集めていなかった満州語やその他の非中国語の文書を活用して、当初は自らを「中国人」とは見なさず、漢民族のエリート層からは「野蛮人」と認識されていた人々によって建国された国家としての清朝に対する新たな洞察を得た。この研究は、清朝の統治に関する新たな、おそらくよりエミックな視点を提供し、満州族の支配者たちが王朝のイメージを巧みに操作し、さまざまな被支配層の期待に応じて正当性の主張を差別的に調整していたことを明らかにした。少なくとも1630年代から19世紀初頭にかけて、皇帝たちは満州人としてのアイデンティティを育み、伝統的な漢民族文化と儒教のモデルを用いて帝国の中核を統治しながら、広大な領土内の他の民族の中央アジアのモデル と融合していった。

一部の学者によると、清朝は権力の絶頂期、中国（本土）を、モンゴル、チベット、満州、新疆といった内陸アジア地域にまで及ぶより広大な帝国の、非常に重要な一部に過ぎないとみなしていたという^[3]。彼らは、清朝は中国と内陸アジアの両方の政治的伝統を活用し、その違いを当然のこととして、異なる被支配者グループには異なる統治方法を用いたと主張した。^{[4]一方、新清史学派の著名な学者}マーク・エリオットによると、新清史学派は清王朝を中国から切り離しているわけではない。むしろ、同学派は単に清王朝と「中国」の関係について疑問を提起しただけであり、「中国」という単語に引用符を付けているのは、「中国」という概念が固定ではなく変化しているためである。同学派は、清朝時代の「中国」という概念とその時代にそれがどのように使われていたかを理解しようとしたが、これは研究する価値のある問題であるが、清朝が中国ではないとは考えていなかった。^[5]

何平翟のような学者は、このアプローチは清朝の満州的性格を誇張しているとして批判し、趙剛のような学者は証拠から清朝が中国を自認していたと主張した。一部の中国人学者は、このグループのアメリカ人歴史家が、人種やアイデンティティに関するアメリカの懸念、あるいは中国を弱体化させるための帝国主義的誤解を押し付けていると非難している。また、この研究が清朝史の研究に新たな展望を開いたと認める中国人学者もいる。^{[6] [7]}新清史研究に触発されて、いわゆる「新明史」研究も登場した。これも同様に、明王朝の内陸アジア的特徴に注目し、清王朝以前の中国王朝にそのような特徴が存在していたことを示している。^[8]

『新清史』というアプローチは、中華人民共和国国務院が2002年から2023年にかけて後援した、未発表の清朝の多巻歴史書（英語では『新清史』と呼ばれることもある）とは区別される。^[9]しかし、この国家プロジェクトは1928年の『清史草稿』の改訂版であり、主に『新清史』を反駁するために書かれたと言われている。^[10] 2023年11月、法制史を専門とするイェール大学ロースクールの張泰素教授 [zh]は、この原稿が「外国の新清史」と呼ばれるものに「影響されすぎている」ために最終的に政治的な審査に合格しなかったことを知ったと述べた。プロジェクトに携わる多くの人々がこの運動に声高に反対していたにもかかわらずである。このため、張教授はプロジェクト全体と『新清史』との関連は不当であると考えた。^[11]

新清史の起源は内アジア研究にある。ハーバード大学の歴史学者ジョセフ・フレッチャーは中央アジアの言語と文化を研究した。彼は、ほぼすべての満州語の文書は中国語からの翻訳であり、記録にほとんど何も追加しないという考えを否定した一人である。彼は1981年に「公文書館で第一級の研究をしたい清の学者は、今後は満州語を学び、研究テーマについて満州語と中国語の資料を定期的に比較しなければならない」と書いた。フレッチャーとともに満州語を研究したイェール大学の歴史学者ベアトリス・バートレットは、「黙示録」という記事で、台湾と北京の公文書館は満州語の知識を必要とする多くの秘密を明らかにしたと報告した。^[12]

例えば、雍正帝の太政会議は1730年代まで満州語のみで運営され、他の多くの重要な勅令や記念碑には中国語訳がなかった。満州語の公式使用は19世紀にも衰えなかったと彼女は主張した。満州語資料のアーカイブは略奪、除去、紛失の可能性が低かったため、完全である可能性が高いと彼女は結論付けた。^[13]マーク・エリオットによると、米国の歴史家の間で満州語研究への関心が再燃したのは外国の学問に触発されたからというわけではないが、^{[14]日本の研究者は、中国語以外のテキストを使用し、満州語資料に集中して、清を満州王朝として、また}内陸アジアの領土を研究する最前線に立ってきた。^[15]

『新清史』は1990年代半ばに明確な形をとった。1993年、パメラ・カイル・クロスリーとエブリン・ラウスキーという2人の学者は、自分たちと他の学者が北京で新たに公開された公文書館で調査し、出版物で使い始めていた満州語資料の使用に関する議論をまとめた。 ^{[16]エブリン・ラウスキーは1996年の}アジア研究協会年次総会で「清朝の再構想：中国史における清朝の意義」と題した会長演説を行い、特に何平翁が1967年の論文「中国史における清朝の意義」で提起した清朝の「中国化」の問題を批判した。ラウスキーの思想は満州中心の歴史観に基づいており、清朝の統治者が300年近く中国をうまく統治できたのは、漢民族の統治や文化の特徴を取り入れた中国化の結果ではなく、満州文化の特徴を保持することに重点を置いていたためだと指摘した。彼らはそのような特徴を利用して他の民族との関係を強化し、満州、漢、モンゴル、チベット、ウイグルなどの民族を含む多民族帝国を築いた。^[17]たとえば、多民族帝国をより良く統治するために、康熙帝は万里の長城の北にある承徳山荘に夏の住居を置いた。そこは承徳市の歴史的中心地となり、乾隆帝はラサのポタラ宮のレプリカを含む大幅な拡張を行った。^[18]

これに対して、何平翁は『中国化の擁護：エヴェリン・ラウスキーの『清朝再構想』への反論』を出版した。彼は、中国の歴史のパターンは征服王朝が中国の統治方法と文化を採用することだと主張し、ラウスキーを満州中心主義だと非難した。^[19]現在「新清史」として知られる学派は、この論争の後に発展した。^[20]歴史家黄培は後に、何平翁の反論を展開した論文を出版した。^[21]

郭武教授によると、反啓蒙主義、ポストモダンの言説の一部としてのヨーロッパ中心主義への懐疑主義は、一方向で直線的な文化的同化と政治的統一に対する同様の懐疑主義をもたらした。特定の与えられた価値に対する同様の内面化と懐疑主義は、多くの新清朝の歴史家によって最初に経験され、最終的にはいくつかの教義を共有した。さらに、満州の独自性の主張は、「ポスト工業化西洋社会における違いと異質性」を正確に指摘するポストモダンの知的努力であった。^[22]

新清史に関わってきた著名な学者には、エヴリン・ラウスキー、マーク・エリオット、パメラ・カイル・クロスリー、ローラ・ホステラー、ピーター・C・パーデュー、フィリップ・フォレ、エドワード・ローズなどがいるが、重要な点では意見が異なっているものの、「内陸アジア」と「ユーラシア」への転換を代表している。この研究の最も顕著な特徴は、満州人と中国および中国文化との関係、ならびに北京が支配した他の非漢民族に対する新たな関心である。^[23]一般に、新清史家は帝国の建国を、清が明の首都北京を占領した1644年ではなく、王朝が宣言された1636年としている。彼らは、「満州人」のアイデンティティは中国を占領した後にのみ意図的に作られたものであり、新しい人種的アイデンティティは重要だが「代替可能」であり、他のものと簡単に交換できると主張した。王朝の最初の統治者は儒教の天子の役割を果たしたが、同時に、しばしば漢民族の大臣の背後で、モンゴルのボグダ・ハーンやチベット仏教徒の輪王など、他の民族グループを統治するために他の役割を採用した。^[24]

エドワード・ローズは、満州人の漢文化への統合は相互的な文化変容のプロセスとして捉えるべきだと主張した。さらに彼は、満州人のアイデンティティは実際には王朝の最後の10年間に強化されたと主張した。一方、マーク・エリオットは民族の分岐と文化変容の両方の重要性を強調し、満州人の支配者の「文化変容」と「差別化」は帝国の長期統治の達成に不可欠だったと主張した。彼によると、満州人は文化変容したが、中国社会に完全に統合されることはなかった。彼は中国における満州人のエリートの統治に、民族性を分析の枠組みとして用いてアプローチし、満州人と漢民族の間の文化的ギャップは縮小したが、民族の境界は依然として存在し、中国の制度を受け入れることは理論的な意味で「中国人になる」ことにはならないと主張した。これらの学者は、単に文化の修正と適応を意味する「文化変容」という用語を使用する傾向がある。^[22]

新清朝の歴史家の中には、中国化の概念を解体し、清朝を中国帝国ではなく内陸アジアとして捉えた者もいた。^[22]彼らは、清朝は自らを満州人、あるいは普遍的な帝国、多国籍国家とみなし、漢民族は最も中心的かつ経済的に重要な構成要素に過ぎず、多面的な清朝の統治者は、臣民のグループごとに異なる姿を見せていたと主張した。^[4]一方、マーク・エリオットによると、新清朝の歴史家は、単に清朝と「中国」の関係について疑問を提起し、清朝時代の「中国」の概念を研究し、清朝のアーカイブや原資料を注意深く調べて、当時そのような概念や用語がどのように使用され、理解されていたかを調べることを奨励しただけである。これは、清朝が中国ではないと主張するものではない。^[5]

国境の軍事的拡大は、時には費用がかかり、中国の他の地域から資源を枯渇させた。一部の新清史家は、満州族が支配した清は、ユーラシア大陸全域に広がったオスマン帝国、ムガル帝国、ロマノフ（ロシア）帝国に匹敵すると主張した。彼らは、清帝国は帝国主義の犠牲者であるだけでなく、自らも帝国主義を実践したと主張した。例えば、ピーター・C・パーデューは、清を「植民地帝国」と呼び、一群の民族を支配し、同時代の他の帝国と比較する価値があるとしたが、伝統主義の歴史家は、帝国中国を帝国主義勢力と比較することを拒否した。^[25]一部の新清史家は、エヴリン・ラウスキーに従って、清を「後期帝国」ではなく「初期近代」と呼んだ。その理由は、満州族が築いた中央集権的な帝国（はるかに大きな領土と人口を持つ）は、明には築けなかっただろうという理由である。^[26]

中国の学者丁易荘は、新清史研究家らと積極的に協力してきた。彼女によると、同学派は、清朝の歴史全体を通じて満州族の統治者らがいかにして満州族の民族的アイデンティティを守ろうとしたかに着目し、満州族の観点から中国における満州族統治の功績と欠点を検証することを提案したという。^[27]丁易荘とマーク・エリオットは共同で、新清史の最も重要な学術的命題は以下の通りであると指摘した。^[22]

1. 満州族の民族性とアイデンティティに重点を置き、満州支配下の内陸アジアの側面を探る
2. 中国語以外の歴史資料、特に満州語の文書の使用を主張する。これらは、満州独特の政治的、知的世界を表すと考えられている。
3. 世界史の文脈に注目し、世界帝国の一つとしての清朝の歴史を再検証する

この学派の主要な思想を展開した重要な著作はいくつかあるが、緩やかなグループ内の学者の間でも意見の相違がある。この学派のメンバーとして通常挙げられる学者パメラ・カイル・クロスリーは、この学派には2つの傾向があると指摘した。1つは満州研究、もう1つは帝国としての清の研究である。同時にクロスリーは、「新清史」というラベルは、関係する学者間の異なるアプローチを見落としている可能性があると主張した。^[22]

たとえば、エヴェリン・ラウスキーの1996 年の著書『清朝の再構想: 中国史における清朝の意義』では、清朝は満州帝国であり、中国はその一部にすぎないとみなされていた。しかし、クロスリーは、清朝を満州帝国ではなく、統治者が中国人や他のいかなる単一文化にも従属しない「同時」システムとみなしており、著書『透明な鏡: 清帝国イデオロギーにおける歴史とアイデンティティ』では、これを「文化的に無」と呼んでいる。クロスリーは、新しい「満州中心」学派をロマン主義と「アルタイ」言語と歴史に関する反証された理論への依存を理由に批判したが、自身を「清研究」と呼ぶ清帝国学派に含めているようだ。^[28]マーク・エリオットは、このような見解にはある程度同意するが、それは清帝国と中華民国（または中華人民共和国）が異なる政治的目標を持つ異なる政治的実体であることを人々にもっと強く認識させるのに役立つと考えているためだと述べているが、同時に、清王朝と中国の間にあまりに明確な線引きをすることに対する懸念も認めている。^{[29]彼は、18世紀末までに「中国」は}中原の人々（または漢民族）が居住する領土だけではなく、「国家が主権を主張する」土地を指す定義に変化したのは清朝の時代だったと書いている。^{[30]エヴリン・ラウスキーは2015年に、「}中国」という用語は「20世紀まで中国の国家の正式名称には使われなかった」が、清朝を建国した満州人は「中国」の意味を清帝国の領土にまで拡大することに成功し、「現代の概念の基礎を築いた」と書いている。^[31]

新清朝の歴史学者の間では、中国化論を回避する傾向がある。例えば、クロスリーらの著書「周縁の帝国：近世中国の文化、民族、辺境」では、「我々の最初の課題は、かつては一般的だった『中国化』または『中国化』という仮定を避けることだ。この確立された概念は、すでにいくつかのケーススタディや解釈論文によって疑問視されている」と明確に述べられている。彼らにとって、中国化の物語の主な問題は、中国の歴史を「単一方向への同化」と「異質な情報源の収束と分岐」に還元することだった。彼らは基本的に、中国化パラダイムを漢民族中心とみなしていた。ピーター・パーデューは著書「中国西進：清朝による中央ユーラシア征服」で、満州族のエリート層と漢民族の大衆の分離、対象集団間の相違と不均一性という2つの主要な点を挙げて、ホーの中国化論に反論した。^[32]一方、楊念群は『新清史』と中国化理論の二元論的対立を避けるため、両者の弱点を分析しようとした。楊念群は「中国化」よりも「華化」という用語を好み、それが多様な民族コミュニティの融合過程を表していると主張した。^[33]

アメリカの歴史家リチャード・J・スミスは、ラウスキーとクロスリーの見解と、ホーとホアンの見解の間に解釈上の「中間点」が生まれたと報告した。スミスは、「清帝国」と「中国」は同じものではないかもしれないという考えに基づき、清は内陸アジア全般を含み、中国をグローバルな視野で捉える文脈に置かれなければならないと指摘した。スミスはさらに、「程度の問題」をめぐる議論にもかかわらず、西洋の（そしてますます中国でも）中国学者の大半を魅了した、より「中国中心的」ではない見解を続けた。彼によると、実利主義的な清朝皇帝は漢民族の臣民に「中国」の顔を与えたが、広大な多文化帝国の他の地域では、さまざまな非漢民族の臣民（満州人、モンゴル人、チベット人など）に異なる民族の顔を与えた。^[34]しかし、彼は「中国本土」（中国語で「内地」を意味する）は清朝の中核である18省を指すが、満州人の観点からは「中国」（中国語：中国、満州語：都林百古潤）の概念は満州、モンゴル、新疆、チベットを含む帝国全体を包含していると指摘した。^[35]

郭武教授によると、『新清史』にはポストモダン史の影響を受けた多くの視点や前提が含まれている。これらは、中国と中国の定義、清王朝の性格、帝国主義の意味、同化と文化変容など、多くの重要な問題を引き起こしている。近代中国の国家建設の主要な物語を含むいくつかの概念を解体したため、中国の強い被害者意識と脆弱性を考えると、議論はやや感情的かつ政治的なものになっている。郭武教授は、政治化されておらず偏見のない『新清史』の分析は、中国化理論の論争や、歴史上中国（中国）と中国人（中国人）が何を意味していたかについての白熱した議論を生み出すなど、中国研究分野への貢献を明らかにすると主張した。彼はまた、「中国化」は特定の時期や状況で様々な原因によって起こる歴史的出来事を記述する用語であるという議論もあるが、この論文は中国民族形成の静的で一方向的な概念として見るべきではないとも指摘した。彼はさらに、中国の学者たちは、故意にせよ無意識にせよ「中国」（ Zhongguo）を中国本土に、「中国人」（Zhongguoren ）を漢民族に還元しようとした一部の新清朝の歴史家たちのやや過激すぎるアプローチに反応して、中国の観点から中国の定義を洗練することに貢献したと付け加えた。^[36]

『新清史』は、清朝時代の「中国」の概念、その前の明朝のような漢民族王朝の内陸アジアの特徴など、多くの点に関する学術研究に影響を与えた。

学者の趙剛は、満州語と漢語の両方の文献を用いて清と「中国」の関係を検証した。彼は、清朝が「中国」（中國、Zhongguo）という概念を、帝国内の漢民族と非漢民族の複合物として創造的に再解釈したこと、そして清朝の見解では中国本土と漢人（漢人）は「中国」（ Zhongguo ）と同義ではないことを指摘した。^{[37]以前の漢民族王朝（}明王朝など）では「中国」は漢民族地域のみを指して使われていたが、清王朝は「中国の定義」を改革し、帝国内の非漢民族地域も指すようになった。^[37]趙剛は、清国の文書を引用し、公式文書、勅令、条約、[38] ネルチンスク条約、[39] キャフタ条約（1768年）、[40] 1755年の乾隆帝の布告、[37] ジュンガル征服に関する満州語の記念碑、[41] [42] [43] [44] などの清国の文書において、満州語のテキストでは満州語の「ドゥリンバイ・グルン」（「中国の王国」の直訳^）が使用され、^中国語のテキストでは「中国」が^使用され、満州、新疆^{、モンゴル、チベットを}含む清国全体が「中国^」と呼ばれていると指摘した。^{[注 1]}趙によれば、清朝の皇帝たちは自らの中国人としてのアイデンティティを受け入れたが、それは受動的な同化ではなく、古い中国を漢民族中心の文化的概念から多民族の政治的実体へと積極的に変えたのである。言い換えれば、満州族の支配者たちは中国人になりながら「中国」という言葉に新しい意味を与えたのである。^[47]

ウィリアム・T・ロウは、「中国」（中国または中華）という名称は、明朝時代の漢民族の政治的領域を指すものと理解されていたようで、この理解は漢民族の間では清朝初期まで続き、明清移行前の愛新覚羅の統治者にも共有されていたと書いている。しかし、清は、この展開から数十年以内に「より広大な帝国を大清だけでなく、ほとんど同じ意味で中国と呼ぶようになった」。民族的な漢民族国家という以前の（明の）考えではなく、この新しい清の中国は「自覚的な多民族国家」だった。漢民族の学者にはこれを採用する時間があったが、19世紀までには、新しく大幅に拡大した国境を持つ多民族国家としての中国という概念が、漢民族の作家にとって標準的な用語になった。ロウは、「これらが今日私たちが知っている中国の起源である」と述べた。彼はさらに、初期の清朝の統治者は自らを複数の民族を「別々に、しかし同時に」統治する多才な皇帝とみなしていたが、19世紀半ばまでに清帝国はヨーロッパ式の主権国家共同体の一部となり、西洋諸国と一連の条約を締結し、そのような条約や文書では一貫して清朝の統治者を「中国皇帝」、その政権を「中国政府」と呼んでいた、と付け加えた。^[48]

ジョセフ・W・エシェリックは、清朝の皇帝は辺境の非漢民族地域を、力藩院の下で別の制度で統治し、漢民族地域や行政とは切り離していたが、満州族の清朝の皇帝は「中国」の定義を拡大し、その用語を帝国全体を指す言葉として使うことで「柔軟」にしたと指摘している。^[49]例えば、1842年の南京条約と1858年の天津条約の英語版では「中国皇帝陛下」とされているが、中国語では「大清皇帝」（大清皇帝）と「中国」の両方に言及している。^[50]同様に、エレナ・バラバンツェワは、満州人は民族に関係なく清帝国のすべての臣民を「中国人」と呼び、清帝国全体の同義語として「中国」という用語を使用したが、「漢人」は帝国の中核地域のみを指し、帝国全体が多民族であるとみなされていたと指摘している。^[51]

楊念全という学者は中国概念の起源を解釈しようとし、この概念は多くの集団を統合してきた長い歴史があり、華夷区別の思想とは矛盾していると主張した。彼は、清の統治者の視点は、漢王朝にまで遡るより長い歴史を持つこの包括的な文化的中国によって制約されており、内陸アジアに焦点を当てた独立した世界観を創造することは彼らにとって達成不可能であり、消極的であったと書いている。郭承康という学者は、明清交代後に清が中国内陸部の支配を確立したとき、皇帝は明の土地と人々をすべて継承し、その間に中国の概念も満州などの内陸アジア地域にまで拡大されたと書いている。彼はさらに、中国は流動的な言葉であるため、清の皇帝は自分たちの中国らしさを主張することで中国の概念を再解釈することができたと付け加えた。 ^[47]

ロシアの学者セルギウス・L・クズミンは、清朝が「中国」という用語を帝国全体を指すために使用していたにもかかわらず、中国を中心とする帝国（元や清のような征服王朝を含む）は、それぞれの王朝名（それぞれ「大元」や「大清」など）で公式に知られていたと書いている。漢民族以外の人々は、自分たちをこれらの帝国の臣民とみなしており、必ずしもそれらを「中国」と同一視していなかった。これは、これらの王朝の異なる民族に対する正当化の方法が異なっていたことに起因している。^{[52] [53]}清の皇帝は、テュルク系イスラム教徒（現在のウイグル人）からは「中国のカガン」（または「中国のカガン」）と呼ばれ、^[54]モンゴル系臣民からは「ボグダ・ハーン」または「（満州）皇帝」と呼ばれ、チベット系臣民からは「中国の皇帝」（または「中国の皇帝」）や「大皇帝」（または「文殊菩薩大帝」）と呼ばれた（1856年のタパタリ条約など）。^{[55] [56] [57]}チベット系臣民は伝統的に、モンゴル人が建国した元とは異なり、清を中国人とみなしていたと指摘されている。^[58]

学者の王元重は、「中国化」という概念の主流の探求は、満州族の民族的アイデンティティに大きく焦点を当ててきたと書いている。むしろ、彼は「中国化」という用語を別の意味で使用し、民族的満州族ではなく満州族政権が、排他的に文明化された中王国、つまり中国として自らを宣伝したことを示すことを望んでいた。彼によると、清朝が自らを中国帝国として描写することは、皇室の満州族民族性によって妨げられることはなく、特に1644年以降、「中国」という名称が多民族的な意味を持つようになった。^[59]学者の王慧は、近隣の王朝やヨーロッパ諸国が清朝を中国として認めたことは、清朝が自らを中国王朝として位置づけ、世界における中国王朝の役割を継承しようとする意識的な努力を伴っていたと指摘した。^[60]

新清史研究に触発されて、「新明史」という名称も登場した。これは、明王朝統治下の内陸アジアの特徴を重視する明中心の研究の台頭を指す。内陸アジアの観点から王朝の歴史を考察することは、清王朝のような非漢民族が建てた王朝に限定されるのではなく、明王朝（およびそれ以前の王朝）を含む漢民族が建てた王朝にも当てはまると指摘されている。^[8]

明朝の初期の皇帝は、中央アジアのイスラム教徒、チベット人、モンゴル人など、さまざまな人々に対して、自らを「世界の支配者」としてアピー​​ルしようとした。^{[61] [62]}永楽帝は、中国とステップの人々の両方に精通していることのモデルとして、唐の太宗皇帝を挙げた。 ^[63]清朝の皇帝と同様に、明朝の皇帝もチベット仏教に重要な影響を与えた。永楽帝は、自分が文殊菩薩の地上での顕現であるという考えを推進し、モンゴル主導の元王朝の崩壊後、自らを転輪王と称した。^{[64]一部の学者は、中国本土を統治した最初の}清朝皇帝である順治帝の初期まで、一部の非漢民族のチベット仏教信者は、明朝の皇帝を文殊菩薩の化身と見なしていたと指摘している。この後、清の皇帝が明の皇帝に代わって文殊菩薩の化身となった。^[8]

学者の中には、明は「中国」（中国）を明帝国の一部にすぎず、政治的実体ではなく民族文化的空間とみなし、明に対する一般的な認識に挑戦したと主張する者もいる。本質的には、明王朝の「中国」は漢人が住む漢民族の領域と定義され、そこでは漢民族の理想が、国内外を問わず非漢民族の「蛮族」の理想とは対照的に創造され、支持され、実践されていた。王朝の称号「大明」は、民族文化的空間である「中国」と混同されるべきではない。^[65]他の学者は、明王朝は「中国」という用語を政治的には国全体を指すために使用したが、文化的には帝国の漢民族地域のみを指して使用したと指摘した。^[66]

学者の間では、満州族の支配者が帝国の新しい形態を示すために新しい形式の皇帝の儀式を利用したのか、それとも自分たちが漢民族の帝国の後継者であると見なしていることを示すために明の儀式を継続したのか、あるいはどの程度利用したのかという点について意見が分かれている。ロジャー・デフォージュは、デイビッド・M・ロビンソンの『明朝の武勇伝』の書評で、征服王朝と新清史の学者を批判し、「王狩り」が漢民族と非漢民族の王朝の相違点であるという考えに反対した。彼は、武勇をテーマにした明朝の『大評』が清朝によってコピーされたことを指摘し、それを清朝の特徴として提示しようとする人々に反対した。彼は、ロビンソンが、明と清の皇帝を区別するために特定の皇帝を選んだ学者と意見が異なり、漢と「中国」を混同せず、「中国」という用語を翻訳しなかったことを称賛した。^[67]

学者の楊念泉は、一部の新清朝の歴史家は清朝を世界史の文脈に置き、帝国建設理論を用いて解釈する傾向があると指摘した。しかし、ピーター・パーデューが清朝の北西辺境への拡大を「植民地化」として研究しているのは「過剰解釈」であり、中国の統一史とヨーロッパの植民地経験との不正確な類似性であると主張した。学者たちは清朝が「帝国」を構成し、そのように検討されるべきであることに同意しているようだが、学者の呉清は中国の伝統的な帝国主義は現代の西洋の植民地主義とは異なると主張した。さらに、チベット学者のメルヴィン・ゴールドスタインは、清朝中国とチベットの関係を説明するのに「受動的覇権」という言葉を使ったが、清朝が王朝の目的を果たすためにチベットを従属国として「支配」するつもりだったことは明らかだと彼は考えていた。^[47]

2011年に執筆したトリスタン・G・ブラウンによると、『新清史』は、初期の清朝皇帝が世界君主を目指していたという主張を検証するために、イスラム教とイスラム教徒の例を取り上げなかった。ブラウンは、乾隆帝の碑文は、彼が新疆とイスラム教の両方を帝国に組み入れたいと考えていたことを示しており、この碑文は「中国イスラム建築と中央アジアのトルコイスラム建築様式の独創的な構造的二重性」とともに、『新清史』が中国のイスラム教にも当てはまるという「最も説得力のある事例」となっているとしている。^[68]

マリオ・カムズ教授は2016年に、エヴェリン・ラウスキーと何平定の論争から20年が経過したが、新清史論争は解決には程遠く、既存の議論や論争に加えて、新たな議論を展開するためのインスピレーションの源となっていることは明らかだと書いている。^[69]

国立の中国社会科学院の公式出版物である雑誌『中国社会科学今日』で、中国人民大学所属で国家清朝編纂委員会に所属する学者、李志廷は^[70]、「『新清史』は学術的に不合理であり、政治的には中国の統一に損害を与えている...」と非難した。彼は「その疑似学術研究の仮面を暴き、中国の研究に及ぼした有害な影響を排除すること」を目指した。李はさらに、「[新清史の研究者が]表明するあらゆる見解は決まり文句とステレオタイプであり、19世紀の西洋帝国主義と日本帝国主義の学術的な口調でほこりをかぶったバージョンにすぎない」と非難した。李氏はさらに、エブリン・ラウスキー、マーク・エリオット、パメラ・カイル・クロスリー、ジェームズ・ミルワードなどのアメリカの学者は、「帝国主義的な観点から、帝国主義的な視点と帝国主義的な目で中国の歴史を考察し、『伝統的な』中国を『帝国』と見なし、清王朝を『清朝帝国主義』と見なしている」と続けた。^[71]

李志廷は中国のマルクス主義歴史家の古い世代を代表するが、李愛勇や張建などの他の中国人学者の論文は、より尊敬される批判を反映しており、より徹底的かつ慎重なアプローチを用いている。例えば、「中国化」という言葉の理解にはさまざまな方法があることを指摘したり、満州族の民族性と言語を使って中国化論に反論することの限界を指摘したりしている。張建は、新清朝の歴史家が採用した「中国化」の定義は「狭すぎる」と主張し、特に満州族の民族的アイデンティティと満州族の中国化の正しい理解との間に、本来存在しない対立を生み出した。^[69]

中国の学者で、満州と清の初期の歴史を研究する鍾漢は、「同時皇帝制」という概念は矛盾していると主張し、学派が政治を学問の邪魔にしていると非難している。鍾漢は、清を西洋式の植民地帝国とみなすこと、清と中国が同一ではないことに反対している。後者の主張を支持するために、鍾漢は学派に従って中国語以外の言語の資料を採用しているが、これらは清の中国との自己同一性を否定するのではなく肯定していると結論付けている。^[72]

• パメラ・K・クロスリー『透明な鏡：清帝国イデオロギーの歴史とアイデンティティ』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1999年。
• マーク・C・エリオット『満州流：後期帝国中国における八旗と民族的アイデンティティ』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2001年。
• ローラ・ホステラー『清植民地事業：初期近代中国における民族誌と地図作成』シカゴ：シカゴ大学出版局、2001年。
• ジェームズ・A・ミルワード、ルース・W・ダネル、マーク・C・エリオット、フィリップ・フォレ（編）、新清帝国史：清承徳における内陸アジア帝国の形成。ロンドン：ラウトレッジ、2004年。
• ジェームズ・A・ミルワード『峠を越えて：1759-1864年の清朝中央アジアにおける経済、民族、帝国』スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局、1998年。
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• エヴリン・S・ラウスキー『ラストエンペラー：清朝帝国制度の社会​​史』バークレー：カリフォルニア大学出版局、1998年。

• 満州人の中国化
• 後金（1616年 - 1636年）
• 征服王朝
• 内陸アジアにおける清朝
• 清朝の名称
• 清朝の遺産
• 元王朝と清王朝の中国らしさについての議論

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