ナチェズの人々

ナチェズ
総人口
	推定6,000 [要出典]
人口の多い地域
	ミシシッピ州– ナチェズブラフス（歴史的）、ルイジアナ州、オクラホマ州、サウスカロライナ州
言語
	英語、フランス語、ナチェズ
宗教
	キリスト教、ネイティブ
関連民族
	マスコギー、チェロキー

ナチェズ族（/ ˈ n æ tʃ ɪ z / NATCH -iz、 [ ^1]^[2] ナチェズ： [naːʃt͡seh]^[3]）は、もともとアメリカ合衆国ミシシッピ州ナチェズ市付近のミシシッピ川下流域のナチェズ・ブラフス地域に住んでいたアメリカ先住民である。彼らが話していた言語には近縁種は知られていないが、クリーク族のマスコギ語族と非常に遠い関係にある可能性がある。^[4]初期のアメリカの地理学者は、1797年の地名辞典で、彼らが「サンセット・インディアン」としても知られていたと記している。^[5]

ナチェズ族は、複雑な酋長制の特徴を持ち、ヨーロッパ人の植民地化の時代まで長く存続した唯一のミシシッピ文化として知られています。南東部の他のミシシッピ社会は、スペイン帝国や海の向こうから来た他の新参者との接触後、一般的に大きな変革を経験しました。ナチェズ族は、貴族階級と異族婚の慣習という珍しい社会システムを持っていたことでも知られています。それは強く母系の親族社会であり、家系は女性の家系に沿って数えられました。グレートサンと呼ばれる最高の酋長は常に女性の太陽の息子であり、その娘が次のグレートサンの母親になりました。これにより、酋長制は単一の太陽の血統によって管理されることが保証されました。民族学者は、ナチェズの社会システムが当初どのように機能していたかについてコンセンサスに達しておらず、この話題はいくぶん議論を呼んでいます^[^曖昧^]。

1731年、フランスとの数回の戦争の後、ナチェズ族は敗北した。捕らえられた生存者のほとんどはサン＝ドマングに船で送られ、奴隷として売られた。他の者はマスコギーのチカソー族やクリーク族、イロコイ語を話すチェロキー族など他の部族に避難した。今日、ナチェズ族の家族やコミュニティのほとんどはオクラホマ州に存在し、そこでナチェズ族のメンバーは連邦政府が公認するオクラホマ州のチェロキー族とマスコギー（クリーク）族に登録されている。2つのナチェズコミュニティはサウスカロライナ州によって公認されている。

先史時代

この地域では、歴史上のナチェズ族に先立って、考古学者が先住民族のプラクミン文化と呼ぶ文化が存在していました。これは、ミシシッピ川下流域とその支流全体に広がった、より大規模な先史時代のミシシッピ文化の一部です。その最大の中心地は、イリノイ川、ミズーリ川、ミシシッピ川の合流点近くの現在のイリノイ州カホキアでした。その人々は、階層的なコミュニティ、複雑な土塁やプラットフォームマウンド建築の構築、および集中的なトウモロコシ栽培で知られています。

考古学的証拠によると、コールズクリーク文化の発展形であるプラクミン文化の人々は、少なくとも西暦700年頃からナチェズブラフス地域に住んでいたことが示されている。^[6]ナチェズブラフスは、現在のミシシッピ州のミシシッピ川東岸に沿って位置している。先史時代後期の1500年頃、プラクミン文化の人々は北はビッグブラック川から南はホモチット川付近までの地域を占領していた。プラクミンの人々は、エメラルドマウンドを含む多くのプラットフォームマウンドを建設した。エメラルドマウンドは、メキシコ以北の北米で2番目に大きいプレコロンブス期の建造物である。エメラルドマウンドは重要な儀式の中心地であった。

ナチェズ族はかつてエメラルド・マウンドを使用していたが、1700年以前にはその場所を放棄した。彼らの権力の中心はナチェズ大村に移った。大村には3～5基のプラットフォーム・マウンドがあった。^[7]

1700年までにナチェズ族は、北はフェアチャイルズ・クリークとサウスフォーク・コールズ・クリークの間から南はセント・キャサリンズ・クリークまでの地域を占領していた。この地域は、現在のミシシッピ州アダムズ郡の北半分にほぼ相当する。^[8]

先史時代

ナチェズに関する最古のヨーロッパ人の記録は、スペインのエルナンド・デ・ソトの遠征隊の日誌に記されていると思われる。1542年、デ・ソトの遠征隊はミシシッピ川東岸に位置する強力な首長国に遭遇した。先住民の情報源は、最高首長の名前にちなんで、その首長国を「キグアルタム」と呼んでいた。この首長国が、当時勢力を増していたナチェズ首長国のエメラルド期（1500～1680年）であったかどうかについては、様々な学者が議論してきた。この遭遇は短く暴力的なもので、先住民はカヌーでスペイン人を攻撃し、追撃した。その後140年以上、この地域の先住民とヨーロッパ人との接触はなかったが、彼らはヨーロッパの商人を通じて間接的に他の先住民がもたらした伝染病の流行に苦しんだ。こうした侵入やその他の侵入により、先住民の人口は大幅に減少した。有史時代までに、地域の権力はナチェズ大村に移っていた。^[9]

フランスとの接触時代

フランス人は17世紀後半にミシシッピ川下流を探検した。フランス人とナチェズ人の最初の出会いは複雑だった。1682年、ルネ・ロバート・カヴリエ・シュール・ド・ラ・サールがミシシッピ川を下る探検隊を率いた。ナチェズ人は一行を温かく迎えたが、フランス人が川を遡ると、約1,500人のナチェズ戦士からなる敵軍に遭遇し、急いで立ち去った。1690年代の次のフランス人の訪問の際、ナチェズ人は歓迎し、友好的だった。1700年にアイバーヴィルがナチェズを訪れた際、彼は3日間にわたる和平の儀式を受け、儀式用のパイプを吸ったり、宴会を催したりした。^[10]

1698年、カナダから来たフランス人カトリック宣教師がナチェズ族の間に定住し始めた。メキシコ湾岸では、フランス人入植者が1699年にビロクシ、 1702年にモービルを建設した。初期のフランス領ルイジアナは、ピエール・ル・モワーヌ・ディベルヴィルとその兄弟ジャン・バティスト・ル・モワーヌ・シュール・ド・ビエンヴィルらによって統治されていた。両兄弟はフランスとナチェズの関係に大きな役割を果たした。^[11]

18世紀初頭、フランスの資料によると、ナチェズ族は6～9の村落地区に住み、人口は4,000～6,000人と推定され、1,500人の戦士を召集する能力があった。^[10]セントキャサリンズクリーク下流域には、ティウ、フラワー、ナチェズ大村と呼ばれる3つの村落地区があった。他の3つの村落地区は、セントキャサリンズクリーク上流域とフェアチャイルドクリーク沿いの北東に位置し、ホワイトアップル（またはホワイトアース）、グリグラ、ジェンゼナック（またはヒッコリーズ）と呼ばれていた。^[12]歴史家ジェームズ・バーネット・ジュニアは、この分散した指導者構造は疫病流行後の数年間に発展したと述べている。これにより、ナチェズはあらゆる国のヨーロッパ人入植者と友好的な外交関係を維持できたが、最終的にはナチェズ社会の内部分裂が深まることになった。^[要出典]

ナチェズの酋長はサンズと呼ばれ、最高位の酋長はグレート・サン（ナチェズ語：uwahšiL li∙kip）と呼ばれていた。フランス人が到着したとき、ナチェズはグレート・サンとその兄弟である刺青の蛇によって統治されており、どちらも世襲制であった。グレート・サンは民事に関する最高権力を持ち、刺青の蛇は戦争と平和、および他国との外交に関する政治問題を監督した。両者ともナチェズの大村に住んでいた。サン王族出身の下位の酋長たちは、ナチェズの他の村を統括していた。^[13]

ナチェズ族は太陽の死に際して儀式的な人身御供を行っていた。男性の太陽が死ぬと、その妻たちは儀式的な自殺を伴って彼に付き添うことが求められた。そのような犠牲は大きな名誉と結びついており、時には多くのナチェズ族が太陽に付き添って死ぬことを選ぶこともあった。例えば、1725年に刺青の蛇が死んだとき、彼の妻2人、姉妹の1人（フランス人からはラ・グロリユーズというあだ名がつけられた）、最初の戦士、医師、召使い長とその妻、乳母、そして軍棍職人が皆、彼とともに死ぬことを選んだ。^[14]

母親はそのような儀式で幼児を犠牲にすることがあり、その行為は母親に名誉と特別な地位を与えた。儀式的な自殺を選んだ成人の親族も同様に名誉を受け、地位も上がった。^{[15]酋長の死に際して儀式的な自殺や}幼児殺害を行う習慣は、タエンサ族などミシシッピ川下流に住む他のネイティブアメリカンの間でも存在した。^[16]

17 世紀後半から 18 世紀前半にかけて、アメリカ南東部のフランス人入植者はカロライナ植民地の住民との権力闘争を開始した。カロライナの貿易商はアメリカ南東部の先住民の間に大規模な交易ネットワークを確立しており、1700 年までには西はミシシッピ川まで広がった。ナチェズ川の北に住んでいたチカソー族はカロライナの貿易商の訪問を頻繁に受け、銃器やアルコールの供給源となっていた。カロライナの商人との最も儲かる取引の 1 つは、インディアン奴隷の取引だった。数十年にわたってチカソー族はアメリカ南東部の広い地域で奴隷狩りを行ない、しばしば同盟を組んだナチェズ族やヤズー族の戦士たちも加わった。これらの襲撃隊は敵対する部族から奴隷を捕らえるために長距離を移動した。 1713年、チカソー族、ナチェズ族、ヤズー族の襲撃隊がミシシッピ川河口付近に住むインディアン部族チャワチャ族を襲撃した。チャワチャ族の首長は殺害され、その妻と10人の部族はカロライナに連行され、奴隷として売られた。^[17]

アメリカ南東部ではカロライナ商人が何十年も商売をしていたが、フランス商人が到着して数年のうちに急速に経済ネットワークをこの地域一帯に築いた。この地域のインディアン部族のほとんどは、できるだけ多くのヨーロッパ人との貿易関係を維持しようとし、競争と値下げを奨励した。1710年代までに、ナチェズ族はフランス人としっかりと一体化し、毛皮を銃器、毛布、アルコール、その他の物資と交換していた。それにも関わらず、ナチェズ族はすべてのヨーロッパ商人に市場を開放したままにしていた。ヨーロッパ人の植民地化が加速するにつれ、ナチェズ社会内の内部緊張が悪化した。グランド・ビレッジ・オブ・ザ・ナチェズを筆頭に、フラワー村やティウ村など、いくつかの村はフランス人を公然と支持した。ホワイト・アップル、ジェンゼナック、グリグラなどその他の村はフランス人と距離を置き、他の場所で同盟を組む可能性を検討していた。ナチェズ族とフランス人の間で暴力が勃発すると、ナチェズ反乱の場合のように、ホワイトアップル村が緊張の主な原因となることがよくありました。^[18]

フランス植民地当局は、ナチェズ族は大太陽と刺青の蛇によって絶対的な専制権力で支配されていると常々述べていた。対立する2つの派閥の存在はよく知られており、文書化されている。大太陽と刺青の蛇は、敵対的なナチェズ族を支配することの難しさを何度も指摘した。ホワイトアップル派閥は少なくとも半ば独立して機能していた可能性が高い。大太陽と刺青の蛇の一族が周辺の村々に対して持っていた権力は、両者が亡くなった1720年代後半に縮小された。彼らの後を継いだのは比較的若く経験の浅い指導者たちだった。新しい大太陽は技術的にはナチェズ族の最高酋長であったが、ホワイトアップルの酋長は最年長の太陽の酋長となり、大太陽よりも政治的影響力を持っていた。フランスは引き続き、ナチェズ族のすべての村の行動の責任を大太陽に負わせた。彼らは、ナチェズ族を、その首都であるナチェズ大村から統治される統一国家であるかのように扱うことを主張した。^[19]

1710年代から1720年代にかけて、ナチェズ地域におけるフランス人の存在と入植者は、一握りの貿易商と宣教師から数百人の入植者（約400人のフランス人入植者と200人の奴隷のアフリカ人）に増加した。^[20]彼らはいくつかの大規模なタバコ農園を耕作し、フォート・ロザリーに軍事駐屯地を維持した。フランス人入植者はナチェズの女性と結婚することが多かった。^[20]最初、ナチェズはフランス人入植者を歓迎し、土地の譲渡を行ったが、歴史家は、ナチェズがフランス人と同じ土地所有の概念を持っていた可能性は低いと指摘している。^[10]

フランスとの対立

1710 年代から 1720 年代にかけて、フランスとナチェズ族の間で 4 度の戦争が起こりました。フランス人はこれを第一次ナチェズ戦争 (1716 年)、第二次ナチェズ戦争 (1722 年)、第三次ナチェズ戦争 (1723 年)、および1729 年のナチェズ反乱と呼びました。

これらの戦争のうち最後の戦争は最大規模で、ナチェズ族が領土内のフランス人入植地を破壊した。報復として、フランス人は最終的にナチェズ族の大半を殺害または追放した。1729年の反乱は、規模と重要性において最初の3つを凌駕し、単にナチェズ戦争と呼ばれることもある。4つの紛争はすべて、ナチェズ族内の2つの対立する派閥が関与していた。グレート・サン派閥は一般にフランスに対して友好的だった。暴力は通常、ホワイト・アップルのナチェズ族の間で起こった出来事から始まったか、引き金となった。最後の戦争を除くすべての戦争で、ナチェズ大村の刺青蛇の努力により、平和が回復された。^[10]

1716 年の第一次ナチェズ戦争は、ホワイトアップルからのナチェズ侵略者がフランス人貿易商 4 人を殺害したことから始まりました。ビエンビルは紛争の解決を目指し、ナチェズ大村で酋長会議を招集しました。集まった酋長たちは無実を主張し、ホワイトアップルの戦争酋長を関与させたと主張しました。チョクトー族は1716 年のナチェズ戦争でフランスを支援しました。1716 年のナチェズ戦争の後、フランスはナチェズ大村の近くにフォートロザリーを建設しました。現在のミシシッピ州ナチェズ市は、 1716 年のフォートロザリーの建設から発展しました。

1722年と1723年に再び戦争が勃発した。フランス人はこれを第二次ナチェズ戦争、第三次ナチェズ戦争と呼んだが、これらは本質的には一つの紛争の二つの段階であった。戦争はホワイトアップルで始まり、借金をめぐる口論からフランス人商人がナチェズ村民の一人を殺害した。ロザリー砦のフランス人指揮官は殺人者を叱責した。その対応に満足しなかったホワイトアップルのナチェズ戦士は報復として近くのフランス人入植地を攻撃した。タトゥード・サーペントの外交努力が平和回復に役立った。しかし1年も経たないうちにビエンヴィルはフランス軍を率いてナチェズ領に侵入し、ホワイトアップルの戦士を処罰しようとした。ビエンヴィルは以前のナチェズ攻撃の償いとしてホワイトアップルの酋長の降伏を要求した。フランスと他のナチェズ村からの圧力を受け、ホワイトアップルは酋長をフランスに引き渡した。^[10]

1729年のナチェズ反乱とその後

1726年8月、エティエンヌ・ペリエがルイジアナの新知事として到着し、ナチェズ開拓地のさらなる発展を命じた。^[21]ペリエはビエンビルのナチェズ族や他の部族との外交交渉政策を破り、^[22]^[23]ネイティブアメリカンの伝統的な土地の所有権を認めなかった。^[24]ペリエはフォート・ロザリーとナチェズ開拓地を監督するために、シュール・ド・シェパール（エチェパール、ショパールとも呼ばれる）を任命したが、シェパールは「強欲で、傲慢で、横暴」で、^[21]兵士、開拓者、ナチェズ族を同様に虐待したと評された。^[25]ペリエとシェパールはナチェズの土地に大規模なプランテーションを開発するために提携した。^[26]^[27]

1729年11月、シェパールは近い将来にナチェズ族をその土地から完全に追放すると発表し^[26]、ホワイトアップル村から立ち退き、新しいタバコ農園を建設するよう命じた。これはナチェズ族に対する最後の侮辱となり、ナチェズ族はフランスの要求に屈する気はなかった。ホワイトアップルの酋長たちは、ヤズー、コロア、イリノイ、チカソー、チョクトーなど、同盟国になりそうな人々に使者を送った。また、近くのフランス農園のアフリカ人奴隷にもメッセージを送り、ナチェズ族に加わってフランスを追い出すよう呼びかけた^{[10] 。}

1729年11月28日、インディアン酋長グレート・サン率いるナチェズ族がロザリー砦のフランス人入植地全体を攻撃して破壊し、229人から285人の入植者を殺害し、約450人の女性と子供を捕虜にした。^[26]^[28]^[29]

ロザリー砦への攻撃後、ペリエはフランス植民地の繁栄と安全を確保するにはナチェズ族の完全な破壊が必要であると判断した。彼はチョクトー族の中立を確保し、ナチェズ族に対する絶滅戦争の遂行に取り組んだ。^[30]

ナチェズ族はロザリー砦を占拠した。フランスと同盟を組んだチョクトー族の報復によりナチェズ族は撤退を余儀なくされ、砦は廃墟となった。1730年1月、フランス軍はナチェズ族の主要砦を包囲しようとしたが、撃退された。2日後、約500人のチョクトー族の部隊が砦を攻撃して占拠し、少なくとも100人のナチェズ族を殺害し、約50人のフランス人捕虜と50～100人のアフリカ人奴隷を取り戻した。フランスの指導者たちは喜んだが、チョクトー族が捕虜の身代金を要求した時には驚いた。^[10]

Dumont de Montigny (1753)の「Carte de Lousiane」、 *Mémoires Historiques sur la Louisiane*。 1736 年のチカソー戦役でダルタゲットとビアンヴィルの道を示す注釈が付けられました。

フランス人とナチェズ族は1731年まで互いに攻撃を続けた。1731年1月21日、ペリエは植民地の軍隊と、弟のペリエ・ド・サルベールが指揮する2個大隊の海兵隊を率いて、ホワイトアップルにあるナチェズ族の拠点を攻撃した。24日、ナチェズ族は和平を提案し、数人の酋長がペリエと会見した。ペリエは、誰も住んでいないと思われる小屋に入るよう提案したが、小屋に入るとすぐに、彼らはペリエによって捕虜にされた。1月25日、45人の男性と450人の女性と子供が降伏して捕虜になったが、残りのナチェズ族と酋長は夜中に逃げた。翌朝、砦には病人の男性2人と女性1人だけが残っていた。ペリエは砦を焼き払い、28日、フランス軍は撤退を開始した。^{[31]ペリエは}サン＝ドマングで大太陽、小太陽の首長、他の男性囚人45人、女性と子供450人を奴隷として売り渡した。^[31]^[32]

ナチェズ族は敗北によって著しく弱体化したが、なんとか再編成し、 1731年10月にサン・ジャン・バティスト砦でフランス軍に対して最後の攻撃を仕掛けた。スペインとアメリカ先住民の同盟軍からの援軍を得て、砦の指揮官ルイ・ジュシュロー・ド・サン・ドニ率いるフランス軍は反撃し、ナチェズ族を破った。^[33]

ナチェズ族の反乱は、多くの反響を伴うより大規模な地域紛争に拡大した。ヤズー族とコロア族インディアンはナチェズ族と同盟を組み、敗北して同じ運命をたどった。トゥニカ族は当初、どちらの側でも戦うことを躊躇していた。1730 年の夏、ナチェズ族の大集団がトゥニカ族に避難を求め、許可された。夜の間に、ナチェズ族は彼らのホストに襲い掛かり、20 人を殺害し、町を略奪した。その報復として、トゥニカ族は 1730 年代から 1740 年代にかけてナチェズ難民を攻撃した。^[10]

チカソー族は中立を保とうとしたが、1730年にナチェズ族の集団が避難所を求め始めると、チカソー族はフランスに対抗するために難民と同盟を結んだ。1731年までにチカソー族は多くの難民を受け入れた。1731年にフランスが彼らの間で暮らすナチェズ族の降伏を要求したとき、チカソー族は拒否した。フランスとチカソー族の関係は急速に悪化し、チカソー戦争が起こった。チカソー族の間で避難していたナチェズ族の戦士の中には、フランスと戦うために彼らに加わった者もいた。ナチェズ戦争とチカソー戦争は、フランスがミシシッピ川沿いの自由な通行権を獲得しようとしたことにも関係していた。1736年のチカソー族に対する作戦中、フランスは再び彼らの中のナチェズ族の引き渡しを要求した。チカソー族は妥協し、数人のナチェズ族とフランス人捕虜を引き渡した。

1730年代から1740年代にかけて、フランスとナチェズ族の紛争がフランスとチカソー族の戦争に発展すると、チョクトー族は内部不和に陥った。チョクトー族内部の親フランス派と親イギリス派の亀裂は暴力と内戦にまで発展した。^[10]

ルイジアナのアフリカ人、奴隷と自由黒人の両方がインディアン戦争の影響を受けた。ナチェズ族はアフリカ人奴隷に反乱に参加するよう促した。大半は参加しなかったが、参加した者もいた。1730年1月、アフリカ人奴隷の一団がチョクトー族の攻撃を撃退し、ナチェズ族は砦で再集結する時間を稼いだ。1731年6月、ナチェズ族の反乱に触発されたバンバラ族の奴隷の一団が奴隷反乱を組織しようとしたが、フランス当局は行動を起こす前にサンバ族の反乱に異議を唱えた。しかし、より多くの奴隷がフランスのために戦い、一部の自由有色人種も戦った。[ 10 ^]

ナチェズ戦争中の自由有色人種の貢献により、フランスは彼らにルイジアナの民兵への参加を許可した。これにより彼らは植民地社会との重要なつながりを得て、フランス人入植者と奴隷の間で独立した社会的地位を獲得することに貢献した。19世紀には、特にニューオーリンズで自由有色人種が比較的大きな階級を形成した。多くは高度な技術を持つ職人として働き、他の者は教育を受け、事業を立ち上げて財産を獲得した。^[10]ルイジアナの有色人種クレオールの大半の基盤となっているフランス人とアフリカ人の祖先を持つ彼らは、主にフランス語を話しカトリックを信仰していたが、ブードゥー教やアフリカの慣習とのつながりを保持することもあった。

1730年以降のナチェズ

1729年から1731年の戦争の後、ナチェズの社会は流動的になり、人々は散り散りになった。生き残った人々のほとんどは、最終的にクリーク族（マスコギー族）、チカソー族、または13植民地のイギリス人入植者の間で定住した。後者の2つのナチェズ族のほとんどは、最終的にチェロキー族と融合した。^[要出典]

ナチェズ族は主にノースカロライナ州のハイワシー川沿いに定住した。ナチェズ族の主要な町は、1755年頃に現在のノースカロライナ州マーフィーの近くにあった。^[34] 1740年頃、ナチェズ族の難民の小集団がテリコ川とリトルテネシー川の合流点近くの小川沿いに定住した。この小川はナチェズにちなんでノッチークリークとして知られるようになった。この集落はナチェイタウンまたはナツィイ（チェロキー語で「ナチェズの場所」）と呼ばれた。ここはチェロキー族の指導者ドラッギング・カヌーの出生地であり、彼女の母親はナチェズ族で、少女の頃に誘拐された。後年、ドラッギング・カヌーのチェロキー族の父アタクラクラがナチェイタウンに住んでいた。^[35]チェロキー族と共に暮らしていたナチェズ族のほとんどは、1830年代にチェロキー族に同行してインディアン準州（後のオクラホマ州）への強制移住、涙の道をたどった。

少数はノースカロライナに残った。彼らの子孫は連邦政府公認のチェロキー・インディアン東部バンドの一部である。^[36]チェロキー・ナチェズの一部は、クッソ族、ナチェズ東部バンド、ピーディー族とともに入植者としてサウスカロライナに残ることを許可された。(サウスカロライナ州はナチェズ・クッソ族、ナチェズ東部バンド、ピーディー族を公認した。) 残りのナチェズ市民のほとんどは、チェロキー・ネーション(推定185,000人)、ムスコケ・ネーション、セミノール・ネーション、チカソー・ネーションに属し、少数はオクラホマ州のそれぞれの保留地にある現代のチョクトー・ネーションに属しており、州のほぼ半分を占める。

連邦政府に認定された部族であるマスコギー（クリーク）族の中には、約12,000人のナチェズ市民が多数存在します。ナチェズ族は歴史的なクリーク連邦の構成員であり、1790年のニューヨーク条約、^[37]^{[ dead link ‍ ]} 1796年のコールラン条約、^[38]^{[ dead link ‍ ]} 1814年のフォートジャクソン条約^[39]^{[ dead link ‍ ]}の調印者でした。この間、ナチェズ族はクリーク連邦の調印者および会員としての地位を享受し、アラバマ州タラデガ郡のクーサ川近くに町を築きました。

現代国家

現在、条約部族であるナチェズ・ネーション（NvceまたはNahchee）の主な居住地は、オクラホマ州のマスコギー・ネーションとチェロキー・ネーションの南半分にあります。^[40]^{[部族のウェブサイト 1]} 2003年にこの部族は憲法を制定し、長年の自治の伝統を確認しました。約197,000人のナチェズ族が部族のメンバーです。^{[疑わしい–議論する]メンバーシップは、}ドーズ・ロールまたは1973年の更新された記録に記載されている人々の母系の子孫に基づいています。この部族は、国民が複数の部族に所属することを許可しており、ボランティア活動や寄付のみを要求し、国家とそのプログラムを支援しています。^[41]

ナチェズ一族は、五文明部族の残りのメンバーとしても見受けられます。彼らは、オクラホマ州のセミノール族とサック・アンド・フォックス・ネーション内の法人として表されています。

ナチェズの小さなコミュニティや集落は、南東部全域、そして北はノースカロライナ州まで広がっています。サウスカロライナ州には、州公認のナチェズコミュニティが 3 つあり、それぞれが独立した政府を持っています。東部ナチェズ部族 (旧ナチェズ・ピーディー)、エディスト・ナチェズ・クッソ (フォーホールズインディアン組織)、およびサウスカロライナ州ピーディーインディアン部族です。

ナチェズ族の現在の指導者は、平和酋長（「グレートサン」と呼ばれる）、戦争酋長、および4人の主要クランマザーで構成されています。ナチェズサンの他の指導者には、KT「ハットケ」フィールズ（主要平和酋長/グレートサン、1996年-）、^{[部族のウェブサイト2]}エリザジェーンサンプカ（主要クランマザー）、ウィリアムハルジョローンファイト、ロバートM.リビエラ（主要戦争酋長、1997年）、ワットサム、^[42]アーチーサム、ホワイトタバコサム、クリークサム^{[部族のウェブサイト3]}などがあります。^[43]

言語

ナチェズ語は一般に孤立言語であると考えられている。^[44] 20世紀初頭にジョン・スワントンによって最初に提唱されたように、一部の学者はナチェズ語がマスコギ語族の言語と関連している可能性があると考えている。ナチェズ語を流暢に話していた最後の2人、ワット・サムとナンシー・レイヴンはそれぞれ1944年と1957年に亡くなった。21世紀、ナチェズ族はナチェズ語を住民の間で話し言葉として復活させようとしている。^[45]

降下システム

ナチェズ族は、貴族階級と異族婚という珍しい社会制度を持つことで知られている。サンズと呼ばれる最高位階級の人々は、スティンカードまたは平民と呼ばれる最下層の平民とのみ結婚することが義務付けられていたと考えられている。ナチェズ族の血統制度は、多くの学術研究の対象となっている。学者たちは、1730年の離散以前にこの制度がどのように機能していたかを議論しており、この話題は論争を巻き起こしている。^[46]

1730年以前のナチェズの親族関係と家系システムに関する一次資料は、比較的少数のフランス人入植者が1700年から1730年頃のナチェズの社会生活について記録した情報に基づいています。断片的で曖昧なフランス人の記録は、1730年以前のナチェズ社会に関する唯一の歴史的記録です。ナチェズの口承伝統も研究されてきました。最初の近代民族誌研究は、1911年にジョン・R・スワントンによって行われました。スワントンの解釈と結論は今でも一般的に受け入れられ、広く引用されています。その後の研究者は、スワントンの解釈に関するさまざまな問題に取り組んできました。^[47]研究者の中には、スワントンのモデルの修正を提案する人もいますが、その大部分を拒否する人もいます。

スワントンの解釈では、ナチェズ族の社会的地位は、平民と貴族の2つの主要なカテゴリーに分かれていた。貴族はさらに、サンズ、貴族、名誉ある人々と呼ばれる3つの階級（またはカースト）に分かれていた。貴族の異族婚姻が実践されており、貴族階級のメンバーは平民としか結婚できなかった。人の社会的地位と階級は母系で決定された。つまり、女性のサンズ、貴族、名誉ある人々の子供は、母親の地位に生まれる。しかし、男性のサンズと貴族の子供は、貴族の異族婚姻と母系の血統が指示しているように、母親から平民の地位を受け継ぐことはなく、むしろ父親より1階級下の階級にランクされた。言い換えれば、スワントンによれば、男性のサンズの子供は貴族になり、男性の貴族の子供は名誉ある人々になった。^[48]

後世の研究者の多くは、スワントンのモデルが生み出すと言われる、いわゆる「ナチェズのパラドックス」に注目した。パラドックスとは、記述された規則を厳密に守ると、時間の経過とともに平民階級が衰退し、下級貴族階級が拡大するということである。

ナチェズのパラドックスに対処するため、スワントンの解釈に 3 つの一般的な変更が提案されている。まず、男性貴族の男児のみが父親より 1 段階下の社会階級を継承し、男性貴族の女児は母系の血統で母親の平民の地位を継承するという、非対称的な血統が実践されていた可能性がある。これに関連して、名誉階級は社会階級ではなく、平民の男性に与えられた名誉称号であり、世襲ではないという考えがある。

第二に、ティムクア族などの外国人の同化は、少なくともナチェズパラドックスの影響を遅らせた可能性がある。この考えを支持する研究者は、18 世紀初頭のナチェズにおける貴族間結婚制度は、彼らの社会において比較的最近の発展であるという提案とこの考えを結び付けることが多い。この議論によると、比較的混沌とした 16 世紀と 17 世紀に、ナチェズは新しい状況に適応することで、伝統的な社会制度を維持した。彼らは外国人を平民として同化し、貴族間結婚という新しい要件を作った。

第三に、スワントンが述べた社会階級は、英語で一般的に使用されている用語である階級やカーストではなく、アメリカ南東部のほとんどの先住民に共通する血統パターンを持つ、外婚制の階級付き氏族または一派であった。チカソー族、クリーク族、ティムクア族、カド族、アパラチー族などの部族は、階級付き氏族に組織され、氏族内での結婚はできないという要件があった。この理論に関連して、名誉ある地位は階級や氏族ではなく、称号であるという考えがある。同様に、サン族の地位も階級ではなく、王族を指す用語であった可能性がある。これが真実であれば、ナチェズ社会は平民と貴族のわずか 2 つのグループからなる一派であったことになる。外婚制の要件は、貴族全体ではなく、サン族だけに適用された可能性がある。

研究者の中には、太陽が太陽と結婚することを禁じたのは、主に近親相姦のタブーによるものだと主張する者もいる。18世紀初頭、ある世代の太陽はすべて、血縁関係が3親等以内（兄弟、いとこ、またいとこ）だったようだ。太陽が貴族ではなく平民と結婚する習慣は、義務というよりは好みだったのかもしれない。最後に、スワントンの解釈では貴族も平民と結婚する必要があったと主張しているが、後の研究者はこの考えに疑問を呈している。彼らは特に、一次資料の誤訳とスワントンの誤読を指摘している。言い換えれば、異族婚は太陽にのみ義務付けられており、この義務は主に近親相姦のタブーによるものだったのかもしれない。^[49]

ローレンツは、親族制度全体が階級、カースト、氏族に基づくものではなく、支配する太陽の母系からの系譜上の分離の程度に基づくものだと提唱している。ローレンツの解釈には、非対称の血統や貴族の異族婚は含まれない。むしろ、支配する母系の最年長の女性の太陽 (「白い女性」と呼ばれる) から母系分離が 3 親等以内であれば、その人は太陽である。貴族とは、白い女性から 4、5、または 6 親等離れた人々であり、7 親等以上離れた人々は平民である。この制度では、男性の支配太陽の男児は、当然、世代ごとに 1 つの「階級」の子孫となり、近親相姦を避けるために「階級」外の人と結婚することが求められる。唯一の例外は、男性貴族の男児で、生まれながらにして名誉称号を獲得した場合である。^[50] 多くの研究者は、名誉階級は貴族階級ではなく、戦争で勇敢な行為をした平民の男性、または葬儀や喪の慣習の一環として太陽の死に際して儀式的に赤ん坊を犠牲にした平民の女性に与えられた名誉ある称号であることに同意しています。 ^[51]さらに、名誉階級の人々は功績により貴族に昇格することができました。^[47]

民族植物学

ナチェズ族は、魔法をかけられていると思われる人々にポテンティラ・カナデンシスを薬として与えている。 ^[52]

著名人

タトゥーの入った腕、18世紀の女性の太陽（偉大なる太陽の母）
刺青の蛇（1725年死去）、戦争の指導者
ウィリアム・ハルジョ・ローンファイト（1966年生まれ）、アメリカン・ネイティブ・サービスの社長兼CEO
ナンシー・レイヴン（1850年頃 - 1930年代）物語作家、文化史家、ナチェズ語の最後のネイティブスピーカーの一人
アーチー・サム（1914-1986）、伝統主義者、学者、ストンプダンスの指導者
ワット・サム（1857年頃 - 1930年代）、呪術師、文化史家、ナチェズ語の最後のネイティブスピーカーの一人
マルグリット・シピオン（1770年代頃 – 1836年以降）、ミズーリ州セントルイスの奴隷。スペインがインディアン奴隷の取引を禁止した後、ナチェズ人の母親の子孫であることを理由に、30年にわたる闘いの末、州裁判所で自由訴訟に勝訴した（1764年）。
トミー・ワイルドキャット（1967年生まれ）、伝統主義者、フルート奏者、文化史家

参照

注記

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さらに読む

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外部リンク

ウィキメディア・コモンズのナチェズ関連メディア
ウィキソースのナチェズ人に関する作品
Natchez Nation、オクラホマ州 Natchez Nation の Web サイト。
ナチェズ・ネイションのプロフィールとビデオ – Chickasaw.TV
ジョージ・サボ3世、「ナチェズ・インディアン」 2016年3月3日アーカイブ、Wayback Machine、アーカンソー州インディアン・インターネット・プロジェクト、アーカンソー大学
ナチェズ・インディアン、ミシシッピ州の歴史
チャールズ・ガヤレ『ルイジアナの歴史』1867年、シカゴ大学で入手可能。
コンコルディア・センチネル紙のナチェズ戦争

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[12] ロレンツ 2000、149 ページにあるナチェズの歴史的な村落地域の地図。

[FOOTNOTELorenz2000151,_160–161-13] ローレンツ 2000、151、160-161頁。

[14] ラ・ヴェール、デイビッド（2007-04-01）。スピロ塚の略奪：アメリカのツタンカーメン王の墓。オクラホマ大学出版局。pp. 119–122。ISBN 978-0806138138。

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