サンバンダム

サンバンダムは、インドのケーララ州でナンブディリ、ナイル、サマンタンナイル、サマンサクシャトリヤ、アンバラヴァシが自分たちのコミュニティ内やお互いの間で実践していた伝統的な結婚形態でした。^{[1] [2]}

「Sambandham」はサンスクリット語で「平等」を意味する「Sama」と「同盟」を意味する「Bandham」に由来しています。

サンバンタムは伝統的な母系カーストにおける結婚の伝統の一つである。サマンタン、ナイル、アンバラヴァシカーストの女性は、同じコミュニティ内の男性、または儀礼上上位のバラモン（ナンブディリカースト）の男性と結婚することができた。この慣習はケーララ州の裕福な王族の間で広まっていた。^{[3] [4]}

特にナンブティリ・バラモンは、特定の結婚習慣に従っていた。ナンブティリ・バラモン一家の長男は、自分のコミュニティ内で結婚しなければならなかったが、他の者はクシャトリヤまたはそれに相当する者と結婚することができた。彼らは、王族、ナイルの最高カースト、アンバラヴァシ・カーストの女性とのみ結婚を許されていた。他のカーストの女性と結婚することは厳しく制限されており、カーストを失う結果となった。^[5]

ケーララ州の多くの地域では、この慣習はナンブディリ、ナイル、サマンサ・クシャトリヤ、アンバラヴァシの各カーストの間で制限されていました。サンバンダムは、ナンブディリが主に居住するヴァルヴァナードと北ケーララ、およびパラカド県の一部でより一般的でした。

サンバンダムはサマンサン家、ネール家、アマバラヴァシス家、ナンブディリス家、王室間の互恵結婚も指しており、この用語はナンブディリス家とサマンサン・ネアーズ家、アマバラヴァシス家、王家との間の過婚結婚を指すためだけに使われたわけではない。^[6]このシステムの別名は、さまざまな社会集団やさまざまな地域で使用されました。^[6]彼らには、プダヴァムリ、プダヴァコダ、ヴァストラダナム、ヴィタラム・カヤルカ、マンガラム、ウジャンポルクカが含まれていた。

この儀式は、少女と少年の星占いを一致させることから始まり、一致した情報は少年の家族のカラナヴァン（ナイル共同家族のリーダー）に伝えられます。星占いが一致すると、少年の叔父であるカラナヴァンとその親戚は、少女の家族によって特定の場所での祝宴に招待されます。祝宴はアヤニ ウヌと呼ばれ、少年は「マナヴァラン」または「ピライ」と呼ばれます。これは花婿を意味します。F. フォーセットは 1905 年にこの儀式について次のように述べています。

「その後、マナヴァランは、竹マット、カーペット、白い布が敷かれたパンダルの中央に連れて行かれ、そこに座らされる。その後、少女の兄弟が彼女を家の中から運び出し、パンダルを3周した後、マナヴァランの左側に座らせる。その後、少女の父親は、カンブリに結ばれた新しい布を二人に渡し、この新しい布（専門的には「マントラヴァディ」と呼ばれる）で二人は着替える。少女のタラヴァドのカラナヴァンの妻は、同じカーストであれば、足首飾りなどを付けて少女を飾る。その後、「エラヤトゥ」（バラモン階級）と呼ばれるプロヒタがマナヴァランにタリを渡し、家族の占星術師が「ムフルタム」（縁起の良い時間）と叫ぶ。マナヴァランは剣を膝の上に置き、少女の首にタリを結ばせる。男と女は、手に矢と鏡を持つ。裕福な家庭では、ブラフミニがカップルを祝福する歌を歌う。ブラフミニを招き入れることができない普通の家庭では、歌に精通したナヤールが儀式を行う。その後、男の子と女の子はエナンガンによって家の奥にある装飾された部屋まで運ばれ、そこで3日間、ある種の汚れの中に留まることが求められる。4日目には、近くの池か川で沐浴し、行列に先導されて家に帰る。行列の重要度は女の子の家族の富に応じて異なる。行列にはトムトムと象が通常含まれ、サフラン水が撒かれる。帰宅すると、家のドアはすべて閉まっており、マナヴァランがドアをこじ開ける必要がある。それから彼は家に入り、北側の翼に座る。」^[7]

この習慣は1800年代後半に廃止され、現在は行われていない。^[5]

1896年のマラバール婚姻法では、サンバンダムを「男女間の同盟であり、その同盟により、二人が所属する、またはどちらかが所属するコミュニティの慣習に従って、夫婦として同棲するか、同棲する予定である」と定義している。^[8]

今日の結婚の伝統は、過去のものとは著しく異なっています。当時のナイル族やナンブディリ バラモン族に比べると、多くのマラヤリ族のコミュニティでは適切な結婚の慣習がありませんでした。ナイル族の女性と男性は、一部の現代ヨーロッパ文化の慣習に似た、パートナーと自由に離婚できる権利など、社会で最高の特権を享受していました。^{[引用が必要]}

サンバンダム制度は、一夫多妻制に関連する多くの論争や誤解を招いてきた。女性が複数のサンバンダムのパートナーを持つことに関する記述のほとんどは、植民地時代以前にケーララを訪れた外国人の記述によるものである。しかし、歴史家は、サンバンダムの家族に一夫多妻制の確証された事例は存在しないと主張している。サンバンダムは、どちらかの意思で破棄することができ、別の関係を築くことができた。これは軍隊生活に合うように採用されたもので、夫が戦闘で死亡した場合、妻は先に進むことができ、未亡人になることを避けることができる。外国人の著者は、どちらもヨーロッパの意味での標準的な結婚であると誤解し、サンバンダムの女性には複数のパートナーがいると推測しただろう。これは驚くべきことではない。当時存在した厳格な社会規則のために、外国人はサンバンダムを実践している家族から常に距離を置かなければならなかったため、サンバンダムの家族の儀式を間近で観察する機会がなかっただろうし、サンバンダムの家族の儀式について混乱しただろうからである。このテーマに関するマラヤーラム語の広範な文献は、より微妙で文化的に情報に富んだ視点を提供します。^[9]

また、離婚後の再婚は認められているものの、軽蔑され、最初の結婚のような祝賀行事は行われなかったことも注目すべき点である。1891年のマドラス国勢調査では次のように記されている。「サンバンダムは厳密に言えば、どちらかの意思で、正式な儀式を執り行うことなく解消できるが、その意思は世論によって左右され、些細な理由での離婚は好ましくないと見なされる。離婚の場合、子供は常に母親と一緒になる。子供の法的保護者は叔父、または母親の家のカラナヴァン（管理メンバー）である。未亡人と離婚した女性はどちらも再婚が認められているが、女性の再婚以降の結婚は最初の結婚ほど形式的に祝われることはない。男性は友人とともに女性の家に行き、ビンロウの葉と木の実、またはドレスを贈って妻を迎える。」^[10]

• ケットゥ・カリャナム
• マラヤリ・バラモン
• ナイルの儀式と習慣
• アリヤサンタナ

• ムーア、メリンダ。「ナヤールの結婚儀式における象徴と意味」アメリカ民族学者。15（1998）254-273
• ゴフ、K. (1961) ナヤール: セントラル ケアラ、シュナイダー、DM およびゴフ、K. (編) 母系親族関係、バークレーおよびロサンゼルス、p298-404
• カール、R. (2003) 実践する女性：インドにおけるジェンダーとセクシュアリティの比較分析。2003 マーリー・グレイアー・ライアン学生賞；ムーア、M. (1998) ナヤール結婚儀式におけるシンボルと意味、アメリカ民族学者 15:254-73
• ダモダール・ダルマナンド・コスアンビ（1975）『インド史研究入門』
• ダークス、ニコラス。「ホモ階層：アイデアの起源」。カースト・オブ・マインド。プリンストン：プリンストン大学出版局、2001年。