| ママンガム മാമാങ്കം | |
|---|---|
| ジャンル | 見本市、宗教祭典 |
| 頻度 | 12年 |
| 位置 | ティルナヴァヤ(現在のケララ州) |
| 国 | インド |
マーマンカムまたはマーマンガムは、南インドのティルナヴァヤにあるペーラール川(ニル川、ポンナニ川、またはバーラタプザ川)の岸辺と乾いた川床で開催されていた、12年に一度の中世の祭りでした。この祭りに関連する寺院は、ティルナヴァヤのナヴァ・ムクンダ寺院でした。ウッジャイニ、プラヤーガ、ハリドワール、クンバコーナムのクンブ・メーラに類似した寺院の祭りとして始まったようです。[ 1 ]
ティルナヴァヤは、古代のヒンドゥー教寺院で知られています。この祭りは、コージコード(カリカット)のヒンドゥー教の首長であるサムティリ(ザモリン)の庇護と費用で、最も華やかに祝われました。この祭りは、サムティリにとって宗教的な祭りであるだけでなく、ケーララで最も強力な首長としての彼らの威厳と権力を誇示する機会でもありました。ママンカムの間、女神ガンガーがペラールに降り立ち、その奇跡的な出現によって川をガンジス川そのものと同じくらい聖なるものにしたと信じられていました。[ 2 ]有名なクンバ・メーラと同様に、この祭りは12年に一度開催され、経済的、社会的、政治的に大きな意義を持っていました。アラビア、ギリシャ、中国からの旅行者によって証明されているように、活発な交易の他に、さまざまな武術や知的な競技、文化祭、ヒンドゥー教の儀式、民俗芸術の公演がティルナヴァヤで開催されました。遠方からのヒンドゥー教の巡礼者、交易グループ、旅行者も、ママンカムについて色鮮やかな記録を残しています。ドゥアルテ・バルボサは「絹の垂れ幕が張られた野原に建てられた足場」について言及しています。コジコード・グランタヴァリ、ママカム・キリッパットゥ、カンダル・メノン・パタッパットゥ、ケラロルパッティ、ケララマハトミヤは、ママンカム祭について言及している主要な現地の年代記です。[ 3 ]
クランガノールのチェーラ朝(紀元800年~1124年頃)以前の時代に遡るこの祭りの本来の性質は、神話や伝説に混じっていながらも、いまだに議論の的となっている。いくつかの資料によれば、ティルナーヴァーヤがコージコーデの首長によってヴェッラーティリの首長から奪われた後、祭りの性質は悲劇的な変化を遂げた。その日から、ヴァルヴァナートゥの首長たちは、サームーティリ(親族全員と共に祭りに出席していた)を殺害し、祭りを執り行う名誉を取り戻すために戦士を送り始めた。これが、この2つの氏族間の長きにわたる対立と流血につながった。[ 2 ] [ 4 ]
KV クリシュナ アイヤルによれば、最後のママンカム祭は西暦 1755 年に開催された。ママンカム祭は、マイソールのスルタン、ハイダル アリーによるコージコード征服(西暦 1766 年) と、それに続くイギリス東インド会社とのセリンガパタム条約(1792 年)によって終焉を迎えた。[ 4 ] [ 5 ]ティルナヴァヤのカンガンパリ カラーリ、パルッカマンダパム、ニラパトゥ タラ、マルンナラ、マニッキナールは、ケーララ州考古学局によって保護されている (保護記念物)。[ 6 ]
「Māmānkam」という言葉は、2つのサンスクリット語がマラヤーラム語に訛ったものと考えられており、そのうちの1つはおそらくマーガ月(1月~2月)に関連している。[ 7 ]ウィリアム・ローガンによれば、「Maha Makham」は文字通り「偉大な犠牲」を意味する。[ 1 ]
以下に、その名前のさまざまな表記を示します。
ティルナヴァヤ(ケーララ・マハトミヤ[ 12 ]のブリハンナディにあるナヴァヨギプラム)は、古来よりケーララのヒンドゥー教徒にとって非常に神聖な場所であるようだ。ティルナヴァヤのペラール川は、右岸のヴィシュヌ神の寺院(ナヴァ・ムクンダ)と左岸のブラフマーとシヴァの寺院の間を流れているため、特別な神聖さを帯びていると考えられている。 [ 4 ]肥沃なペラール川流域にあるティルナヴァヤは、ケーララで最も初期のバラモンの集落の一つであったに違いない。ペラール川はまた、雨季には、厚い植生のために通常はアクセスできないケーララ内陸部との交通の主要動脈としても機能する。ケーララの川やバックウォーターは、車輪付き交通や荷役牛交通が知られていなかった時代には、最も簡単で安価で、ほぼ唯一の交通手段であった。そのため、バラモンたちは川の近くや川沿いに最も密集して居住し、これらの交通の動脈をできる限り支配できるような場所を居住地として選んだことが分かっている。
以下は、ヴァルヴァナトゥの首長がママンカムを支配する以前の祭りの起源に関する記述で、地元の伝説や神話に基づいています[ 13 ]。
当初、この市は地主たちによって運営され、ラクシャプルシャ(「四つのカラカの偉大な守護者」)と呼ばれる執行官が率いていた。各ラクシャプルシャの任期はわずか3年であった。ある時、ティルナヴァヤの集会で次の偉大な守護者の選出をめぐって争いが起こり、当時集会を構成していた主要な4つのセクションは執行官の選出について合意に至らなかったため、最終的に彼らを統治する者を選出することに決め、そのために旅に出て、西ガーツ山脈の東にある王国から王子を1人選んだ。バラモンたちは王子をティルナヴァヤに連れて行き、ペラール川のほとりの名誉ある席に座らせ、「ケーララのペルマル」と宣言した。王子との当初の約束によれば、彼は12年間だけ統治者として留まり、その期間が終わると私生活に戻るか、国を去ることになっていた。[ 4 ]
ケーララの初代国王の戴冠式はカルキタカ暦のマーガ月のプシュヤに行われ、木星の周期ごとにこの日がケーララの歴史において重要な日となった。なぜなら、ペルマルの治世は12年間で終わり、この日にペルマルが選出されたからである。この出来事は盛大な祝宴で記念され、ケーララのすべてのバラモン貴族と首長が出席した。28日目に退位するペルマルがバラモンの集会の前に現れ、ペルマルの剣が置かれ、集会は王位が空位であることを宣言した。その後、別のペルマルが選出され、さらに12年間ペルマルとして戴冠した。この盛大な祝宴と戴冠式はマーガ月に行われ、カルキタカ暦のマーガ月はマハ・マーガ、またはタミル語でママンカムとして知られていた。[ 4 ]
フランシス・ウェードによれば、クランガノールのチェーラ・ペルマルがママンカムを主宰していた。[ 14 ]つまり、最初はバラモンによって行われていたこの祭りは、クランガノールのチェーラ王朝の庇護のもとで祝われるようになったようだ。後のサムティリ時代になっても、ママンカムへの最初の招待状はパンディヤに宛てられており、チェーラ時代の名残である。[ 4 ]
アレクサンダー・ハミルトンは、著書『東インド諸島の新記録』第1巻で、この祭りの起源について異なる説明をしている。彼によれば、ケーララの王は12年間しか統治しないのが慣習だった。王は12年の任期を終えると、バラモンの集会の見える場所に建てられた公開処刑台の上で自らの喉を切り、自殺しなければならなかった。王の遺体はその後まもなく盛大な儀式とともに火葬され、バラモンは次の任期のために新しい王を選出した。ケーララ・マハトミヤはこの説明を裏付けており、王はママンカムで廃位されていたと述べているが、自殺については言及していない。[ 4 ]ドゥアルテ・バルボサによれば、王は盛大な儀式とともに寺院の池で沐浴する。その後、彼は偶像の前で祈り、足場に登り、そこで、すべての人々の前で、非常に鋭いナイフを取り、自ら喉を切り、偶像にこの犠牲を捧げる。次の 12 年間統治し、偶像のためにこの殉教を引き受けたい者は、この場に立ち会って見守らなければならず、その場所からバラモンたちが彼を新しい王と宣言する。(ドゥアルテ・バルボサは、これがカリカットではなくキラカレ王国であると述べており、第 2 巻の第 1 章で、サムティリを含むそこの人々の生活と習慣について非常に詳細な記述をしている)[ 15 ]サー・ジェームズ・フレイザーも、彼の広範な研究の中でこの見解を支持している。[ 16 ]

ジョナサン・ダンカンは、著書『ボンベイ文学協会紀要』の中で、毎年開催されるママンカム祭では封建的な結びつきがすべて断ち切られ、ティルナヴァヤに集まった関係者たちがその場で互いの既存の関係を再調整したと述べている。[ 4 ]祭りの終わりには、それまでの土地の賃貸借はすべて終了したものとみなされ、次の統治の初めに新たな土地の認可を得ることになっていた。[ 17 ]
古代の慣習では、トラヴァンコールでも、すべての任期は最長12年間継続し、その後更新されることになっていた。しかし、この理想的な提案はケーララではうまく機能しなかったことが知られている。[ 18 ]
先住民の伝承では、祭りの変遷は次のように伝えられている。
時が経つにつれペルマルの影響力は増大し、12年後も退位を拒否したため、ティルナヴァヤで戦士たちが王位を争う慣習が広まった。クランガノールのペルマルは以前と同様に大祭に出席したが、バラモンの前で王位を退位する代わりに、槍兵と槍騎兵の部隊に厳重に守られたティルナヴァヤに張られたテントに座った。王位継承の候補者は、この戦士たちを突破してペルマルを殺害しなければならなかった。理論上は、このようにペルマルを殺害することに成功した者が直ちにペルマルとして宣言され、次の12年間の任期で戴冠されることになっていた。ペルマルを殺害することに成功した者がいなければ、さらに12年間統治することになっていた。最後のペルマルは、現在歴史家によってチェラマン・ラマ・ヴァルマ・クラセカラ(在位:西暦1089年頃~1124年)と特定されており、ティルナヴァヤで3人のママンカムを生き延び、36年間統治したと言われている。[ 4 ]
最後のチェーラ・ペルマル・ラーマ・クラシェカラは、ヴァッルヴァナトゥの首長に、1万人のナイール戦士を率いるラクシャプルシャ(偉大な守護者)としてママンカム祭を執り行う「権利」を与えた。 [ 19 ]ペルマルはまた、チョーヴァラムのバラモンにとって神聖なティルマンダムクンナットゥ・バガヴァティを彼の守護神として割り当てた。クランガノールのチェーラ・ペルマルがケーララを分割したとされるのもティルナヴァヤであった。[ 4 ]
ヴァッルヴァナトゥの首長がヴェッラッティリと呼ばれていたことに対する計画は、コジコードの「コヤ」によって最初に提案されたようだ。影響力のあるイスラム商人の首長であるコジコードのコヤは、コジコードの王立港湾官の称号を持っていた。コジコードの首長が自分の力では無理だと抗議すると、コヤは軍事援助を申し出た。コヤはすぐに船と兵士を率いて海路で、サムティリの戦士を率いて陸路でティルナヴァヤに向かい、途中で小さな首長、村、ヒンドゥー寺院を征服した。木星が周期を終える前に、コジコードの首長はティルナヴァヤを占領し、自らを偉大な守護者と宣言し、ママンカム祭の開催権を奪ったようだ。[ 20 ]コジコードの首長はコヤに尽きることのない富を与え、「自分の右側に立たせた」ようだ。[ 2 ] [ 4 ]

別のバージョンでは、コヤ族が策略によってこの特権を首長に確保したとされています。この伝説のバージョンは、コヤ族とヴァルヴァナトゥの首長、そしてコジコードの首長との間に友好的な関係があったことを示唆しているようです。あるママンカムの祭りで、コジコードの首長の従者たちはヴェッラッティリ族の首長の護衛を突破し、ヴァカユールの台座(マニッタラ)で彼を殺害しました。さらに別のバージョンでは、コジコードの首長が、この事業が成功すればコヤ族の娘と結婚すると約束したとされています。しかし、コジコードの首長は、軽率で性急な申し出が「カーストの喪失」につながることを後悔し始めました。コジコードに到着したら、カッライで川を渡るとすぐに、女性の格好をしたイスラム教徒の男性からキンマとタバコを受け取るように手配されました。これは結婚に等しいと考えられていました。[ 4 ]
2つのバラモン集落(パンニユールとチョヴァラム)間の対立は、コジコードの首長がヴェッラッティリを攻撃する口実にもなっているようだ。ヴィッシャーは著書『マラバールからの手紙』第8書簡で、「パンニユールとチョヴァラムが吹く戦いのラッパは、しばしばケーララの首長たちを相互の敵対行為へと駆り立ててきた」と記している。この対立は、デ・クートも『十年』 (第5巻、第1節、第1章)で言及している。[ 4 ]
コジコードがティルナヴァヤを占領した直接の口実は、ティルマナッセリ・ナトゥが両隣のヴァッルヴァナトゥ(アランゴットゥ・スワルパム)とペルンパタップ・スワルパムに侵略されたことだった。ティルマナッセリ・ナトゥはペラール川河口にある小さな首長国で、バラモンが統治していた。名目上はアランゴットゥの支配下にあったこの首長国は、ポンナニ港で海に面しており、北はペラール川に接していた。ティルマナッセリのバラモン首長はパンニユール・ナンプティリの長であり、ペリンチェルールとチェンガヌールの間に住むすべてのバラモンの保護者とみなされ、タリッパランバ寺院を含む13の寺院に対するコイマ権を享受していた。彼はコラトゥールのナンプティリ・サンガの指導者であり、3000人のナイール戦士を従えていた。ティルマナセリ・ナトゥの首長はコジコデの首長に助けを求め、保護の代償としてポンナニ港を譲渡した。コジコデの戦士たちは陸と海で前進した。ザモリン自身が指揮する主力軍は北からティルナヴァヤに接近した。エラルパトゥ号は海路を進み、ポンナーニ港とティルマナッセリ・ナトゥを占領し、西からヴェッラッティリ号を攻撃した。この戦役は苦々しく長引いたため、成功を絶望したコージコードはヴェラティリスの守護神であるヴァラヤナトゥ・バガヴァティを宥め、神の助けを求めた。戦いはヴェッラッティリ一族に属する二人の王子の死によってついに決着した。[ 4 ]
戦闘に参加した者は皆、コジコードから多額の報酬を受け取ったようだ。[ 4 ]

その後のママナカム祭では、トラヴァンコールの支配者[ 1 ]を含むケーララの他のすべての首長は、服従の象徴としてコジコードに旗を送る義務を負った。これらの旗は祭りで掲揚された。しかし、ザモリンを正当な大守護者とは認めず、彼を単なる「簒奪者」とみなしていたヴァルヴァナトゥの首長は、代わりにチャヴェル(自殺する戦士)を送っていた。祭りに自ら出席し、数千人の戦士に守られていたザモリンをこれらの男たちが殺すことができれば、大守護者の権利はヴァルヴァナトゥの首長に「移譲」されることになる。これらのチャヴェルは敗北よりも死を選んだナイール族の戦士であり、(ティルナヴァヤ陥落につながる戦いでヴァルヴァナトゥ族のメンバーが死んだことへの復讐のために)命を犠牲にした。ヴェッラアッティリ族のメンバーの死はまた、2つの氏族間の激しい憎悪と戦いの時代を引き起こした。中世のケーララ社会ではクティッパカ、つまり血の争いが蔓延していました。ナイル族の戦士が(ザモリン族を殺そうとして)殺された場合、その死を復讐するのは親族、あるいは死者のその後の世代の義務であった。そのため、これらの猟師のほとんどは、以前のザモリン族との戦いで親戚や長老を失い、クティパカによって元気づけられていた。彼らはヴァルヴァナトゥの各地から集まり、ヴェッラッティリ指揮下のティルマンタムクヌ(現在のアンガディプラム)に集結し、ヴァルヴァナトゥの4大ナール家の一つ、すなわちプトゥマンナ・パニッカル、チャンドラットゥ・パニッカル、ヴァヤンカラ・パニッカル、そしてヴェルコトゥ・パニッカルの戦士によって率いられた。[ 21 ] [ 1 ] [ 22 ] 詳細は、ウィリアム・ローガンが1887年に著したマラバール地方マニュアルと、フランシス・ブキャナン・ハミルトンが1807年に著した「マドラスからマイソール、カナラ、マラバールの国々を巡る旅」でそれぞれ提供した。
ヴェッラッティリは、ティルナヴァヤと大守護者の権利を失った後、ママンカムの代わりに、彼の首都アンガディプラム(中世のヴァッルヴァッパッリ)でプラム祭を開催し始めた。「ここ、彼の守護神ティルマンタムクンヌ・バガヴァティの寺院で、彼は花崗岩の高台に立った。昔、彼の先祖たちはここから平和のうちにティルナヴァヤのママンカム祭への行列を出発させた。その後、サムティリがティルナヴァヤを占領した時、ここから戦士たちがママンカム祭に派遣された。」
ザモリンは西暦1486年にティルナヴァヤを占領した。この日付はS.ラジェンドゥが『アランゴーデ・グランタヴァリ』で初めて明らかにした。ザモリンはヴァッルヴァナードの首長の一人、カルヴァユール・ムーサドからティルナヴァヤ寺院のカラヤマ権を奪った。コジコードのサムティリによるティルナヴァヤの占領後、祭りはしばしば戦場と化した。ガスパール・コレイアは次のように記述している。[ 23 ] [ 24 ]
「支配者一族の護衛隊からなる集団…彼らは(ヴァルヴァナトゥの)王家に命を捧げ、二人の王子の死の復讐のために散り散りになり、カリカットの男たちを探し回った。そして、彼らは恐れることなく突進し、殺されるまで殺戮を繰り返した…彼らは殺される前に、まるで絶望した男のように悪魔のように振る舞い、女子供を含む多くの人々を殺害した。」
ザモリンを殺害するために派遣されたチャヴェル(自殺戦士)は、ヴァルヴァナトゥの4つの重要なナイール族の出身であった。これらの家族[ 21 ] [ 25 ]は以下の通りである。
ヴァルヴァナトゥの首長(ヴェッラッティリの配下の首長)計18人が、4つの主要なナイール族の代表者(姓とともにパニッカルという称号を持つ)に率いられてママンカム祭に向かった。4人の代表者を除く残りの14人は、以下の家系出身であった。
ヴァッルヴァナトゥの未知の家族の2人、ヴァッルヴァナトゥの2人、ヴァルヴァナトゥの支配者のムッピル・ネール2人、エランプラッカトゥのアッチャン、クラトゥールのヴァリアル、ウッパムカラッティルのピシャラティ、パティラマナのヴェローディ、パラカトゥのネール、カッコットゥのネール、マンナルマラのネール、そしてセルカラのピシャラティ。[ 26 ] 18人の地方首長のうち、13人はナイル人(主にキルヤティル・ナイルのサブカーストのメノン・パニッカル地区)、2人はナンブティリ、3人はアンバラヴァシ・バラモンであった。
1683年にママンカムで行われたヴァルヴァナトゥの攻撃に関する記述は、ウィリアム・ローガンが彼の地区マニュアル(1887年)に記している。この記述はコジコード・グランタヴァリに基づいている。

喧騒と銃声が響く中、ヴァルヴァナトゥの4つのナイール族の選ばれし戦士、サムティリたちが群衆の中から進み出て、友人や親族から最後の祝福と別れの言葉を受ける。彼らは、族長ヴェッラッティリの寺院代理人の家で、地上で食べる最後の食事を済ませたばかりで、花輪で飾られ、灰を塗られている。この特別な機会には、プトゥマンナ・パニッカルの一族が戦いを率いている。彼は17人の友人と共にいる 。死を選ぶことを選んだ男たちを支援するために、望む者は誰でも剣と盾を持って加わることができるのだ。
剣と盾だけを手に、彼らは柵に群がる槍兵たちに突撃する。骨がないかのように体をくねらせ、前後に、高く低く身を翻し、見物人を驚かせる。すでに引用したジョンソン師が描写している通りである。しかし、彼らの手足のしなやかさ、武器の扱いの喜びと技巧と器用さにもかかわらず、結果は避けられず、年代記には次のように簡潔に記録されている。象が金の装飾品で飾られ始めた翌日の早朝にやって来て死んだ戦士の数 ――プトゥマナ・カンタル・メノンとその従者たち ――は18人であった。
祭りの最後の10日間、様々な時間帯に同じことが繰り返される。コジコードのサムティリがテラスに立ち、剣(チェーラ王の剣)を手に取り、それを振りかざすと、西の寺院の門に群がる人々の中から一斉に人が飛び出し、日替わりで交代する衛兵の槍に突き刺されるのである。
アレクサンダー・ハミルトン著『東インド諸島新史』第1巻より
西暦1695年にそのような祝祭の一つが起こり、テントは彼の港町ポンナニの近くに張られた。ポンナニはコジコードの南約15リーグのところにあった。この決死の行動(壇上のサムティリを殺すこと)に挑んだのはたった3人だけで、彼らは剣と盾を持って警備兵の中に突入し、多くの人を殺傷した後、自分たちも殺された。決死の戦士(ヴァルヴァナトゥのチャヴェル)の一人には15、16歳の甥がいて、その甥は警備兵への攻撃で叔父のそばにいた。叔父が倒れるのを見たとき、その若者は警備兵を通り抜けてテントに入り、サムティリの頭に一撃を加えた。頭上で燃えていた大きな真鍮のランプが打撃を妨げなければ、間違いなく彼を殺していただろう。しかし、もう一度攻撃する前に、彼は警備兵に殺された。そして、今もなお同じサムティリが統治していると私は信じています。私はたまたまその頃、ケララ州の海岸沿いを通りかかり、2、3日続けて昼夜を問わず砲声を聞きました。
最後のママンカム祭は1755年に開催され、中世マラバールの政治的・文化的景観を形作ってきた数世紀にわたる伝統の終焉を告げるものとなった。この祭典の衰退は、 1766年にハイダル・アリー率いるマイソール王国がマラバールに侵攻したことがきっかけとなった。この侵攻はサムティリ(ザモリン)の権威を揺るがし、この地域の伝統的な封建制度を崩壊させた。その後、イギリスがマラバールを併合し、植民地支配を確立すると、このような壮大な主権の「威厳と権力」の誇示に対する地政学的な必要性は消滅した。その結果、12年に一度のティルナヴァヤでの集会は二度と復活することなく、生きた政治的・軍事的行事から、歴史的・考古学的な意義を持つ対象へと変化していった。



ママンカム周辺の考古学的遺物と保存活動は、ケララ州ティルナヴァヤにあるいくつかの史跡を中心に行われており、これらの史跡は州考古局によって保護記念物に指定されている。
祭りにゆかりのある主要な建造物5つが特定され、保存されている。
これらの遺跡は法的に保護されているものの、その保存には物流面および物理的な面で大きな課題が伴う。
ケーララ州各地のヒンドゥー教寺院では、「ママンカム」という名前の祭りが数多く開催されています。ティルナヴァヤで行われるママンカムと区別するために、通常は場所の名前とタイトルを併記して表記されます。例えば、「マチャド・ママンカム」などです。[ 29 ]
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