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北欧神話では、フギンとムニン（英語ではHugin and Muninと表記されることもある。/ˈ h uː ɡ ɪ n , ˈ m uː n ɪ n /または/ ˈ h juː ɡ ɪ n , ˈ m juː n ɪ n /。おおよそ「心と意志」という意味。§語源を参照）は、オーディン神に仕える一対のワタリガラスで、世界中（ミッドガルド）を飛び回り、オーディンに情報や噂を届けている。フギンとムニンは、13 世紀に以前の伝統的な資料である散文エッダとヘイムスクリングラから編纂された詩のエッダ、 13 世紀にオーラヴ・ソルザルソンによって編纂された第三文法論に記録されている。そして、スカルド詩人の詩の中にも。
詩のエッダでは、変装したオーディンが、カラスたちが毎日の飛行から戻ってこないのではないかと恐れていると述べている。散文のエッダでは、オーディンがフギンとムニンとの関連から、フラフナグズ（ON: [ ˈhrɑvnɑˌɡuð ] ; 「カラスの神」）と呼ばれていると説明されている。散文のエッダと第三文法書では、2羽のカラスがオーディンの肩にとまっていると描写されている。ヘイムスクリングラでは、オーディンがフギンとムニンに話す能力を与えたと詳しく述べられている。
オーディンがワタリガラスの1羽と一緒に描かれている可能性のある遺物の例としては、民族移動時代の金のブラクテアト、ヴェンデル時代の兜のプレート、一対の同一のゲルマン鉄器時代の鳥の形をしたブローチ、口ひげを生やした男性が兜をかぶっている様子を描いたヴァイキング時代の品々、そして10世紀または11世紀のトールヴァルドの十字架の一部などがある。フギンとムニンがオーディンの使者としての役割を担っていることは、シャーマニズムの慣習、北欧のワタリガラスの旗、ゲルマン民族の間での一般的なワタリガラスの象徴、そして北欧のフュルギャとハミンギャの概念と関連付けられている。
表面的には、フギンとムニンという名前はオーディンの感覚と精神を表している。これらの名前は、関連するが抽象的な様々な意味を包含する単語の明確な単数形である。例えば、英語のmindという単語はムニンと同じ語根に基づいているが、名詞として使用されるときはフギンの意味を包含し、動詞として使用されるときはムニンの意味を包含する。これらの名前の背後にある正確な明確な定義と意図を推測するのは難しいが、おそらくいくつかの共通した境界的な意味を持つ同義語に近いものであっただろう。[ 1 ]
Huginnは、古ノルド語の: hugrの定冠詞付き対格単数形です( Hug (folklore)を参照。現代デンマーク語: hug、hu。アイスランド語: hugur。ノルウェー語: hug。古スウェーデン語: hugher、hogher。現代スウェーデン語: håg )。心と感覚の複雑な意味を包含し、「思考、知覚、理解、意識、気分、感情、欲望、選択など」を意味します。[ 2 ] [ 3 ]同族語には、中英語: hige (異形: huȝe、huiȝe、hiȝe、huie、hiȝ、hie )、古英語: hyge、hiġe。古ザクセン語: hugi。中期オランダ語: hoghe。オランダ語: heug。ゴート語: hugs。古高ドイツ語: hugu、hugi ; 同じ意味。[ 2 ] [ 1 ]
Muninnは、古ノルド語のmunr (現代デンマーク語: mon ;アイスランド語: munur ;ノルウェー語: monn ;古スウェーデン語: mon , mun ; 現代スウェーデン語: mån )の定冠詞付き対格単数形です。愛情、意図、意志といった複雑な意味を包含し、「気遣い、切望、憧れ、努力、驚き、好奇心、関心、記憶、予測など」を意味します。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]同族語には、古英語: myne ;ゴート語: muns ;中高ドイツ語: mun ; が同じ意味を持ち、英語: mindおよび古英語: gemynd (「記憶、心」) も含まれます。[ 2 ] [ 7 ] [ 1 ]
詩のエッダの詩「グリームニルの歌」の中で、神オーディン（グリームニルに変装）は若いアグナルにオーディンの仲間についての情報を提供する。彼は王子にオーディンの狼ゲリとフレキについて語り、詩の次のスタンザでは、フギンとムニンが毎日全世界、ミズガルズを飛び回っていると述べる。グリームニルはフギンが戻ってこないかもしれないと心配しているが、それ以上にムニンのことを心配している。
散文エッダの「ギュルヴィの惑わし」 （第38章）では、玉座に座った高神がガングレリ（変装したギュルヴィ王）に、フギンとムニンという2羽のワタリガラスがオーディンの肩に止まっていると告げる。ワタリガラスはオーディンに、見聞きしたことをすべて伝える。オーディンは夜明けにフギンとムニンを放ち、2羽は世界中を飛び回って夕食時に戻ってくる。その結果、オーディンは多くの出来事を知ることができる。高神は、この関係からオーディンが「ワタリガラスの神」と呼ばれるようになったと付け加える。そして、前述のグリームニルの詩節が引用される。[ 13 ]
散文エッダの「スカルド詩法」（第60章）には、カラスの詩名のリストの中にフギンとムニンが登場する。同じ章には、スカルド詩人エイナル・スクーラソンの作品からの抜粋が掲載されている。これらの抜粋では、ムニンは「カラス」の普通名詞として、フギンは「腐肉」のケニングとして言及されている。[ 14 ]
ヘイムスクリングラの書『ユングリング・サガ』には、オーディンの生涯をユーヘメル化した記述がある。第7章では、オーディンが2羽のワタリガラスを飼っており、これらのワタリガラスに言葉を話す能力を与えたと説明されている。これらのワタリガラスは国中を飛び回り、オーディンに情報をもたらし、オーディンは「知識に非常に長けた」。[ 15 ]
『第三文法論』には、オーディンの肩から飛び立つカラス、絞首刑に処された男たちを探し求めるフギン、そして殺された死体を探すムニンについて言及した匿名の詩が記録されている。その詩は次の通りである。
民族移動時代（西暦5世紀から6世紀）の金のブラクテアト（タイプA、B、C）には、槍を持った馬の上に立つ人物像が描かれ、その両脇には1羽または2羽の鳥が描かれている。鳥の存在から、この人物像はフギンとムニンに挟まれたオーディン神であると図像学的に特定されている。スノッリの散文エッダにおけるワタリガラスの描写と同様に、鳥は人間の耳、あるいは馬の耳に描かれることがある。ブラクテアトはデンマーク、スウェーデン、ノルウェーで発見されており、イングランドやデンマーク南部の地域でも少数ながら発見されている。 [ 17 ]オーストリアのゲルマン研究者ルドルフ・シメクは、これらのブラクテアトはオーディンとそのワタリガラスが馬を癒している様子を描いたものであり、ワタリガラスは元々は単に戦場の仲間ではなく、「獣医としての役割におけるオーディンの助手」でもあったことを示している可能性があると述べている。[ 18 ]
スウェーデンの墓から発見されたヴェンデル時代の兜のプレート（6世紀または7世紀のもの）には、槍と盾を持った兜をかぶった人物が馬に乗り、両脇に2羽の鳥が描かれている。このプレートは、オーディンが2羽の鳥、つまり彼のワタリガラスを伴っていると解釈されている。 [ 19 ]
デンマーク北部のベイゼバッケで発見された、同一のゲルマン鉄器時代の鳥の形をしたブローチ一対は、フギンとムニンを描いたものかもしれない。それぞれの鳥の背中には仮面のモチーフがあり、鳥の足は動物の頭のような形をしている。鳥の羽も動物の頭で構成されている。羽の上の動物の頭が合わさって、鳥の背中に仮面を形成している。鳥は力強い嘴と扇形の尾を持っており、カラスであることを示している。ブローチはゲルマン鉄器時代のファッションに従って、両肩に着用することを意図していた。[ 20 ]考古学者のピーター・ヴァング・ペテルセンは、ブローチの象徴性については議論の余地があるものの、嘴と尾羽の形からブローチに描かれているのはカラスであることが確認できると述べている。ペーターゼンは、「当時の流行に従って両肩に一対で着用されたカラスの形をした装飾品は、オーディンのカラスとゲルマン鉄器時代のオーディンの崇拝を想起させる」と述べている。ペーターゼンは、オーディンは変装と関連付けられており、カラスの仮面はオーディンの肖像である可能性があると述べている。[ 20 ]
ノルウェーのヴァイキング時代のオーセベリ船葬墓で発見されたオーセベリのタペストリーの断片には、馬の上を旋回する2羽の黒い鳥の場面が描かれており、おそらく元々は荷車を引いていたもの（タペストリーに描かれた馬車行列の一部）である。学者アンネ・スティーン・イングスタッドは、このタペストリーを研究し、これらの鳥をオーディンの像を乗せた覆い付き荷車の上を飛ぶフギンとムニンと解釈し、紀元1年にタキトゥスが証言したネルトゥスの像と比較している。[ 21 ]
デンマークのリベで行われた発掘調査では、ヴァイキング時代の鉛鋳造用の鋳型と、それと全く同じ鋳型11個が発見された。これらの遺物には、2つの頭飾りが付いた兜をかぶった口ひげを生やした男が描かれている。考古学者スティグ・イェンセンは、これらの飾りはフギンとムニン、着用者はオーディンであると解釈すべきだと提唱している。彼は、「同様の描写は、ヴァイキングが行った場所ならどこでも見られる。東イングランドからロシア、そしてもちろんスカンジナビアの他の地域でも見られる」と指摘している。[ 22 ]
トールヴァルドの十字架（マン島のカーク・アンドレアスに建てられた、一部が現存するルーン石碑）の一部には、髭を生やした人間が狼に向かって槍を下向きに持ち、右足を狼の口に入れ、肩に大きな鳥を乗せている様子が描かれている。[ 23 ]アンディ・オーチャードはこの鳥がフギンかムニンかもしれないと述べている。[ 9 ]スカンジナビア・ルーン文字データベースはこの十字架を940年のものとしているが、[ 24 ]プラスコフスキは11世紀のものとしている。[ 23 ]この描写は、ラグナロクの出来事の際に、肩にワタリガラスかワシを乗せたオーディンが怪物狼フェンリルに食われている様子として解釈されている。[ 23 ] [ 25 ]
2009年11月、ロスキレ博物館は、デンマークのレイレで発見されたニエロ象嵌の銀製小像の発見とその後の展示を発表し、これを「レイレのオーディン」と名付けた。この銀製の小像は、玉座に座る人物を描いている。玉座には動物の頭部があしらわれ、両脇には2羽の鳥が配置されている。ロスキレ博物館は、この像を玉座Hliðskjálfに座り、両脇にワタリガラスのHuginnとMuninnがいるオーディンであると特定している。[ 26 ]
学者たちは、オーディンとフギンとムニンの関係をシャーマニズムの実践と結びつけてきた。ジョン・リンドーは、オーディンが「思考」（フギン）と「精神」（ムニン）を送る能力を、シャーマンのトランス状態の旅と関連付けている。リンドーは、オーディンがフギンとムニンの帰還を心配するグリームニルの詩節は、「シャーマンがトランス状態の旅で直面する危険と一致するだろう」と述べている。[ 27 ]
ルドルフ・シメクはこのアプローチを批判し、「オーディンのワタリガラスを神の知的な力の擬人化として解釈しようとする試みがなされてきたが、これはフギンとムニンという名前自体から推測されるにすぎず、これらの名前は9世紀か10世紀よりずっと前に発明されたとは考えにくい」と述べている。しかし、オーディンの仲間である2羽のワタリガラスは、はるか昔に由来しているようだ。[ 18 ]シメクは代わりに、フギンとムニンをゲルマン世界のより広範なワタリガラスの象徴と結びつけ、その中にはワタリガラスの旗（イギリスの年代記やスカンジナビアのサガに記述されている）も含まれている。この旗は、風になびくと、旗に描かれたワタリガラスが羽ばたいているように見えるように織られていた。[ 18 ]
アンソニー・ウィンターボーンは、フギンとムニンを、変身能力、幸運、守護霊という3つの特徴を持つ北欧神話のフュルギャの概念、そして動物の姿で現れることもある人の幽霊のような分身であるハミンギャの概念と結びつけている。ウィンターボーンは、「宇宙のさまざまな部分を巡るシャーマンの旅は、変身する魂のハミンギャの概念によって象徴され、オーディンの鴉であるフギンとムニンの話によって、北欧の魂に別の象徴的な次元が加わる」と述べている。 [ 28 ]シメクが鴉を「哲学的に」解釈しようとする試みを批判したことに対し、ウィンターボーンは、「そのような憶測は、神話の他の特徴によってもっともらしくなった概念的な意義を単に強化するだけであり、フギンとムニンという名前は、通常提供されている以上の説明を必要とする」と述べている。[ 28 ]
9世紀の古ザクセン語の新約聖書の翻案である『ヘリアント』は、キリストの肩に鳩が止まっているという明確な記述がある点で新約聖書と異なっている。これに関して、G・ロナルド・マーフィーは次のように述べている。「力強い白い鳩をキリストの頭上だけでなく、まさに肩に乗せることで、『ヘリアント』の著者はキリストを全能の支配者の息子としてだけでなく、新たなウォーデンとしても描いている。肩に壮麗な鳥を乗せて大地に勝利を収めるキリストのこの意図的なイメージ（著者はおそらく、その鳥が戦いを好まない鳩であることに少し恥ずかしさを感じているのだろう！）は、ウォーデンの喪失を嘆き、古い宗教の象徴や慣習に戻りたいと願う人々の不安や憧れを鎮めることを意図したイメージである。このイメージによって、キリストはゲルマンの神となり、その耳に全能の霊がささやく存在となる。」[ 29 ]
ベルント・ハインリッヒは、フギンとムニン、そしてオーディンとその狼ゲリとフレキは、自然界で見られるカラス、狼、そして狩りをする人間との共生関係を反映しているという説を唱えている。
- 生物の共生関係では、通常、一方の生物が他方の生物の弱点や欠点を補います。このような共生関係と同様に、すべての人間と神々の父であるオーディンは、人間の姿をしていたとはいえ、それ自体では不完全でした。独立した存在として、彼は（片目であるため）奥行き知覚に欠け、また、情報不足で物忘れがひどかったようです。しかし、彼の弱点は、彼の一部であるカラスのフギン（精神）とムニン（記憶）によって補われていました。彼らは彼の肩にとまり、毎日世界の果てまで偵察し、夕方に戻ってきて彼に知らせました。また、彼の傍らには2匹の狼がおり、人間／神／カラス／狼の結合は、カラスが目、精神、記憶を、狼が肉と栄養を提供する、一つの生物のようなものでした。神としてのオーディンは、霊的な部分であり、彼はワインしか飲まず、詩でしか話しませんでした。オーディンの神話は、狩猟民として2人の仲間と協力し、強力な狩猟同盟を築いた先史時代の古代の知識を、遊び心と詩情をもって凝縮した比喩なのではないかと私は考えた。それは、私たちが狩猟文化を捨てて牧畜民や農耕民となり、カラスを競争相手とするようになったことで、意味が曖昧になり、ひどく損なわれてしまった、私たちが長い間忘れてしまった過去を反映しているのかもしれない。[ 30 ]
「Huginn」と「Muninn」は、それぞれデンマークのアンドレアス・モーゲンセンとスウェーデンのマーカス・ワントという欧州宇宙機関の宇宙飛行士が2024年1月に国際宇宙ステーションで行ったミッションの名前である。[ 31 ]
ウィキメディア・コモンズにあるフギンとムニンに関するメディア