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ミルザ・バシール・ウッディン・マフムード | |
|---|---|
مرزا بشیر الدین محمود احمد | |
 ミルザ・バシール・ウッディン・マフムード・アフマド | |
| タイトル | 救世主のカリフ アミール・アル・ムミニン 約束の息子 |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1889年1月12日 |
| 死亡 | 1965年11月7日（享年76歳） |
| 休憩所 | バヒシュティ マクバラ、ラブワ、パキスタン |
| 配偶者 | 配偶者7人
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| 子供たち | 13人の息子
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| 両親 | |
| サイン |  |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | アフマディーヤ |
| 奉献 | 1914年3月14日 |
| イスラム教指導者 | |
| 役職 | カリフ |
| 前任者 | ハキーム・ヌール・ウッディン |
| 後継 | ミルザ・ナシル・アフマド |
| Webサイト | 詳しくはこちら |
ミルザ・バシール・ウッディン・マフムード・アフマド（مرزا بشیر الدین محمود احمد ; 1889年1月12日 - 1965年11月8日）は、第2代カリフ（アラビア語: خليفة المسيح الثاني、ハリファトゥル・マシフ・アル＝サーニ）は、世界的なアフマディーヤ・イスラム共同体の指導者であり、ミルザ・グラム・アフマドの二番目の妻ヌスラト・ジャハーン・ベグムとの長男である。彼は、前任者のハキム・ヌルウッディーンの死の翌日、1914年3月14日に25歳でミルザ・グラム・アフマドの2代目後継者に選出された。[1]
マフムード・アフマドが第2代カリフに選出されたことで、運動内部で分裂が起こり、継承と神学に関する意見の相違、そしておそらくは性格の不一致により、一派が彼への忠誠を誓うことを控えた。彼は半世紀以上にわたってアフマディーヤ・ムスリム共同体を率い、共同体の組織構造（5つの補助組織を含む）の事実上すべてを確立し、その運営を改善し、マジリス・アル・シューラ（諮問評議会）を正式に設立し、共同体の財政的貢献のシステムを統合・定式化し、インド亜大陸を越えて広範な布教活動を指揮したことで知られている。彼はまた、10巻からなるコーランの解釈書であるタフスィール・エ・カビールでも知られている。著名な雄弁家であるマフムード・アフマドは、特に独立前のインドで積極的な政治家でもあった。彼はまた、カシミールのイスラム教徒の公民権を確立するために設立された全インド・カシミール委員会の創設メンバーの一人で、初代委員長でもあった。 1947年のインド分割とパキスタン建国に続いて、彼はカディヤーンから新国家へのアフマディー派の安全な移住を注意深く監督し、最終的には1948年にアフマディー派が購入した乾燥した山岳地帯に町を建設した。この町は今やアフマディー派の新たな本部となり、ラブワと名付けられた。彼の著作を26巻にまとめた『アンワルル・ウルーム』には、800以上の著作と講演（数千に及ぶ説教を除く）が収められている。[2]マフムード・アフマドは、アフマディー派ムスリムコミュニティから、ムスレ・マウド（約束の改革者）であり、グラーム・アフマドが神から授かると予言した「約束の息子」であると見なされている。[3]
若いころ
ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムードは、グラーム・アフマドとヌスラト・ジャハーン・ベグムの子として1889年1月12日にカディヤンで生まれました。この年、グラーム・アフマドは弟子たちから忠誠を受け入れ、アフマディーヤ運動を設立しました。マフムード・アフマドは慢性的な病気のため中等教育を受けることができませんでした。青年時代、彼は運動のために積極的に活動し、Tash'heezul Az'haanという雑誌を創刊し、父親の多くの旅に同行しました。[4] 1908年5月26日、グラーム・アフマドは19歳のときにラホールで亡くなりました。翌日の1908年5月27日、彼はグラーム・アフマドの後継者に選ばれたハキーム・ヌール・ウッディーンに忠誠を誓いました。父の死後、マフムード・アフマドは、親しい友人となったヌール・ウッディーンのもとで、コーラン、サヒーフ・ブハーリー、マスナヴィー、医学の勉強を続けた。ヌール・ウッディーンはやがてマフムードの人生に大きな影響を与える人物の一人となった。彼はまた、共同体のさまざまな定期刊行物に記事を書き始め、共同体のさまざまな学者と神学上の議論を交わすことも多かった。マフムード・アフマドは、 1912年9月にエジプトとアラビアを訪れ、その途中でハッジ巡礼を行った。[要出典] 1913年6月にカディアンに戻ると、彼は「アル・ファズル」という新聞を創刊した。[5]共同体の中で、この新聞はメンバーの道徳的育成、イスラム教育、共同体の歴史保存の手段として機能している。[要出典]
カリフ制
1914年3月13日、インドのカーディアンにて、カリフ・アル・マシフ1世 ハキーム・ヌールッディーンが午後2時過ぎに死去した。 [6]翌日、ヌールッディーンの遺言は、共同体の著名なメンバーであるムハンマド・アリ・ハーンに託され、アスル礼拝の後、ヌール・モスクで朗読された。ヌールッディーンの遺言の朗読が終わるとすぐに、共同体のメンバーは、マフムード・アフマドが遺言に記された後継者の条件に最も合致していると感じ、マフムード・アフマドにバイアット（忠誠の誓い）を受け入れるよう呼びかけ始めた。心の準備ができなかった彼は、マウルヴィ・サイード・サルワール・シャーに向き直り、「マウルヴィ・サヒブ、この重荷は突然、予期せず私に降りかかり、バイアットの文言すら思い出せません。どうか私に教えを授けてください」と言った。彼は出席者のバイアットをとり、サワル・シャーの後に言葉を復唱した。宣誓の後、彼は黙祷を捧げ、短いスピーチを行った。 ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドは1914年3月14日にカリフ・トゥル・マシフ2世に選出された。 [6]彼のリーダーシップの下で、宣教活動の範囲がさらに拡大し、大学レベルまでのアフマディーヤ・マドラサが設立された。彼の在任中、彼は46の海外宣教団を設立し、アンジュマン・テフリク・エ・ジャディードを設立した。これは宣教師の訓練のためにアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティのメンバーから資金を集め、彼らをさまざまな国に派遣した。マフムード・アフマドはまた、宣教団が設立されたほとんどの場所にモスクを建設させた。雑誌や定期刊行物の出版もさまざまな言語で開始された。彼はまた、英語圏の国々のために詳細な注釈を付けてコーランの英語への翻訳を始めた。 [7]
分裂
1914年にハキム・ヌールッディーンが死去するとすぐに、マフムード・アフマドと他の著名なアフマディー派の人物たちとの間に以前からあった思想的、行政的な相違が表面化した。その結果、マウラナ・ムハンマド・アリ率いる一派は彼の後継に反対し、忠誠を誓うことを控え、最終的にカディヤンを離れてラホールに移住した。[8] [9]これが真の分離とラホール・アフマディーヤ運動の形成につながった。マフムード・アフマドが比較的若く、経験が浅く、学歴も乏しいことから、反対派と彼との間に性格の衝突があったと推測されてきたが、 [10] [11]ムハンマド・アリーと彼の支持者との違いは、主にグラーム・アフマドの預言者としての性格、そしてその結果として彼を受け入れなかったイスラム教徒の地位、そして運動内での指導者がとるべき形態、すなわちカリフとアンジュマン（執行評議会）の相対的な権威に集中していた。[要出典]
預言者について
アフマディ派は、グラーム・アフマドが終末に現れるとムハンマドが予言した約束のマフディーでありメシアでもあり、彼の預言者としての資質はムハンマドの預言者としての使命から独立しておらず、分離できないという信念に普遍的に同意している。[要出典]しかし、ムハンマド・アリは、グラーム・アフマドが自分自身に関して述べた予言の種類は、イスラム用語で使われる言葉の専門的な意味で彼を預言者にするものではなく、聖人以上のものではないと主張し、グラーム・アフマドに先立つイスラム神秘主義者も同様にイスラム教内およびムハンマドとの関連で予言の経験を述べていた。[12] [13] [14]したがって、イエスの肉体的な再臨を期待する大多数のイスラム教徒の信仰とは異なり、ラホールのアフマディーヤは預言者の絶対的な終焉を主張し、ムハンマドの後にイエスのような過去の預言者も新しい預言者も現れることはないと信じている。[15] [13]
対照的に、マフムード・アフマドは、グラーム・アフマドの救世主としての主張と役割は、イスラームにおける彼以前の聖人たちの主張とは質的に異なると論じた[16]。また、彼の預言者としての地位は、ムハンマドに完全に従属し、彼自身の預言者としての立場を単に反映したもので、何も新しいことを制定したものではないが、預言者としてのタイプやそれを限定するために付け加えられた形容詞に関係なく、技術的には彼を預言者にしたとした。[17] [13] [18]したがって、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、ムハンマドへの献身における完全な服従と自己犠牲の結果として授けられた予言は、彼の後に神学的に可能であると信じているが、聖書の予言に従って現れた終末の時代の人物として、グラーム・アフマドだけが唯一現れたと断言している。このような預言者としての地位は、独立しているわけではないが、隠された知識を与えられ、将来の出来事を予言し、アッラーによって預言者と呼ばれる個人が関与する限り、技術的には預言者として分類される。[16] [19]
他のイスラム教徒について
密接に関連した論点は、グラーム・アフマドの主張を受け入れなかったムスリムの地位をめぐってであった。ムハンマド・アリーとその支持者たちは、彼らに対する無差別な不信心宣言（クフル）を拒否し、論争において中立的な立場をとる者と、積極的にグラーム・アフマドを拒否し反対する者、あるいは彼を不信心者であると宣言する者とを区別した。[20] [21]前者はいかなる意味においても不信心者（カーフィール）と呼ぶことはできないが、後者はイスラム教の特定の戒律、すなわち約束されたメシアへの信仰に関する戒律を拒否したという罪のみを犯しており、これは彼らをムスリム共同体（ウンマ）から排除することになる信仰の基本的要素への不信心とは対照的に、彼らをファシクン（正しい道から外れた者）とするものである。[22] [20]ムハンマド・アリは、イスラム教徒全体を不信心者と宣言するという考えを否定した。彼によれば、その言葉はアフマディ派以外のイスラム教徒に無差別に適用することはできないとしており、マフムード・アフマドがそうした行為を行ったと非難した。[23]
マフムード・アフマドは、不信心の異なる類型、すなわちイスラム教の外部に存在するものとイスラム教からの排除を伴わないものとを主張しながら、グラーム・アフマドを受け入れなかったムスリムは厳密には不信心の範疇に入ると主張し[24]、グラーム・アフマドを拒絶することは究極的にはムハンマドを拒絶することに等しいと主張した[21]。彼は、アラビア語の「カフィール」という語の幅広い含意と用法を利用して、そのようなムスリムに関してこの語を使用することは、その俗悪な意味合いを伴うものではなく、むしろ教義上の逸脱を意味し、アフマディ派だけが真のムスリムであると表現することを意図していることを強調した。[25] [21] [26]彼にとって、神によって任命された者（マムール・ミナッラー）をイスラーム内で受け入れなかったムスリムは、神もムハンマドも否定する者ではないので、彼らは依然としてイスラーム共同体の一員であり、ムハンマドのウンマに属しているという意味でのみムスリムであり、したがってイスラーム社会（ムアシラ）の一員として扱われる資格がある（ムアシラ）のであり、彼によれば、それは彼らがムスリムであってカフィールではないと言うこととは異なる。[27]したがって、彼は、非アフマディ派ムスリムは、イスラームの範囲内ではあるが、イスラーム以外の宗教を持っているという意味でではなく、不信心者として分類されるべきであると主張した。さらに、この運動は彼らの来世における運命について判断を下さず、彼らについて積極的にこの意見を表明したことはなかった。[28] [29]マフムード・アフマドは、カフィールという用語はアフマディ派以外のイスラム教徒には適用されないという運動外部からの要求を拒否したが、そのようなイスラム教徒はイスラム教の範疇外とはみなされないと主張した。[30]
継承について
1905年の終わりごろ、ミルザ・グラーム・アフマドは自身の死を予期して『アル・ワシヤット（遺言）』と題する短い論文を出版し、その中でサドル・アンジュマン・アフマディーヤ（中央アフマディーヤ評議会）を設立した。これは運動を管理し、イスラム教の布教を支援するための資金を集めて分配するための執行機関である。[31] [32]グラーム・アフマドは1908年に亡くなるまで評議会を自ら主宰した。彼の死後、ハキム・ヌールッディーンが満場一致で後継者に選ばれ、評議会の任命された議長を主宰した。[33]ムハンマド・アリとその支持者たちは、グラーム・アフマドが『遺言』の中で評議会を自身の後継者となる諮問機関に指定したと主張した。[34]彼らは、コミュニティ内で一人の人間が絶対的な権限を持ち、完全な服従を要求するという考えは独裁的であるとみなし、運動内のカリフ制の考えを否定し、グラーム・アフマド自身が確立したより民主的なシステムを好み、それに応じてコミュニティの権限を行政機関である評議会に与えた。[35]評議会の多数決で決定された決定は最高かつ拘束力を持ち続けるため、それを撤回する権限は誰にもなく、[36]彼らはそれがグラーム・アフマドの死後、運動の運営に関する彼の指示に合致していると信じていた。さらに、彼らによると、グラーム・アフマドの死後、運動の指導者はもはや神によって任命されなくなったため、後継者に忠誠を誓う義務も失効し、自発的な行為になった。[37]
前述のアプローチとは対照的に、ヌールッディーン死去の翌日に第2代後継者として運動の指導者となったマフムード・アフマドは、グラーム・アフマドが、ムハンマドの死後に始まったと信じられているものと同様の、神によって定められたカリフ制を自分の後継者として思い描いていたと主張した。このカリフ制の下で評議会は運営されることになっていた。[38]したがって、彼はカリフ制を通じた中央集権的で唯一の権威を支持した。彼の見解では、カリフ制は宗教的に不可欠であり、コミュニティの忠誠はそれを必要とした。[39]彼によると、グラーム・アフマドの後継者は引き続き神によって任命され、コミュニティからの服従を命じられた。[36]これは『遺言』やグラーム・アフマドの他の著作にも明確に示されており、ヌールッディーンが指導していた時代を通じて存在していた取り決めであると彼は主張した。ヌールッディーン自身はカリフ（メシアの後継者）と自称しただけでなく、共同体の選択ではなく神の任命によってこの職に就いたと宣言した。[36]したがって、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、グラーム・アフマドの神によって選ばれた後継者としてのカリフに、その宗教的および組織的権威を与えている。[40]
非協力運動
マフムード・アフマドは独立前のインドで重要な政治家となり、全インド・ムスリム連盟の指導者と密接な関係を持っていました。1919年、第一次世界大戦でトルコが敗北し、インドのムスリムに多大な影響を与えた後、トルコの将来の存在について話し合うためにラクナウで全インド・ムスリム会議が開催されました。マフムードは出席するよう招待されましたが、直接出席することはできませんでした。しかし、彼は「トルコの将来とムスリムの義務」という主題の小冊子を執筆し、会議で読み上げられました。
マフムードは、オスマン帝国のカリフ制を守り、イギリス政府に圧力をかけ、オスマン帝国を守ろうとしたカリフ制運動の活動に反対していた。この運動は非協力運動の闘争の主要な部分となった[41]。マフムードは、この運動の活動はイスラムの教えに反しており、最終的にはイスラム教徒にとって有害であると主張した。彼は、イスラムが非協力を認める条件が存在しないと強調し、代わりにイスラムに対する偏見を和らげるためにイギリスとの積極的な関わりを主張した。彼はまた、モハンダス・ガンディーが運動の指導者に選ばれたことを批判し、イスラム教徒の指導者たちが自分たちの大義のために非イスラム教徒に頼ったことを嘆いた[42] 。
宗教間の理解
1919年、マフムード・アフマドは、世界の主要な宗教を研究するために、才能ある若きアフマディ派の信者を数人任命した。また、宗教の必要性と、将来的にイスラム教に平和が依存することについて、公開講演を数多く行った。1920年、ヒンズー教徒とイスラム教徒の理解と調和を促進するため、ヒンズー教徒はコーランを学ぶために20人の学生をカーディヤンに送るべきだと提案し、自らも2人のイスラム教徒の学生をヴェーダを学ぶためにヒンズー教のセンターに送った。また、アフマディ派の男性と女性のために、コーランの解説に関する講演を行った。[43]
改革のサドル・アンジュマン・アフマディーヤ
1919年、マフムード・アフマドはサドル・アンジュマン・アフマディーヤ（中央執行局）にも一定の改革を行った。彼はアンジュマン内に教育、財務、文学、一般事務などの独立した部門のシステムを導入した。各部門は秘書（ナジール） によって率いられていた。
その後の改革には、外務局の導入と、当初はパンジャブ地方のみで行われた州アマーラト制度の確立が含まれていた。各州のエミールは、各地のアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティのカリフの下で機能している。[43]
設立マジュリス・イ・シューラ
1922年、マフムード・アフマドは、コミュニティの諮問評議会であるマジュリス・アシュ・シューラを設立しました。マジュリスは、コミュニティのさまざまな部分から選出された代表者で構成され、年に1回集まり、提示された問題について助言や意見を提供します。ただし、最終決定はカリフに委ねられています。 [44]国際レベルでは、評議会はカリフが議長を務めます。その主な目的は、コミュニティのメンバーに関連する財政、プロジェクト、教育、その他の問題など、重要な問題についてカリフに助言することです。カリフは、議事進行中にコメント、指示、提案に関する決定を発表したり、さらに検討して問題を延期したりできます。ただし、ほとんどの場合、カリフは多数派の助言を受け入れます。国内レベルでは、評議会はアミール（国家大統領）が議長を務めます。議事進行の最後に、勧告が承認のためにカリフに送られ、カリフはそれを承認、拒否、または部分的に承認することができます。[45]
のシュッディアーリア・サマージの動き
1920年代初頭、アーリア・サマージ（ヒンドゥー教改革運動）は、他の宗教（ほとんどの場合イスラム教）に改宗した人々、特にラージプート族のマルカナスをヒンドゥー教に呼び戻すためのシュッディ布教運動を開始した。シュッディ運動は1922年から1923年にかけての活動である程度成功を収めており[46] 、アグラとパンジャブで活動していた。この活動を知ると、マフムード・アフマドは、この活動が盛んだったウッタル・プラデーシュ州中に宣教師のネットワークを設立して対抗運動を開始し、イスラム教の教えを広め、ヒンドゥー教への改宗から人々を救った[47] 。
1923年、彼はシュッディ派の進出を阻止するためアフマディ派の代表団をその地域に派遣し、この行動によりインドのイスラム教エリート層から一定の人気を得た。激しい抵抗に直面した後、アーリヤ派は1923年9月にシュッディ運動の終結を宣言した。[48] その後、インド・ヒンドゥー教シュッディ派の議長スワミ・シュラダナンドは1926年にイスラム教狂信者のアブドゥル・ラシードに刺殺された。1920年代後半から1930年代前半にかけて、マフムード・アフマドの指示の下、インド亜大陸全土でイスラム教の預言者ムハンマド（ジャルサ・シーラトゥン・ナビ）の生涯を記念する様々な集会や会合が開催され、イスラム教徒と非イスラム教徒が同様に出席した。これは今日でもアフマディ派によって行われている慣習である。[49]
中東とヨーロッパへの旅
1924年、ミルザ・マフムード・アフマドは12人の著名なアフマディ派の信者を伴い、中東やヨーロッパのさまざまな国を訪問した。彼はサイード港からカイロへ、そしてそこからエルサレム、ハイファ、アッカへと旅した。彼は列車でダマスカスへ行き、そこで多くの注目を集めただけでなく反対も受けたと伝えられている。[50]ここで彼はグラーム・アフマドの主張について著名な学者らと議論し、ダマスカスの知識人コミュニティとさまざまな会合を持った。[51] 8月16日、彼はイタリアに到着し、ローマに4日間滞在した。彼はまたフランスとイギリスを訪問し、そこで数多くの講演を行い、会合を開き、多数のジャーナリストからインタビューを受けた。[要出典]
ロンドン到着
ロンドンに到着すると、彼はすぐにラドゲートに向かい、バブ・アル・ラド（ラドの門）[52]に言及する預言者のハディースを成就し、セントポール大聖堂の入り口の外で約300人のイスラム教徒を率いて長い祈りを捧げた。[53] [54]彼の「アフマディーヤ、真のイスラーム」に関する演説は、 1924年にウェンブリーの現存する宗教者会議で読み上げられたが、彼は会議の主催者からイスラームを代表するよう招待されていた。ロンドンでは、ファズル・モスクの定礎式も行い、この出来事は広く報道された。モスクの建設は1926年に完成し、その費用はコミュニティの女性たちが全額負担した。[55]その後、彼はウィリアム征服王の儀式を模倣するためにペヴェンシーも訪れたが、これは彼がインドを出発する前に見たビジョンに代わって、この訪問が精神的な意味を成就させる神秘的な意味を持つと信じていたためである。[56]ブライトン滞在中、彼はチャトリ（ブライトン）として知られる第一次世界大戦中にインドで戦死したイギリスの戦友を追悼する記念碑を訪れ、ブライトン・パビリオンの前の地面で祈りを捧げた。
全インド・カシミール委員会
1931年、カシミールのイスラム教徒の公民権を確立し、彼らの抑圧を軽減するために、全インド・カシミール委員会が設立された。マフムード・アフマドが初代委員長に選出された。彼は、異なる意見を持つイスラム教徒の指導者を一つの綱領に集め、カシミールのイスラム教徒の大義のために団結しようとした。彼はその点で大きな成功を収めたことで知られている。委員会はカシミールのイスラム教徒の注意を教育の獲得に向けさせ、マフムード・アフマド自身もこの大義のために実際的な支援を行った。また、カシミールのイスラム教徒の間で貿易、商業、政治への関与を奨励した。[57]
しかし、委員会はインド国民会議とアフマディーヤに対するアフラリ運動からの強い反対に直面した。アフラリは、委員会の結成はアフマディーヤの教えを広めるために行われたと主張し、マフムード・アフマドの指導に強く反対した。1931 年の集会での演説で、マフムードはアフラリに次のように助言した。
私はアフラリ族に忠告する。もしここにいるアフラリ族の中に誰かいるなら、友人に伝えるべきだ！私はこれらの石について少しも気にしていないし、だからこそ彼らに腹を立てているわけではない。彼らはカシミールの抑圧された同胞のためにこの噂を止めるべきだ。彼らに来させよう。私は大統領職を辞する用意があるが、彼らはイスラム教徒の大多数の決定に従うと約束しなければならない。今日、私たちは彼らの道徳観を見た。彼らにも来てもらい、私たちの道徳観も見てもらうべきだ。大統領職を辞した後も、私と私のコミュニティは彼らの仲間以上に彼ら（カシミールの人々）を助けると保証する。大統領職は私にとって尊敬の対象ではない。尊敬は奉仕から得られる。国家の指導者とは国家に奉仕する者である...
— サワン・エ・ファズル・エ・ウマル[58]
マフムード・アフマドは、アハラール党の扇動により1932年に大統領を辞任した。
迫害
マジュリス・エ・アハラール・ウル・イスラームは、かつてのカリフ派による、短命の分離独立政治運動であった。彼らは特定の問題でインド国民会議派と意見が異なり、その後1931年にラホールでの会合で自分たちの党の結成を発表した。インド国民会議派から自由に資金提供を受けていたアハラールは、ムスリム連盟の政策にも反対した。彼らは、自分たちの目標はインドのイスラム教徒を宗教だけでなく国家主義の問題でも導くことだと宣言し、インドのアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティに政治的レベルで激しく反対した。1931年に彼らは一連の会議と、カディヤン近郊での強力な法的抗議を開催し、アフマディーヤに対する憎悪を煽ったと伝えられている。これに続いてアフマディー派に対する厳しい迫害事件が起こり、多くのアフマディー派が襲撃され、殴打され、石を投げられ、略奪され、多くの場所でモスクを占拠されたと報告されている。[59]マフムード・アフマドは、すべてのアフマディ派の人々に報復しないよう助言し、祈りに集中するよう指示し、迫害の時期を経験することはアフマディ派にとって避けられないことであると説明した。
霊的または肉体的な命を犠牲にするよう求められたり、敵対する者の手によって拷問を受けたりする場合は、義務を受け入れなければなりません。犠牲なしに達成された勝利は空虚です。犠牲は神の摂理の生命線です。モーゼが火を見たとき、神は彼に「まことに私はあなたの主である」と言い、神に到達したければ、その火を通り抜けなければならないことを示しました。したがって、あなたも成功への道で火やその他の危険を通り抜けなければなりません。
— アル・ファドル[60]
「新しい計画」
1934年、マフムード・アフマドは、海外宣教団の設立とアフマディ教徒の道徳的育成のための二重の計画を開始するよう神の啓示を受けたと主張した。この計画は、信者に宣教活動へのボランティア活動と、海外での布教のための特別基金への寄付を呼びかけ、その過程で46の海外宣教団が設立された。
テフリク・エ・ジェディードとワクフ・エ・ジェディード、つまりそれぞれ「新しい計画」と「新しい献身」は、当初はアフマディー派の抑圧者に対する精神的な戦いとみなされ、質素な生活を送ること、食事や衣服などの制限、あらゆる種類の贅沢と娯楽の一時的な禁止など、多くの要求と制限をアフマディー派に課しました。それは、コミュニティのメンバーに、信仰のために時間とお金を捧げるように求めました。やがて、この計画は、イスラム教全般、特にアフマディー派の信仰を擁護する膨大な量の文献を生み出しました。資金はまた、インド亜大陸外へのアフマディー派宣教師の訓練と派遣、および彼らの生活費にも使われました。この一環として、マフムード・アフマドは、アフマディー派の教えを広める最善の方法を見つけるために、パンジャブを調査する5人の男性を任命しました。初めて、コミュニティのメンバーを宣教師になるために訓練する組織的な方法が確立されました。アフラリ派の野党に対し、マフムード氏は次のように述べた。
イスラム教の布教を拡大するため、私は若者たちに前に出て宗教奉仕に人生を捧げるよう呼びかけました。すでに何百人もの若者が私の呼びかけに応えています。これらの卒業生には、月にわずか15ルピーの手当しか支給されません。これは彼らの基本的なニーズを満たすのにほとんど足りない少額の手当です。しかし、そのわずかな金額で生活しながら、彼らは他の国を旅してイスラムの教えを広めています。私はコミュニティのメンバーに前に出て資金提供をするよう呼びかけましたが、同時に、まだ大きな犠牲を払う時ではないとも言いました。私が呼びかけたのはわずか27,000ルピーでしたが、コミュニティは108,000ルピーを約束し、そのうち82,000ルピー以上がすでに集まっています。
— 1935年9月27日金曜説教[61]
この計画は、布教活動を行うだけでなく、より内向きな側面も担っており、インド国内の田舎でアフマディー派の教えと道徳的育成に人生を捧げるよう、共同体のメンバーに呼びかけていた。後に、この計画の常設事務所が設立された。この計画は、アフマディー派イスラム共同体の後のカリフの指導の下で、国際的な規模にまで成長した。[62]
補助組織
共同体の人数と活動が拡大するにつれ、マフムード・アフマドは年齢と性別に基づいて別々の補助組織を設立した。15歳以上の女性のためのLajna Amaa' illahは1922年に、7歳から15歳の少女のためのNasiratul Ahmadiyyaは1938年に設立された。男性は3つのグループに分けられ、15歳から40歳の若い男性のためのKhuddam-ul Ahmadiyya 、7歳から15歳の男の子のためのAtfalul Ahmadiyyaはともに1938年に設立され、 40歳以上の男性のためのAnsarullahは1940年に設立された。マフムード・アフマドがそうすることの主な目的は、共同体がメンバーの宗教的および道徳的訓練とイスラム教の布教の両面で最高レベルの活動を維持することであった。さらに、コミュニティは、メンバーがそれぞれのサークルや年齢層内でより自由に快適に活動できるようにするという観点から組織されました。[63]
ヒジュラ暦
グレゴリオ暦は太陽の動きに基づいており、イエス・キリストの誕生から始まります。一方、ヒジュラ暦（イスラム暦）は月の動きに基づいており、622年に起こったムハンマドのメッカからメディナへの移住から始まります。
1940年、マフムード・アフマドの指示と監督の下、多くの研究と計算を経て、新しい暦であるヒジュラ・シャムシ（太陽ヒジュラ暦）が考案されました。この暦は太陽の計算に基づいていますが、イエスの誕生ではなくムハンマドの移住から始まります。この方法によると、西暦2008年はヒジュラ・シャムシ（ HSと略記）1387年に相当し、つまりムハンマドがメッカからメディナに移住してから1,387年が経過したことになります。この暦の各月の番号と期間はキリスト教暦と同じです（太陰月は太陽月よりも数日短い）。[64]太陽ヒジュラ暦の各月は、初期イスラム史の重要な出来事に基づいています。
- スル（平和）：1月
- テーブルグ（説教）：2月
- アマーン（保護）：3月
- シャハダット（殉教）：4月
- ヒジュラト（移住）：5月
- イフサーン（慈悲）：6月
- ワファ（忠誠）：7月
- ザフール（登場）：8月
- イハー（兄弟愛）：9月
- タブーク(タブークの遠征): 10 月
- ナブワット（預言者）：11月
- ファス（勝利）：12月
約束の息子
1944 年にインド全土で行われた一連の公開集会で、彼は自分が父ミルザ・グラーム・アフマドによって予言された「約束の子」であると主張しました。彼はインド各地で行われた数々の集会で、この主張は啓示と夢に基づいていると説明しました。彼は自分が唯一の約束の子ではなく、他の「約束の子」が予言に従って現れること、中には数世紀後に現れることもあることを明確にしました。彼はまた、シルク(多神教) が広まった時代に、世界を改革するために別の約束の子の形で戻ってくるとも予言しました。
彼はまた、コーランのさまざまな言語への翻訳と出版を指揮しました。彼の 10 巻からなる「タフシール・エ・カビール」は、コーランの完全な解説書です。彼の宗教的および世俗的な主題に関する学識は、文学界でよく知られていました。彼は、当時の知識人や指導者が出席した教育機関で、さまざまなトピックに関する一連の有名な講義を行いました。
パキスタンへの移住
1947年のパキスタン独立後、彼はカディアンからパキスタンへのアフマディ派の人々の移住を注意深く監督した。彼はカディアンにダルヴィーシュと呼ばれる313人の男性を置き、アフマディ派の聖地を守らせたが、その中には彼の息子2人も含まれていた。当初、アフマディ派はラホールに定住し、1948年になってようやく乾燥した土地を見つけ、カリフの指導の下でラブワの町を建設した。ラブワは急速にアフマディ派の新しい本部へと発展した。パキスタンでは、マフムード・アフマドはパキスタンの将来について次のような観点から一連の講演を行った。
- 防衛
- 農業と産業
- 森林化
- 家畜および鉱物資産
- 経済成長
- 陸空軍および海軍の発展。
1953年の暴動
1953年にはアフマディ派に対する抗議運動が起こり、街頭抗議、政治集会、扇動的な記事の掲載が行われた。この抗議運動により2,000人のアフマディ派が死亡した。その結果、戒厳令が敷かれ、連邦内閣は総督によって解任された。[65]
ミルザ・マフムード・アフマドは次のように発表した。
- 「全能の神はアフマディーヤ協会を設立した。この人々が勝利すれば、我々は間違った道を歩んでいたことを認めることになるが、もし我々が正しい道を歩んでいるなら、彼らは確実に失敗するだろう」（アル・ファズル、1953年2月15日）。
暗殺未遂
1954年3月10日、アスル礼拝中、マフムード・アフマドの後ろの最前列に男が立っていた。礼拝が終わるとすぐに、男は彼に飛びかかり、短剣で頭近くの首を2回刺して襲った。男は重傷を負ったが、一命を取り留めた。部分的に回復した後、彼は絶え間ない不快感と不安のため、さらなる治療と外科的治療を受けるためにヨーロッパへ渡った。マフムード・アフマドはレバノンに短期間滞在した後、アテネとローマを経由してスイスへ渡った。彼は旅を続け、チューリッヒ、オランダ、ハンブルク、ロンドンで治療を受けた。医師と相談した結果、ナイフの先端が折れて頸静脈に刺さっており、取り除くことはできないとの結論に達した。
旅行中、マフムード・アフマドはヨーロッパのアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティのさまざまな宣教活動を視察し、ヴェネツィアとオーストリアを訪問した。ロンドンでは、ヨーロッパに駐在するすべての宣教師の会議を開催し、他のさまざまなヨーロッパ諸国を訪問した。[6]
死
マフムード・アフマドの健康は、長年にわたりゆっくりと、しかし徐々に衰え続けました。彼は1965年11月8日午前2時20分、パキスタンのラバワで亡くなりました。ミルザ・ナシル・アフマドがカリフ・アル・マシフ3世に選出されると、後継者が葬儀の祈りを執り行いました。葬儀は1965年11月9日に執り行われ、5万人を超える人々が参列しました。彼はラバワのバヒシュティ・マクバラーに、母親のヌスラト・ジャハン・ベグムの隣に埋葬されました。
作品とスピーチ
以下は、ミルザ・マフムード・アフマドの主な作品の一部です。
- Tafseer-e-Kabeer (詳細な解説)
- Tafseer-e-Sagheer (短い解説)
- 聖クルアーン研究入門
- アフマディーヤへの招待
- 王への贈り物
- イスラム教の新世界秩序
- イスラムの経済システム
- 聖書の中のムハンマド
- Haqeeqat al-Nabuwwat (預言性についての真実)
- セル・エ・ルーハニ（精神的な旅）
- アフマディーヤ、真のイスラム
- 本当の革命
- ファザイル・アル・コーラン(コーランの優れた点)
- 女性の解放者ムハンマド
- Hindustan ke Siyasimasael ka hal (インドの政治問題の解決策)
- Hasti-ye Bari Ta'ala (神の存在)
- マライカトゥッラー（神の天使たち）
- イエスは人類を救ったのか？
- 分裂の真実
- 探求者の道
- アッラーの記憶
- ムハンマドの生涯
- ハズラット・アフマド
- カラム・エ・マフムード（マフムードの詩集）
家族、結婚、そして子供
ミルザ・マフムード・アフマドは、ミルザ・グラーム・アフマドの2番目の妻ヌスラト・ジャハン・ベグムとの長男であった。彼には3人の兄弟と2人の姉妹がおり、さらに父の最初の妻フルマット・ビビとの異母兄弟が2人いた。マフムード・アフマドは7回結婚したが、イスラムの教えに従い、一度に4人以上の妻を持つことはなかった。これらの妻たちとの間に合計28人の子供がいたが、そのうち5人は幼くして亡くなった。1914年にアムトゥル・ハイと結婚したことで、アフマディーヤ運動の初代カリフであるハキム・ヌールッディーン（Hakim Noor-ud-Din）の義理の息子にもなった。[66]
参考文献
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引用元
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外部リンク
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- ハズラト・ハリファトゥル・マシ二世の英語著作
- ミルザ・バシール・ウッディーン・マフムード・アフマドの生涯
- ハズラト・ハリファトゥル・マシ二世の音声演説