古代メソポタミアの地下世界

古代メソポタミアの冥界（シュメール語ではクル、イルカラ、クック、アラリ、キガル、アッカド語ではエルシェトゥとして知られる）は、古代近東宇宙の最下層であり、初期ギリシャ宇宙論でタルタロスとして知られる領域とほぼ平行している。地下深くにある暗く陰鬱な洞窟として描写され、^{[1] [2]}そこの住人は「地上での人生の転置バージョン」を続けていると信じられていた。^[1]唯一の食べ物や飲み物は乾いた塵であったが、死者の家族は地中から神聖な鉱物の供物を注ぎ、死者に飲ませた。シュメールの冥界では、死者に対する最終的な審判はなく、死者は生前の行いに対して罰も報酬も与えられないと当初は信じられていた。

冥界の支配者は女神エレシュキガルで、ガンジール宮殿に住んでいた。ガンジール宮殿は、冥界そのものの名称としても使われる。エレシュキガルの夫は「アヌの運河検査官」グガランナか、特に後世の物語では戦争の神ネルガルであった。アッカド時代（紀元前 2334年～2154年頃）以降、ネルガルが冥界の支配者の役割を引き継ぐこともあった。冥界の7つの門は、シュメール語でネティと呼ばれる門番によって守られている。神ナムタルはエレシュキガルのスッカル、つまり神の付き添い役を務める。死にゆく神ドゥムジドは1年の半分を冥界で過ごし、残りの半分は妹で死者の名前を記録する書記の女神ゲシュティナンナがその地位に就く。冥界には、子供を食い尽くす恐ろしいラマシュトゥ、恐ろしい風の悪魔であり守護神でもあるパズズ、人間を冥界に引きずり込む ガラなど、さまざまな悪魔が住んでいました。

シュメール人は冥界に多数の異なる名前をつけており、その中にはアラリ、イルカラ、クック、クル、キガル、ガンジルなどがある。^[3]これらの用語はすべて後にアッカド語に借用された。 [3]それ以外の時代では、冥界は単に「土」や「砂」を意味する言葉で知られており、シュメール語のクルやキ、アッカド語のエルシェトゥなどがある。^[3]冥界に関して使用される場合、クルという言葉は通常「地面」を意味するが、^{[3] [4] [a]この意味は、}クルという言葉の別の意味である「山」と混同されることもある。^[3]クルを表す楔形文字は、山の象形文字である楔形文字𒆳で表された。^[7]冥界は「帰らざる地」、「砂漠」、「下界」と呼ばれることもある。^[3]アッカド語での地球と冥界の最も一般的な名前はerṣetuですが、^[8]冥界の他の名前としては、ammatu、arali / arallû、bīt ^d dumuzi (「ドゥムジの家」)、danninu、erṣetu la târi (「帰らざる地球」)、ganzer / kanisurra、ḫaštu、irkalla、kiuru、kukkû (「闇」)、kurnugû (「帰らざる大地」)、lammu、mātu šaplītu、およびqaqqaru。^[8] 神話『ネルガルとエレシュキガル』ではクルヌギとも呼ばれる。^[9]

すべての魂は同じ来世へ行き、^{[1] [3]}生前の行いは、来世でその人がどのように扱われるかには影響を及ぼさなかった。^[1]古代エジプトの来世とは異なり、死者に対する審判や評価のプロセスは存在しなかった。^[3]死者はエレシュキガルの前に現れるだけで、エレシュキガルは死者を宣告し、^{[3]書記の女神}ゲシュティナンナによって名前が記録されるだけであった。^{[3]クルの魂は乾いた}塵しか食べないと信じられており^[11] 、死者の家族は儀式的に土管で死者の墓に献酒を注ぎ、死者が飲めるようにした。 ^[12]このため、子孫が死者に長年にわたり献酒を続けられるように、できるだけ多くの子孫を残すことが重要であると考えられていた。^[13]子孫を残さずに死んだ者は、冥界で最も苦しむとされる。なぜなら、彼らには飲み物が全くなく、^[14]生きている者を悩ませると信じられていたからである。^[15]死者は裸であったり、鳥のように羽をまとっていると描写されることもある。^[3]

それにもかかわらず、裕福な墓の財宝はウトゥとアヌンナキへの供物として意図されており、死者は冥界で特別な恩恵を受けるだろうという仮説があります。^[2]ウル第三王朝（紀元前2112年頃-紀元前2004年頃）の間、死後の世界での扱いは埋葬方法によって決まると信じられていました。^[12]豪華な埋葬を受けた人は良い扱いを受けますが、^[12]粗末な埋葬を受けた人はひどい扱いを受けます。^[12]火災で亡くなり遺体が焼かれた人や砂漠で一人ぼっちで亡くなった人など、適切な埋葬を受けなかった人は冥界ではまったく存在せず、単に存在しなくなるでしょう。^[14]シュメール人は、非常に恵まれた人々にとって、音楽は冥界の荒涼とした状況を和らげることができると信じていました。^[10]

階段は冥界の門へと続いていた。^[3]冥界自体は、古代メソポタミア人が地中深くにあると信じていた淡水域であるアブズよりもさらに深いところにあるのが普通である。 ^[3]しかし、他の矛盾する伝承では、冥界は地球上の遠く離れたアクセスできない場所、おそらくは西のどこかにあると思われる。^[3]この別の伝承は、冥界が「砂漠」と呼ばれることがあること^[3]や、シュメールから遠く離れた実際の川が「冥界の川」と呼ばれることがあることからもわかる。^[3]冥界には魂が通る7つの門があると信じられていた。^{[1] 7つの門はすべて}ボルトで守られていた。^[16]門番はネティ神であった。^{[17] [18]}エレシュキガルのスッカル、つまり使者はナムタル神であった。^{[19] [17]}エレシュキガルの宮殿はガンジールとして知られていました。^[16]

夜になると、太陽神ウトゥは日の出に備えて東へ旅をしながら冥界を旅すると信じられていた。^[20]あるシュメール文学作品では、ウトゥが冥界を照らし、そこで裁きを下すと述べられており^[21]、シャマシュ賛歌 31 (BWL 126) では、ウトゥはマルク、クス、アヌンナキとともに冥界の死者の裁判官を務めていると述べられている。^[21]冥界を通る途中、ウトゥは太陽神の庭園^[20]を通ったと信じられていたが、そこには貴重な宝石の実のなる木々があった。^[20]シュメールの賛歌「イナンナとウトゥ」には、ウトゥの妹イナンナが兄ウトゥにクルへ連れて行ってほしいと頼むという病因論的な神話が含まれている。 ^{[ 22]}クルに生える木の実を味わうと、セックスの秘密がすべて明かされるという。^[22]ウトゥは従い、クルではイナンナがその果実を味わい、性について知識を得る。^[22]

古代メソポタミア人は、冥界に多くの神々が住むと信じていた。^[3]冥界の女王は女神エレシュキガルであった。^{[16] [17] [1]}彼女はガンジールとして知られる宮殿に住んでいると信じられていた。^[16]初期の物語では、彼女の夫はグガランナであるが、^[16]後の神話では、彼女の夫は神ネルガルである。^{[16] [17]}彼女の門番は神ネティであり、^{[17]彼女の}スッカルは神ナムタルである。^[16]詩「イナンナの冥界への下り」では、エレシュキガルはイナンナの「姉」として描写されている。^[23]

グガランナは冥界の女王エレシュキガルの最初の夫である。^[16]彼の名前はおそらく元々「アンの運河の検査官」を意味しており^{[16] 、彼は単に}エンヌギの別名である可能性がある。^[16]エレシュキガルとグガランナの息子はニナズである。^{[16] 『}イナンナの冥界下り』では、イナンナは門番のネティに、自分が「姉エレシュキガルの夫であるグガランナ」の葬儀に出席するために冥界に降りると告げる。^{[16] [24] [23]}

アッカド時代（紀元前 2334年頃 - 2154年）には、エレシュキガルの冥界の支配者としての役割は死の神ネルガルに与えられた。 ^{[1] [17]}アッカド人は、ネルガルをエレシュキガルの夫にすることで、冥界のこの二重の支配を調和させようとした。^[1]ネルガルは、エレシュキガルの夫として最もよく特定される神である。^[25]彼はまた、森林火災（火の神ギビル^[26]と同一視される）、熱病、疫病、戦争とも関連付けられてきた。^[25]神話では、彼は破壊と荒廃を引き起こす。^[25]

ニナズはエレシュキガルの息子であり、ニンギシュジダの父である。^[27]彼は冥界と密接に関係している。^[27]彼は紀元前3千年紀にエシュヌンナで主に崇拝されていたが、後にフルリ人の嵐の神ティシュパクに取って代わられた。^[27]「ニナズ」という名前の神は南シュメールのエネギでも崇拝されていたが、 ^[27]これは同じ名前の別の地元の神である可能性がある。^[27]彼の神獣はムシュフシュシュ、つまりドラゴンの一種であり、後にティシュパク、そしてマルドゥクに与えられた。^[27]

ニンギシュジダは、通常冥界に住む神である。^[28]彼はニナズの息子であり、彼の名前は語源的には「良い木の主」を意味するフレーズに由来している可能性がある。^[28]シュメールの詩『ギルガメッシュの死』では、英雄ギルガメッシュが死に、冥界でドゥムジドと共にニンギシュジダと出会う。 ^[29] ラガシュ都市国家のシュメール王グデアは、ニンギシュジダを個人的な守護者として崇拝した。^[29]アダパの神話では、ドゥムジドとニンギシュジダは最高の天国の門を守っていると描写されている。^{[30]ニンギシュジダは}ヒドラ座と関連していた。^[31]

ドゥムジドは、後に訛ってタンムズと呼ばれるようになった古代メソポタミアの羊飼いの神^[32]であり、女神イナンナの主たる配偶者である。^[32]彼の妹は女神ゲシュティナンナである。^{[32] [33]}羊飼いの神であることに加えて、ドゥムジドは植物の成長と関連した農業の神でもあった。^{[34] [35]}古代近東の人々は、土地が肥沃で豊かな春とドゥムジドを結び付けた。^{[34] [36]}しかし、土地が乾燥して不毛な夏の間は、ドゥムジドは「死んだ」と考えられていた。^{[34] [37]}真夏に当たるドゥムジドの月の間、シュメール中の人々は彼の死を悼んだ。 ^{[38] [39]}彼の死にまつわる膨大な数の伝説が近東中に広まった。^{[38] [39]}

ゲシュティナンナは、夢占いと関連付けられることもある田舎の農業の女神である。^[40]彼女は羊飼いの神ドゥムジドの妹である。 [40]ある物語では、ガラの悪魔が弟を冥界に引きずり降ろそうとしたとき、彼女は弟を4か所に次々に隠して守った。 [ ^40]別の物語では、彼女はガラが彼女を拷問した後も、どこに隠れているかをガラに教えようとしなかった。 ^[40]ガラは最終的に、名前のない「友人」に裏切られたドゥムジドを連れ去ったが、^[40]イナンナは、彼とゲシュティナンナが半年ごとに交代し、1年のうち半分を冥界で過ごし、もう半分は天国に留まるよう命じた。^[40]冥界にいる間、ゲシュティナンナはエレシュキガルの書記官を務めている。^[40]

ルガル・イッラとメスラムタエアは、バビロニア北部のキシガ村で崇拝されていた双子の神である。^[41]彼らは出入り口の守護神とみなされ^[42]、もともとは冥界の門を守る双子として描かれ、門を通る死者を切り刻んでいたと考えられている。^[43]新アッシリア時代(紀元前911年 - 紀元前609年)には、彼らの小さな肖像が入り口に埋められており^[42]、ルガル・イッラは常に左側、メスラムタエアは常に右側に描かれていた。 [ ^{42]彼らは同一人物であり、角のある帽子をかぶり、斧とメイスを持っている姿で描かれている。 [42]}彼らは双子座と同一視されており、ふたご座は彼らの名前にちなんで名付けられている。^[42]

ネティは冥界の門番である。^[44]イナンナの冥界下りの物語では、ネティはイナンナを冥界の7つの門に導き、^{[44] [45]}それぞれの門で彼女の衣服を1枚脱がせるので、エレシュキガルの前に立つときには彼女は裸で、象徴的に無力である。^{[44] [45]} ベレト・セリは冥界の女神で、冥界に入る死者の名前を記録すると考えられていた。^[46] エンメサラは冥界のマイナーな神である。^[47] 7つか8つの他のマイナーな神々が彼の子孫であると言われている。^{[47]彼のシンボルは}スシュシュル（一種の鳩）であった。 ^[47]ある呪文では、エンメサラと彼の女性版であるニンメサラが、エンキの祖先として、また太古の神として呼び出されている。^[47]エンヌギは「神々の運河検査官」である。^[16]彼はエンリルまたはエンメサラの息子であり^[16]、彼の妻は女神ナニブガルである。^[16]彼は冥界と関連付けられており^[47]、彼はエレシュキガルの最初の夫であるグガランナの別名である可能性がある。^[16]

古代メソポタミア人はまた、冥界には多くの悪魔が棲んでいると信じており、^{[3]それらは「}アラリの子孫」と呼ばれることもある。 ^[3]これらの悪魔は、冥界を離れ、地上の人間を恐怖に陥れることもあった。^[3]冥界に住むと信じられていた悪魔の一種はガラと呼ばれていた。^[48]ガラの主な目的は、不幸な人間をクルに引きずり戻すことだったようだ。^[48]ガラは魔術の文献で頻繁に言及されており、^[49]いくつかの文献ではガラの数は7体であると説明されている。^{[49]現存する詩のいくつかは、}ガラがドゥムジド神を冥界に引きずり込むことを描写している。 ^[18]しかし、他の悪魔と同様に、ガラも慈悲深い存在となる可能性があり^[18]、ラガシュのグデア王（紀元前2144年頃 - 2124年）の賛美歌では、イグ・アリマという名のマイナーな神が「ギルスの偉大なガラ」と表現されています。^{[18]悪魔は「食べ物を知らず、飲み物を知らず、小麦粉の供え物を食べず、献酒を飲まない」ため、}メソポタミアの宗教的慣習では崇拝されていませんでした。 ^[50]

ラマシュトゥは「ライオンの頭、ロバの歯、裸の胸、毛深い体、（血で？）汚れた手、長い指と爪、そしてアンズの足」を持つ悪魔の女神でした。^[51]彼女は人間の幼児の血を吸うと信じられており^{[51] 、}流産や乳幼児突然死の原因として広く非難されていました。^[51]ラマシュトゥは伝統的に悪魔と見なされてきましたが^[52] 、他の神々の許可なしに単独で悪を引き起こすことができたという事実は、彼女が独自の権利を持つ女神と見なされていたことを強く示しています。^{[51]メソポタミアの人々は、}お守りや護符を使って彼女から身を守りました。^[51]彼女は冥界の川を船で渡ると信じられており^[51]、ロバと関連付けられていました。^{[51]彼女は}アンの娘であると信じられていました。^[51]

パズズは、紀元前1千年紀を通じてバビロニア人とアッシリア人によく知られた悪魔の神である。^[53]彼は「異常に突出した目を持つ犬のような顔、鱗のある体、蛇の頭を持つペニス、鳥の爪、そして通常は翼」で描かれている。 [ ^53]彼はハンビ神の息子であると信じられていた。^[54]彼は通常、邪悪な存在と見なされていたが^[53]、疫病を運ぶ風から守ってくれる有益な存在であることもあった^[53]し、ラマシュトゥを冥界に追い返すことができると考えられていた。^[55]彼の像を描いたお守りは、ラマシュトゥから幼児を守るために住居に置かれ^[54]、妊婦は彼女から身を守るために彼の頭を描いたお守りをよく身に着けていた。^[54]

シュル・パ・エの名前は「若々しい輝き」を意味するが、彼は若い神として想像されていなかった。^[56]ある伝承によれば、彼はニンフルサグの配偶者であったが、これはエンキがニンフルサグの配偶者であるという通常の描写と矛盾している。^{[56] [57]}あるシュメールの詩では、冥界でシュル・パ・エに供物が捧げられており、後の神話では彼は冥界の悪魔の一人であった。^[56]

• 古代メソポタミアの宗教
• メソポタミアの宗教における幽霊
• 闇の国 – 神話の国
• シュメールの宗教 – メソポタミア地方で最初に文字で表現された宗教
• 闇の世界 – マンダ教の暗黒世界
• イナンナの冥界への降下