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哲学において、自己とは個人の存在、知識、価値観、そしてこれらの属性間の関係性を指す。
一人称視点は、自己と個人的同一性を区別する。「同一性」は（文字通り）同一性[ 1 ]であり、分類やラベル付けを伴う場合があるのに対し[ 2 ]、 自己は一人称視点を意味し、潜在的な独自性を示唆する。逆に、「人」は三人称参照として使用される。個人的同一性は、アルツハイマー病の末期や他の神経変性疾患で損なわれる可能性がある。最後に、自己は「他者」と区別できる。同一性と他者性の区別を含め、自己と他者は、現代哲学[ 3 ]や現代現象学（心理現象学も参照）、心理学、精神医学、神経学、神経科学の研究テーマである。
主観的な経験は自己意識の中心をなすものであるが、この経験のプライバシーは、自己の哲学や意識の科学的研究における数多くの問題の一つに過ぎない。
自己の心理学は、自己のアイデンティティの認知的および情動的表象、または経験の主体を研究する学問である。現代心理学における自己の最も初期の定式化は、 Iと me という 2 つの要素の区別を形成する。I としての自己は主観的な認識者であり、 Meとしての自己は認識される主体である。 [ 4 ] 心理学における現在の自己の見解は、自己が人間の動機、認知、情動、および社会的アイデンティティにおいて不可欠な役割を果たしていると位置づけている。[ 5 ]ジョン・ロックの考えに倣って、自己はエピソード記憶の産物と見なされてきたが[ 6 ] 、健忘症の人々に関する研究は、彼らが保存された概念的な自伝的知識に基づいて一貫した自己意識を持っていることを明らかにしている。[ 7 ]したがって、自己の認知的および情動的経験を神経プロセスと相関させることが可能である。この進行中の研究の目標は、人間のアイデンティティの複雑で複数の状況に置かれた自己を構成する要素についての基本的な洞察を提供することである。
フロイト派の伝統が主観的に「自己意識」と呼んできたものは、ユング派の分析心理学では、個人のアイデンティティはペルソナまたは自我に宿り、成熟に伴って変化する。カール・ユングは、「自己は中心であるだけでなく、意識と無意識の両方を包含する全周でもある。それはこの全体性の中心である…」と区別した。[ 8 ]ユング派心理学における自己は、「全体性の元型であり、精神の調整中心…自我を超越する超個人的力」である。[ 9 ] [ 10 ]ユング派の元型として、直接見ることはできないが、継続的な個性化の成熟と分析的観察によって、そのまとまりのある全体性形成要因によって客観的に経験することができる。[ 11 ]
一方、自己心理学は、オーストリア生まれのアメリカ人精神分析医ハインツ・コフートがフロイトによって開発された精神分析法を基盤として確立した一連の心理療法原理と技法であり、自己心理学によれば自己と呼ばれる心理構造によって媒介される経験の主観性に特に焦点を当てている。[ 12 ]このような「同一性」が崩れる可能性のある精神疾患の例としては、統合失調症で時折見られる離人症があり、その場合、自己は主体と異なって見える。
「自己の障害」は精神科医によっても広く研究されてきた。[ 13 ]
例えば、顔認識やパターン認識には脳の処理能力が大量に必要だが、パレイドリアは統合失調症や統合失調感情障害などの障害の場合の自己の多くの構成要素を説明できない。自己の感覚は、スティグマ化されたグループの一員になることで変化することもある。Cox、Abramson、Devine、Hollon（2012）によると、ある個人が高齢者などの特定のグループに対して偏見を持ち、その後そのグループの一員になった場合、この偏見は内向きになり、うつ病を引き起こす可能性がある。[ 14 ]
統合失調症などの混乱した自己の哲学は、精神科医がニューロンの興奮という観点から実際の出来事だと理解しているものの、それでも妄想であるという観点から説明され、統合失調感情障害または統合失調症の人は、本質的な存在という観点から実際の出来事だと信じている。PETスキャンでは、聴覚刺激は脳の特定の領域で処理され、想像上の同様の出来事は隣接する領域で処理されるが、幻覚は実際の刺激と同じ領域で処理されることが示されている。このような場合、外部からの影響が意識の源であり、本人が心のプロセスに「参加」する責任がある場合とない場合があり、また、幻覚や聴覚刺激などの出来事が持続し、数時間、数日、数ヶ月、数年にわたって頻繁に繰り返される場合があり、罹患した人は自分が恍惚状態または憑依状態にあると信じている可能性がある。
自己認識の想起において重要な脳領域は、内側前頭前野と内側後頭頂皮質である。 [ 15 ] 後帯状皮質、前帯状皮質、および内側前頭前野は、人間が自己反省する能力を与えるために連携していると考えられている。島皮質も自己参照のプロセスに関与していると考えられている。[ 16 ]
文化は、歴史的に由来し選択された観念の明示的および暗黙的なパターンと、それらが制度、認知的および社会的慣習、人工物に具現化されたものから成ります。文化システムは、一方では行動の産物とみなされ、他方ではさらなる行動の条件付け要素とみなされることがあります。[ 17 ]個人が自分自身を構築する方法は、その文化によって異なる場合があります。[ 18 ]
ヘイゼル・ローズ・マーカスと北山忍の相互依存的自己理論は、人間の文化における自己の表象は独立から相互依存までの連続体上に位置すると仮説を立てている。独立的自己は利己的で、独自性があり、さまざまな文脈から切り離され、判断において批判的で、自己表現に傾倒しているとされる。相互依存的自己は利他的で、他者と似ており、文脈に応じて柔軟で、順応的で、所属する集団の調和を乱すような意見を表明する可能性が低いとされる。[ 19 ]しかし、この理論は、厳密な科学的研究ではなく、さまざまな文化に関する一般的なステレオタイプや神話に基づいているとして、デイビッド・マツモト[ 20 ]を含む他の社会学者から批判されている。 2016年の研究[ 21 ]では、55の文化グループから10,203人の参加者を対象に調査を行ったが、文化と自己概念の間の因果関係の想定と相関関係は見出されず、代わりに、特性間の相関関係は文化によって異なり、MarkusとKitayamaの「独立した」自己または「相互依存的な」自己の識別とは相関しないことがわかった[ 22 ] 。
自己の哲学は、個人の独自性や本質的な存在を構成する本質的な性質を記述しようとするものである。これらの性質を定義するにあたっては、様々なアプローチが存在する。自己は、意識の源泉、個人の思考や行動を司る主体 、あるいは時間を超えて意識を永続させ統合する個人の実体的な性質として捉えることができる。
ルネ・デカルト（1596-1650）の思想において、自己は特に重要な位置を占めている。[ 23 ]エマニュエル・レヴィナス（1906-1995） の「他者性」に関する著作に加え、「あなた」と「私」の区別は、マルティン・ブーバーの1923年の哲学書『私とあなた』でさらに詳しく論じられている。
哲学において、人格同一性の問題[ 24 ]は、ある時間間隔にわたって単一の人物をどのように識別できるかに関係しており、「ある時点の人物が別の時点の人物と同一であるとはどういうことか？」や「私たちはどのような種類の人物なのか？」といった問題を扱っています。
個人的同一性の問題に関連する質問として、ベンジ・ヘリーのめまいがするような質問がある。このめまいがするような質問は、存在するすべての経験の主体の中で、なぜこの人、つまりベンジ・ヘリーと呼ばれる人間に対応する人の経験が生きているのか、と問うている。（読者はヘリーの事例を自分の事例に置き換えることになっている。）[ 25 ]ヘリーの議論は、カスパー・ヘアの自己中心的現在主義と視点的実在論の理論と密接に関連しており、他の何人かの哲学者がレビューを書いている。[ 26 ]同様の質問は、 JJ ヴァルバーグが自己の水平的見解を正当化する際に 繰り返し行われており、 [ 27 ]トーマス・ネーゲルも『どこにもない眺め』で同様の質問をしている。[ 28 ] [ 29 ]ティム・S・ロバーツは、存在するすべての生物の中から、なぜ特定の生物があなたなのかという質問を「意識のさらに難しい問題」と呼んでいる。[ 30 ]
開放的個人主義とは、自己哲学における見解の一つで、過去、現在、未来を問わず、常にすべての人である、数的に同一の主体がただ一つだけ存在するというものである。 [ 31 ]： 617これは、個人的同一性の問題に対する理論的解決策であり、個人的同一性は時間の経過とともに瞬時に消滅する固定されたパターンに対応するという見解である「空虚な個人主義」や、個人的同一性は主体に固有のものであり、時間とともに存続するという一般的な見解である「閉鎖的個人主義」とは対照的である。[ 31 ]： xxii
開放的個人主義は、仏教哲学における無我の概念と関連している。無我（パーリ語：𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸）または無我（サンスクリット語：अनात्मन्）という用語は、「無我」の教義であり、いかなる現象にも不変で永続的な自己や本質は見出せないというものである。無我はしばしば自己の存在を否定する教義として解釈されるが、より正確には、不変の本質の究極的な存在については沈黙を守りながら、すべてを無常として認識することによって非執着を達成するための戦略として説明される。[ 32 ] [ 33 ]対照的に、ヒンドゥー教の主流派は、純粋な意識または目撃意識としてのアートマンの存在を主張し、[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]「意識を永遠の自己として実体化」している。[ 37 ]
人格同一性の哲学における思考実験の一つに、テレトランスポーテーションのパラドックスがある。これは、未来の自分という概念が首尾一貫した概念であるかどうかを扱っている。この思考実験は、デレク・パーフィットが1984年の著書『理由と人格』で定式化した。[ 38 ]デレク・パーフィットらは、あなたを眠らせ、分子構成を記録し、あなたを原子に分解し、その記録を光速で火星に中継する機械である、架空の「テレトランスポーター」について考察する。火星では、別の機械が（炭素、水素などの現地の貯蔵庫から）あなたを再創造し、各原子は全く同じ相対位置にある。パーフィットは、テレトランスポーターが実際に移動手段なのか、それとも単に使用者を殺して正確な複製を作るだけなのかという疑問を投げかける。[ 39 ]その後、テレトランスポーターはアップグレードされる。地球上のテレトランスポーターは、中に入った人物を破壊しないように改造されているが、代わりに無限の複製を作り出すことができ、それらの複製はすべて、最初に地球上のテレトランスポーターに入ったことを覚えていると主張するだろう。パーフィットは、このような思考実験を用いて、人物の同一性を判断するために使用しようとする基準は、それ以上の事実がないため、不十分であると主張する。パーフィットにとって重要なのは、単に「関係R」、つまり記憶、人格などを含む心理的なつながりである。[ 40 ]
自己に関する宗教的見解は多岐にわたる。自己は多くの形態のスピリチュアリティにおいて複雑かつ中心的な主題である。一般的に考えられている自己は2種類ある。自我である自己、つまり学習された表面的な心身の自己、自我による創造物とも呼ばれるものと、「真の自己」、「観察する自己」、または「証人」と呼ばれることもある自己である。[ 41 ]ヒンドゥー教では、アートマン（自己）は個人として経験されるにもかかわらず、実際には統一された超越的現実であるブラフマンの表象である。[ 42 ]私たちの現実の経験はマーヤーのためにブラフマンの本質と一致しない。
スピリチュアリティの一つの説明は、自己が神聖なものを独自に理解することによって「究極の意味」を探求することである。スピリチュアル・アイデンティティの別の定義は、「人生の性質、目的、意味に関する究極的な問いに取り組む持続的な自己意識であり、個人の核となる価値観と一致する行動をもたらす。スピリチュアル・アイデンティティは、文化の象徴的な宗教的および精神的価値が、個人によって自身の生活の中で見出されたときに現れる。スピリチュアルな自己には、その人の人生と経験によって決定されるため、さまざまなタイプが存在する可能性がある。」[ 43 ]
人間には自己がある。つまり、宇宙における主体と客体の両方として自分自身を振り返ることができる。究極的には、これは私たちが何者なのか、そして私たち自身の重要性の本質についての疑問をもたらす。[ 44 ]仏教などの伝統では、自己への執着は苦しみと不幸の主な原因となる幻想であると見なされている。[ 45 ]
私たちはしばしば他者（そして自分自身）をカテゴリーに分類します。誰かをイスラム教徒、トルコ人、サッカー選手などとレッテルを貼ることは、その人々について別のことを言う方法の一つです。
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