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アメリカ大陸の先住民による奴隷所有は、植民地時代から奴隷制度の廃止まで続きました。先住民はアメリカインディアン、アフリカ人、そして時にはヨーロッパ人を奴隷にしました。
北アメリカでは、ヨーロッパの植民地化の波がアメリカインディアンの移住と近代兵器をもたらし、約 1 世紀にわたってアメリカインディアンの奴隷略奪が産業化されました。その後すぐに、加速する大西洋奴隷貿易によって奴隷にされたアフリカ人が北アメリカにもたらされ、多くの先住民部族がさらに多くのアフリカ人を奴隷として獲得し、部族間および入植者と売買しました。「文明化五部族」の多くの著名な人々が奴隷を購入し、プランター階級の一員になりました。当時のインディアン国家の多くは「奴隷社会」と見なされており、ギリシャ、ローマ、ポルトガル領アメリカなどの標準的なモデルに匹敵します。
1863年の奴隷解放宣言は反乱を起こした州にのみ適用され、アメリカ連合国のために戦ったネイティブアメリカンの地域での奴隷制には法的影響を与えなかった。1865年に第13修正条項が批准され、米国の奴隷は解放された。 [1]実際には、一部のネイティブアメリカンの領土では奴隷制が続いた。5つの文明化部族は1866年に新しい条約を交渉し、奴隷制を終わらせることで合意した。[2]
北アメリカ北西部とそれに続くカナダ
現在のカナダとなる地域での奴隷制度は紀元前1500年頃に始まった可能性がある。[3]カナダの先住民 の間では、奴隷の子供が奴隷状態を受け継ぐことがあった。 [4] 太平洋岸北西部の一部の部族では、人口の約4分の1が奴隷で構成されていた。[5]白人の奴隷化は一般的ではなかったが、19世紀まで行われていた。[6] [7]カナダにおける奴隷制度は1833年に廃止された。 [8]
イギリス領北アメリカとその後のアメリカ合衆国
人間を奴隷として保持することは、アメリカ先住民にとって新しい概念ではなかった。アメリカ先住民間の紛争では、部族はしばしば戦争捕虜を保持し、これらの捕虜は殺された部族のメンバーと入れ替わることが多かった。[9] [10] さらに、先住民は自分の権利を賭けて他人の奴隷になることもあれば、[11]奴隷制を継承して奴隷として生まれることもあり得た。[4]先住民間の奴隷制度は、太平洋岸北西部とアラスカでも発生し、[12] 19世紀後半まで続いた。[13]歴史的および文化的背景が異なるため、奴隷制度に対する先住民の見方は、より産業的なヨーロッパの奴隷制度のパラダイムとは異なっていた。[14]
非先住民奴隷とアメリカ先住民は何世紀にもわたって交流してきた。アメリカ先住民とアフリカ人の接触に関する最も古い記録は、1502年4月にスペインの植民者が最初のアフリカ人をイスパニョーラ島に移送し、奴隷として拘束し働かせたときである。[ 15]ヨーロッパ人を奴隷にしたインディアンの記録は1528年に始まる。[16] 18世紀までに、アメリカ植民地ではアメリカ先住民によるアフリカ人の奴隷拘束が相当なものとなった。[17]さらに、先住民インディアンは、自分たちの間および植民者との間で黒人奴隷を売買するためのよく組織されたネットワークを作り上げていた。[18]
ネイティブアメリカンとアフリカ人は、抑圧されたコミュニティとして並行して多くの交流を持っていました。[19]一部のヨーロッパ人入植者は多くのネイティブアメリカンを奴隷にし、バージニアやサウスカロライナなどヨーロッパ人が支配した主要な植民地では、1600年代後半から1700年代にかけて数千人（30,000～53,000人）のネイティブアメリカンが奴隷にされ、奴隷制度は1800年代まで続きました。[9] [10] [20] イギリスの植民地では147,000～340,000人ものネイティブアメリカンが奴隷にされました。[21]国立公園局によると、「アフリカ人が奴隷化される主要な人種になる過渡期に、ネイティブアメリカンは同時に奴隷化され、奴隷化という共通の経験を共有しました。彼らは一緒に働き、共同住宅で一緒に暮らし、共同の料理のレシピを作り、薬草療法、神話や伝説を共有し、最終的には結婚しました。」[22]多くの部族は、より強く健康な子供を産むために、2つのグループ間の結婚を奨励しました。[23]
しかし、ヨーロッパ人は両方の人種を劣等とみなし、ネイティブアメリカンとアフリカ人の両方を敵に仕立て上げようとした。[24]ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の統一された反乱に対するヨーロッパ人の恐れから、入植者は民族間の敵意を煽った。「白人はネイティブアメリカンに、アフリカ系アメリカ人は彼らの最大の利益に反して働いていると納得させようとした。」[25] 1751年、サウスカロライナ州法は次のように規定した。
「黒人をインディアンの所に連れて行くことは、親密な関係を避けるべきであるとして、ずっと有害であると考えられてきた。」[26]
さらに、1758 年にサウスカロライナ州知事のジェームズ・グレンは次のように書いています。
この政府の政策は常に、インディアンの間に黒人に対する嫌悪感を植え付けることであった。[27]
インディアンは黒人奴隷を雇い、働かせていたが、[28]ネイティブアメリカンはアフリカ系アメリカ人の存在を嫌うこともあった。[29]「1752年、カタワバ族はアフリカ系アメリカ人が商人として彼らの中に入ってきたとき、大きな怒りと激しい恨みを示した。」[29]ヨーロッパ人の支持を得るために、チェロキー族はネイティブアメリカンの中で最も強い肌の色に対する偏見を示した。[30]
アメリカ先住民は奴隷から逃亡した人々を帰還させた場合には報酬を受け、アフリカ系アメリカ人は19世紀後半のインディアン戦争で戦った場合には報酬を受けた。[24] [31] [32]
奴隷制に拘束されたアフリカ人は、ネイティブアメリカンの奴隷制に取って代わり、最終的に多くのネイティブアメリカンが土地を追われ、西方への移動を余儀なくされた。この強制移住の例は数多くあるが、最も有名なのは、チェロキー族やその他の部族の人々を現在のオクラホマ州へ強制的に移住させた「涙の道」（1830年代と1840年代）である。チェロキー族は黒人奴隷を涙の道に連れて行ったり、船で奴隷を輸送したりした。[33]
インディアンの奴隷商人
近代兵器を用いた大規模なインディアン奴隷化（インディアンが他のインディアンを襲って奴隷を捕獲する）は、1620年から1720年頃までの約1世紀にわたって行われた。主な奴隷商人はオカニーチー族、ウェスト族、チスカ族、チカソー族、イロコイ族で、これらは「軍国主義的な奴隷社会」と定義されている。彼らの領土は北アメリカ東部であった。彼らの奴隷襲撃の結果、「広範囲にわたる先住民の離散、移住、融合、そして場合によっては絶滅」が生じた。[34]
コマンチェ族と他のいくつかのインディアン部族は、奴隷が人口の20%以上を占める「奴隷社会」とみなされており、ローマ、ギリシャ、ポルトガル領アメリカなどに匹敵します。[35]
アメリカ南東部におけるインディアンによる黒人の奴隷化
伝統的なネイティブ アメリカンの奴隷制度から、五大文明部族が採用した抑圧的な人種差別的奴隷制度への移行の原因については、相反する説があります。1 つの説は、文明部族が連邦政府の圧力から身を守る手段として奴隷制度を採用したというものです。奴隷制度は南部の領土を維持するのに役立つと信じていたからです。この追放回避の努力の中で、ネイティブ アメリカンの一部の部族は、正式な学校教育、キリスト教の採用、居留地からの移住、さらには奴隷の所有などの戦略を通じて、白人のヨーロッパ社会への同化を試みました。彼らは、ヨーロッパ文化を採用するようにという白人の圧力に最も敏感でした。
19世紀、ヨーロッパ系アメリカ人は沿岸部から西へ移住し始め、時には既存の条約に違反して部族の土地を侵略した。[9] [10]開拓地の部族は、貿易商や入植者とより密接に接触し、より同化していく傾向があり、新しい社会に適応するためには変化する必要があると考えた酋長に率いられることが多かった。実際、一部の酋長は混血で、アメリカの公職者と血縁関係にあった。[36]他の酋長はアメリカの学校で教育を受け、アメリカの言語と文化を学んでいた。[36] [37]
ヨーロッパの血を引く教育を受けた人々は、奴隷所有者になり、他のヨーロッパの慣習を取り入れる可能性が最も高かった。[36]彼らの他の人々は、しばしばより遠くに住んでいて、より伝統的な慣習を保持しており、そのような文化的分裂が、例えばクリーク戦争（1812-1813）や他の南東部の部族が経験した同様の緊張など、紛争の原因となった。[36]
別の説では、アフリカ人は白人や自分たちより劣っているというヨーロッパ人の考えに、ネイティブアメリカンが加担し始めたとされている。 [ 38]チカソー族やチョクトー族などの一部の先住民族は、アフリカ人の身体は財産であるという概念を受け入れ始め、黒人であることは遺伝的な劣等性であるとみなした。 [39] いずれにしても、「人種の分類と階層のシステムは、ヨーロッパ人と欧米人がネイティブアメリカンとアフリカ人の土地、身体、労働力を従属させ、搾取しようとしたときに形作られた。戦略的動機であれ人種的動機であれ、人身売買は「文明化五部族」と奴隷にされたアフリカ人との間の交流を促進し、それがネイティブ社会間の新たな力関係につながり、文明化五部族などのグループを権力の座に押し上げ、皮肉にもネイティブの秩序を維持することに役立った。[40]
作家ウィリアム・ローレン・カッツは、アメリカ先住民は奴隷として拘束した人々を南東部のヨーロッパ系アメリカ人よりもよく扱っていたと述べている。 [41]旅行者は、奴隷にされたアフリカ人は「主人と同じくらい良い状況にあった」と報告している。[42]白人インディアン代理人のダグラス・クーパーは、アメリカ先住民がより厳しい形の奴隷制を実施しなかったことに憤慨し、アメリカ先住民は白人を村に住まわせ、「物事を管理する」よう主張した。[42] 1840年代初頭のある観察者は、「純血のインディアンが自ら働くことはめったになく、奴隷を働かせる者もほとんどいない。野生のインディアンの間で奴隷は、その主人と同じくらい自由である」と書いている。フレデリック・ダグラスは1850年に「奴隷は、キリスト教徒の主人の心よりも、野蛮なインディアンの胸の中に、より多くの人間的な優しさを見出す」と述べた。[20]しかし、先住民の優しさとは、一般的には、奴隷を所有していないネイティブアメリカンが運営する地下鉄道が提供する聖域を指しており、人々を奴隷として拘束していたネイティブアメリカンを指しているわけではない。[43]
労働のために奴隷として人々を拘束することで利益を得た白人とは対照的に、人々を奴隷にしたネイティブアメリカンは奴隷制を正当化したり、捕らえた奴隷を家族の一員と見なす架空の見方を維持したりしなかった。[44]しかし、捕虜が奴隷のアフリカ系アメリカ人を養子にしたり結婚したりすれば、奴隷の地位は変わる可能性があるが、奴隷は全体として血縁関係の欠如と常に結び付けられていた。[44] 18世紀には、ネイティブアメリカンの村の男性人口が減少したため、多くのネイティブアメリカン女性が解放された、または逃亡したアフリカ人男性と結婚した。 [24]記録によると、多くのネイティブアメリカン女性が捕らえられたアフリカ人男性を「買った」が、ヨーロッパ人の売り手には知られずに、女性たちは男性を解放し、自分たちの部族と結婚した。[24]アフリカ人男性がネイティブアメリカンの女性と結婚したり、子供をもうけたりした場合、母親が自由人であったため、その子供も自由に生まれた（入植者が法律に取り入れたpartus sequitur ventrumの原則による）[24]
1790年代、ベンジャミン・ホーキンスが南東部部族の米国代理人に任命された。ホーキンスは、ヨーロッパ系アメリカ人のやり方を同化する一環として、南東部の主要部族に、プランテーションや大規模農業生産のための労働力を確保するために動産奴隷制を採用するよう奨励した。 [45]ホーキンスは、彼らの伝統的な奴隷制は条件が緩いため、動産奴隷制よりも効率が悪いと考えていた。 [ 27]しかし、ヨーロッパ系アメリカ人の制度を採用して適応させたことは、アメリカによる支配からネイティブアメリカンを守ることにはならず、部族内部に分裂をもたらした。ヨーロッパ系アメリカ人と米国政府からの同化圧力、および毛皮や鹿革による経済的転換により、彼らは農業に基づく経済を採用することになった。[44]
カッツは、利益のために人間を奴隷にすることは、南東部の部族間の分裂を招き、「白人の血」に基づく階級制度を助長すると考えていた。一部の歴史家は、階級の分裂は、指導者の一族が、これらの部族にとって何よりも重要な混血の酋長を受け入れ、同化や適応を促進したという事実に関係していると考えている。チョクトー族とチカソー族も、チェロキー族、クリーク族、セミノール族の例外であった。これらの部族は南北戦争の終結後すぐに奴隷制度を廃止したため、チカソー族とチョクトー族は、1866 年まで奴隷として拘束していたすべての人々を解放しなかった。
南部のアフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンの間には緊張関係が見られました。1800年代初頭までに、奴隷制から逃れた人々の避難所は変化しました。奴隷制から逃れた人々がネイティブアメリカンに捕らえられ、奴隷にした白人の元に返されるか、再び奴隷にされる可能性が50％ありました。[44]ネイティブアメリカンの中には奴隷制を強く嫌う人もいましたが、彼らには政治的権力がなく、非ネイティブの南部に浸透している父権主義的な文化がありませんでした。白人男性が彼らの家庭の絶対的な主人と見なされていたからです。[44]ネイティブアメリカンの奴隷所有者がアフリカ系アメリカ人奴隷を同じ有色人種として共感していたかどうかは不明ですが、人種よりも階級のほうが有色人種の主人を見る上でより有用なプリズムかもしれません。[44]
キリスト教は、一部のネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人を隔てる重要な断層線として浮上した。1800年代初頭までにアフリカ系アメリカ人の大半は宣教師の教えを受け入れていたが、少数のネイティブアメリカン、特に南部のチョクトー族とチカソー族は改宗し、伝統的な精神的信仰を実践していた。[44] [46]多くのネイティブアメリカンは、宣教の試みを米国の拡大の一部と見なしていた。[46]
ヨーロッパの植民者は、逃亡奴隷（奴隷として拘束していた人々から逃げた人々）の返還を、ネイティブアメリカンとの条約の条項に含めることをしばしば要求した。1726年、ニューヨークの知事ウィリアム・バーネットは、捕虜から逃げたすべての人々を返還するという約束をイロコイ族に強要した。[47] 1760年代半ば、ニューヨークの植民地政府はヒューロン族とデラウェア族に、奴隷制から逃れた人々を返還するよう要請したが、それらの人々が返還されたという記録はなかった。[48]植民者は「逃亡奴隷」に関する広告を掲載した。
多くの部族が敵を捕虜にして召使として奴隷にしたが、死んだ部族の代わりとして若い捕虜を部族に迎え入れることも多かった。南東部では、いくつかのネイティブアメリカンの部族がアメリカ植民地の奴隷制度に似た奴隷制度を採用し始め、アフリカ系アメリカ人を捕虜にして金銭を支払って利益を得ていた。特にチェロキー族、チョクトー族、クリーク族がそうだった。ネイティブアメリカンの3%未満が他者を奴隷にしていたが、奴隷制度をめぐってネイティブアメリカンの間で分裂が広がった。[42]チェロキー族の記録によると、部族内で人々を奴隷にしていたのは、奴隷制度の経済性を子供たちに教えたヨーロッパ人の子供たちがほとんどだった。[31]ヨーロッパの植民地人が奴隷にした人々を辺境地域に連れて行くと、アフリカ人とネイティブアメリカンの関係が生まれる機会が増えた。[24]
ネイティブアメリカンは、奴隷にされたアフリカ人やアフリカ系アメリカ人とさまざまなレベルで交流していた。時が経つにつれ、すべての文化が交流するようになった。ネイティブアメリカンはゆっくりと白人の文化を取り入れ始めた。[24]南部のネイティブアメリカンは、特に17世紀と18世紀に両者が奴隷にされていた時期に、アフリカ人といくつかの経験を共有していた。大西洋岸の入植者は、労働力を確保するためにネイティブアメリカンを奴隷にし始めた。かつては、利益のために捕らえられた人々の取引が非常に広範であったため、さまざまなアルゴンキン族やイロコイ連邦との緊張が高まった。ニューヨークとペンシルベニアを拠点とする彼らは、 1700年代初頭に南部から移住する前に、親戚関係にあるイロコイ族の タスカローラ族に代わって入植者を攻撃すると脅していた。 [22]
19 世紀には、入植者とより密接な関係にあったこれらの部族の一部のメンバーが、労働者としてアフリカ系アメリカ人の奴隷を購入するようになりました。彼らは、自分たちの部族の利益のために、ヨーロッパ系アメリカ人のやり方をいくつか取り入れました。
五大文明部族の間では、混血の奴隷所有者は一般にエリート階級に属し、母系制の社会であったため、母親の氏族の地位に基づくことが多かった。ベンジャミン・ホーキンスが行ったように、ヨーロッパの毛皮商人や植民地の役人は、双方に利益をもたらす戦略的な同盟関係で、地位の高い女性と結婚する傾向があった。女性の息子は母親の家族から地位を受け継ぎ、変化するネイティブ・アメリカンの社会で権力を行使し、個人的な富を蓄積した世襲の指導者の家系に属していた。部族の酋長たちは、混血でバイリンガルの新世代の酋長の何人かが、未来に向けて人々を導き、ヨーロッパ系アメリカ人の影響を受けた新しい状況にうまく適応できると信じていた。奴隷所有は、地位獲得の要素として、単に直接的な富を確保するだけでなく、ヨーロッパ人植民者に対する五文明部族の地位を高め、同化させ、ヨーロッパ人による追放を避けることも目的としていた（この戦略は最終的に失敗した）。[33]
ネイティブアメリカンの領土における奴隷制度
アメリカがインディアン移住の圧力を強めるにつれ、緊張が高まった。チョクトー・ グリーンウッド・ルフロアのように移住は避けられないと考え、部族の権利を守るために可能な限り最良の条件で交渉したいと考える酋長もいた。先祖代々の土地を失うことに抵抗すべきだと考える者もいた。[49]例えば、移住が迫っていると信じていたチェロキー条約党のメンバーは、部族の残りが拒否した土地の割譲を交渉した。[49]
この対立はネイティブアメリカンの領土にまで持ち込まれ、反対派は土地割譲条約の署名者の一部を、共同の土地を譲渡したとして暗殺した。南東部のネイティブアメリカンの間の緊張は、奴隷制よりも主に土地と同化についてのものだった。ほとんどの酋長は、武装抵抗は無駄だと同意した。[49]五文明化部族は、アメリカ政府によってアメリカ南東部から追放されたとき、奴隷として拘束していたアフリカ系アメリカ人をインディアン準州（現在のオクラホマ州）に連れて行った。[36] [37] [50]
宣教師やアメリカン・ボードの支持者たちは、インディアン追放は残酷で抑圧的であると声高に非難し、そのような行為がネイティブ・アメリカンの改宗を阻むことになるのではないかと懸念した。[46]
1850 年に逃亡奴隷法が採択され、アメリカ先住民の分断がさらに深まりました。先住民の土地で逃亡した奴隷の運命は、アメリカ先住民と米国政府の間で議論されました。多くのアメリカ先住民は、先住民の土地で逃亡した奴隷の処分を指示する米国議員が、自分たちの境界を越えて連邦政府の権限を超えていると感じていました。
ネイティブアメリカンの領土にいたアフリカ系アメリカ人全員が奴隷にされていたわけではなく、中には自由人もいた。[44]
例えば、チョクトー族には、自由なアフリカ系アメリカ人だけでなく、アフリカ系とチョクトー族の混血の人々を含む多様なコミュニティが存在していました。 [44]ネイティブアメリカンの領土では、そのようなコミュニティが頻繁に存在し、米国政府から委託された国勢調査を複雑にしました。 [44] 1832年、クリーク族の土地で調査員が、そこに住む多様な人々を分類するのに苦労しました。クリーク族の男性のアフリカ系アメリカ人の妻をどう数えるか、アフリカ系とネイティブの混血の人々をどのように分類するかがわからなかったのです。[44]
5つの文明化された部族
ジョージア州を中心とする「文明化五部族」は、独立戦争中に愛国者の奴隷所有者から略奪品としてアフリカ系アメリカ人を奴隷として獲得し、イギリスの同盟国によって許可されました。[44]インディアン代理人 ベンジャミン・ホーキンスに指導された文明化五部族は、追加の奴隷労働者を獲得し、白人の隣人のように農園主になりました。 [51]
連邦政府によるチェロキー、チカソー、チョクトー、クリーク（マスコギー）部族の追放は、「ディープサウス」全域でのプランテーション奴隷制の急速な拡大への扉を開いたが、インディアンの追放は動産奴隷制を西に押し進め、さらなる紛争の舞台を整えた。[51]「ディープサウス」から物理的に強制的に移住させられた他の部族とは異なり、政府は積極的にチョクトーとチカソーの国家を強制的に統一しようとした。[51]チョクトーとチカソーは互いを異なる民族とみなし、1700年代には激しい敵対関係にあったが、1837年に両部族を統一する条約が結ばれた。[51]
2つの部族は連合に同意したが、1855年に結ばれた条約により、2つの部族は別々の政府として分離することができた。[51]ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人は、何世紀にもわたって主に良好な関係を築いてきた。この良好な関係は、南北戦争後のインディアン準州では当てはまらなかった。[52] 5つの文明化部族間の奴隷制廃止によって激化した人種間の対立と、土地を求める白人入植者の流入によってもたらされた新たな圧力が相まって、以前は比較的調和して暮らしていた2つの民族の間に激しい敵意と、いくつかの例では暴力的な衝突を生み出した。[52]
ネイティブアメリカンとアフリカ系アメリカ人の関係が変化していった経緯は、南北戦争にまで遡ることができる。[52]リンカーン大統領の奴隷解放宣言は、各部族が解放奴隷の運命を個別に決定する権限を持っていたにもかかわらず、文明化五部族に大きな影響を与えた。[52]
チェロキー
チェロキー族は最も多くの人々を奴隷として所有していた部族であった。1809年には、彼らは約600人のアフリカ人を奴隷として所有していた。[49]この数は1835年に約1,600人に増加し、インディアン準州に移住した後の1860年には約4,000人にまで増加した。[49]これらの日付のチェロキー族の人口は、1809年に12,400人、1835年に16,400人、1860年に21,000人である。[49]チェロキー族の家族のうち、他の人々を奴隷として所有していた割合は10%を超えず、南部の白人家族の割合と同程度であった。南部では、労働と利益のために奴隷にされた人々のほとんどを「エリート」グループが所有していた。[49]
1835年の国勢調査では、チェロキー族の世帯のうち奴隷を抱えていたのはわずか8%で、50人以上の奴隷を抱えていたチェロキー族はわずか3世帯だった。 [ 49 ] ジョセフ・ヴァンは他の主要農園主と同様に110人の奴隷を抱えており、最も多かった。 [49]奴隷を抱えていたチェロキー族のうち、83%は10人未満の奴隷を抱えていた。[49]奴隷を抱えていた家族のうち、78%は何らかの白人の血を引いていると主張していた。[49]
1827年、チェロキー族は文化変容の一環として憲法を制定した。憲法では、奴隷とその子孫（混血を含む）が財産を所有したり、商品や農産物を売って金を稼いだり、チェロキー族やヨーロッパ系アメリカ人と結婚したりすることを禁じた。奴隷にしていた人がアルコールを飲んだ場合、奴隷にしていた者に重い罰金を課した。[49]アフリカ系アメリカ人は、たとえ自由人で部分的にチェロキー族の血を引いていても、部族内で投票することはできなかった。[49]母親が部分的にアフリカ系の場合、父親の血統に関係なく、その子供は部族内で投票することはできなかった。チェロキー族はまた、黒人や混血の親を持つ者がチェロキー政府の役職に就くことを禁じた。[49] [53]
こうした法律は南東部の州の奴隷法を反映したものだったが、チェロキーの法律は奴隷にそれほど多くの制限を課さず、厳格に施行されることもなかった。[49]しかし、チェロキーがそれほど厳しくない奴隷制度を行っていたという説はますます疑問視されるようになり、アリカ・L・コールマン博士などの歴史家は、最近の研究で「インディアン準州の奴隷制度は白人南部の奴隷制度の鏡像となった」と示したことにより、この説は「打ち砕かれた」とさえ呼んでいる。 [ 54]チェロキー憲法では、チェロキー評議会はチェロキー女性と白人男性の結婚を規制しようと強く努力したが、チェロキー男性が誰と結婚するか、または誰と関係を持つかを管理する努力はほとんどしなかった。[55]
チェロキー族の男性が白人男性と同様に奴隷状態にあったアフリカ系アメリカ人女性と性交することは珍しくなかったが、捕らえられた奴隷女性から生まれた子供やアフリカ系女性は、当時チェロキー憲法の規定によりチェロキー市民とはみなされていなかったため、性交を合法化する動機はほとんどなかった。[53] [55]チェロキー族の男性とアフリカ系アメリカ人女性の間の性的関係も非公式なものがあったため、結婚の禁止はそれらには影響しなかった。[55]こうした性交に対する法的禁止がないことは、立法者（その多くは奴隷状態にあった人々を所有する家族に属していた）が、人々を奴隷状態にあった人々が捕らえた人々に対して持つ特権を侵害したり、部族の男性の性的行動を制限したりすることを望まなかったことを示している。[55]
チェロキー政府は、アフリカ系アメリカ人とチェロキー市民の結婚をほとんどの場合認めず、アフリカ系の人々を結婚相手として禁止し、結婚を思いとどまらせ、また2つの人種グループ間の分裂を維持しようとした。[55]記録に残るいくつかの事例は、そのような結婚が実際に起こったことを示している。1854年、クリケットという名のチェロキー人が有色人種の妻をめとったとして告発され、理由は不明だがチェロキー裁判所は彼を裁判にかけ、無罪とした。[55]裁判所が不承認を表明しようとしたのかもしれない、その関係があまり形式的ではないと考えられていたのかもしれない、などと推測されている。[55]
「1855年法」は、アフリカ系アメリカ人とチェロキー族市民との正式な関係を認めず、部分的には有色人種との融合を禁じた「1839年法」から派生したもので、この法律は当時まだ有効であったが、そのような融合が起こるのを阻止することはできなかった。[55] 1860年までに、チェロキー族の奴隷人口は国全体の18%を占め、奴隷の大半は文化的にはチェロキー族であり、チェロキー語のみを話し、チェロキー族の伝統に浸っていた。[53]チェロキー族には奴隷解放に関する法律もなかった。解放はさまざまな理由で与えられた。[56] [57]
チェロキー族は1863年に奴隷解放宣言に従って奴隷を解放したが、戦後の条約の規定により、戦争前にチェロキー族の土地に居住し、1866年時点でも残っていた解放奴隷と自由アフリカ系アメリカ人のみが市民権を宣言され、投票権と公職に就く権利があった。 [52]市民権を希望するその他のチェロキー族の解放奴隷は、条約調印後6ヶ月以内に国に復帰しなければならなかった。 [ 52 ]
その結果、南北戦争中に逃亡したが1867年以降に戻ってきた元チェロキー族奴隷の多くはチェロキー市民権を認められず、この非市民「侵入者」の範疇にはチェロキー市民の夫、妻、子供が含まれることが多かった。[52]ルイス・ダウニング酋長など一部の部族指導者は、この数え間違いを正すために立法を試みたが、全国評議会とチェロキー国家議会はこれらの措置を無視し、連邦当局に「侵入者」と分類された者を追放するよう求めた。[52]
チカソー
チカソー族もアメリカ南部の文化を模倣した同様の法律を持っていた。[51]独立戦争後、チカソー族は他の多くの部族と同様に同化の対象となり、鹿皮の取引や共同の狩猟場を放棄するよう圧力をかけられた。[51]ジョージ・ワシントン政権下の陸軍長官ヘンリー・ノックスは、平和的な土地買収と南部の先住民の同化に焦点を当てたプログラムという2つの相互に関連する目標を設定した。[51]チカソー族はヨーロッパの入植者との接触を通じて動産奴隷制に慣れ、19世紀初頭にこの形態の奴隷制を採用し始めた。[51]
オジロジカの個体数の大幅な減少は、チカソー族が人々を「動産」として労働のために奴隷化し始める圧力を助長し、チカソー族は狩猟に主に依存することができなくなったことを認めた。[51]チカソー族がアフリカ人やアフリカ系アメリカ人を所有物として奴隷化できる人々として自分たちを潜在的な奴隷所有者と考えるようになったのはいつなのかは不明である。 [ 51 ]物質的利益のために奴隷労働を購入、販売、搾取する方向へのシフトは、チカソー族が商品を獲得し評価する方法のより広範で継続的な変化を伴った。 [51]チカソー族は綿花、トウモロコシ、家畜、家禽の生産に優れており、家族を養うためだけでなく、アメリカ人の家族に販売していた。[51]
アメリカのインディアン代理人はチカソー族による奴隷獲得を追跡し、それを阻止しなかった。連邦政府当局は奴隷労働の搾取が、財産所有と商業的利益の力学に関するネイティブアメリカンの理解を深める可能性があると考えていたからである。[51]チカソー族は、ジョージア州、テネシー州、またはバージニア州で生まれた奴隷を多く獲得した。[51] [46] 1790年、ジョン・ダウティ少佐はヘンリー・ノックスに、チカソー族が非常に多くの馬を所有しており、一部の家族は奴隷と牛を所有していると書いた。[51]奴隷所有者であったチカソー族の多くは、主に白人の父親とチカソー族の母親を通じてヨーロッパの血を引いていた。[51]
継続的な同化は、主に異人種間の結婚を通じて行われた。同化主義者の中には、異人種間の結婚を、原住民の文明への進歩を促進する別の方法と見なし、白人の優位性という根底にある信念を支持した者もいた。 [51]ヨーロッパの血を引くチカソー族の多くは、人種的構成ではなく、部族のすでに政治的に力のあるメンバーと関係があったために、目立つ存在になった。[51]チカソー族は必ずしもヨーロッパ系アメリカ人の祖先を重んじたわけではなかったが、アフリカの血を引く人々を貶め、それを奴隷制と結びつける人種的ヒエラルキーを受け入れていた。[51]
チカソー族のさらなる文化的変化は、奴隷の男性が奴隷の女性とともに畑で働くことだった。チカソー族では、農作業は伝統的に女性の仕事だった。[51]チカソー族の立法者は後にチカソー族と黒人の性的関係を非難した。奴隷にされた黒人と公然と関係を持ったチカソー族は罰金、鞭打ち、そして最終的には国外追放で罰せられた。[51]この法律は、部族内で人種と市民権の境界を維持しようとする試みでもあった。[51]チカソー族は、奴隷に対する支配を暴力によって実行できる、そして実行すべき特別な形態の権力と見なしていた点で、他の文明化された部族の中でも独特だった。[51]場合によっては、チカソー族は家族の分離も行っていたが、これは他の部族では行われていなかった。 [ 51 ]
チョクトー
チョクトー族はジョージア州で既に奴隷にされていた多くの人々を奴隷にした。[46]チョクトー族の憲法には「ディープサウス」を反映する法律もあった。[51]ネイティブアメリカン領土のチョクトー族は、たとえ部分的にアフリカ系であったとしても、アフリカ系の血を引く者が公職に就くことを許可しなかった。[51] 1840年のチョクトー族憲法では、解放されたアフリカ系アメリカ人がチョクトー族の土地に定住することも許可されておらず、土地を所有または取得することは許可されていなかったが、白人はチョクトー族の酋長または米国代理人から書面による許可を得てチョクトー族の土地に居住することは可能だった。[51] [46]
チョクトー族はさらに、アフリカ系血統の混じった者をチョクトー族の市民として認めることを禁じたが、チョクトー族の女性と結婚した白人男性は帰化の資格があった。[51]ネイティブアメリカンの奴隷制度擁護思想が自由なアフリカ系アメリカ人に対する敵意の風潮を生み出したことを受けて、チョクトー族議会は1840年10月に、1841年3月までに「チョクトー族とチカソー族の血統と関係のない」すべての自由黒人を追放することを義務付ける法律を制定した。[46]残った者は競売にかけられ、終身奴隷になる危険にさらされた。[46]
公共事業促進局（WPA）がチョクトー族の元奴隷に対して行ったインタビューは様々で、元奴隷のエドモンド・フリントは、チョクトー族による束縛は白人の家庭で奴隷にされたことと変わらないと主張したが、チョクトー族の中にも人道的な奴隷制度と非人道的な奴隷制度があったことを示唆した。[44]人々を奴隷として拘束するチョクトー族とそうしないチョクトー族は、非キリスト教徒を改宗させたい宣教師にとって大きな焦点であった。[46] 1829年のあるメソジスト派の新聞は次のように述べた。
もし、福音を受け入れる準備が整ったこの民が、無知なまま、ミシシッピ川の向こうの果てしない荒野へと追いやられたら、私たちの民は神に対してどのような責任を負わなければならないのでしょうか。[46]
チョクトー族は奴隷にした人々がキリスト教の伝道所で礼拝することを許可した。[46]アフリカ人にとって、ネイティブアメリカンの国で宗教生活を再建することは、残してきた親族やコミュニティとのつながりを維持することに繋がった。[46]宣教師たちは部族の指導者の許可を得てチョクトー族の土地に伝道教会や学校を設立することができたが、奴隷制の問題はチョクトー族と宣教師の間に反感を生んだ。[46]宣教師たちは、人間の奴隷制はキリスト教社会を反映するものではなく、ネイティブの人々の怠惰、残酷さ、そして「文明」への抵抗を浮き彫りにするものだと主張した。[46]
1820年代には、奴隷を所有するチョクトー族を宣教教会に受け入れるかどうかで激しい議論が巻き起こったが、宣教師たちは奴隷を所有するネイティブアメリカンを潜在的な改宗者として遠ざけたくないと考え、話し合いと祈りを通して彼らを啓発することを期待して祈祷会に彼らを受け入れ、教会の会員資格を与えることで最終決定が下された。 [ 46]この当時、宣教師たちはチョクトー族とアフリカ系アメリカ人を人種的にも知的にも劣っていると見なしていた。改宗したアフリカ人は非キリスト教徒のネイティブアメリカンよりも知的にも道徳的にも優れているとみなされていた。[46]
アメリカン・ボードのリーダーであるサイラス・キングスベリーは、彼が未開人とみなしていたチョクトー族に宣教師が文明をもたらしたと信じていました。 [46]チョクトー族の奴隷所有者の中には、奴隷に聖書の読み方を学ばせると甘やかされた奴隷になると考えていた者もおり、これがチョクトー族が宣教師に対して抱いていた根強い不信感に拍車をかけました。[46]チョクトー族の奴隷所有者の一人であるイスラエル・フォルサムは、キングスベリーに、フォルサム一家は奴隷制度反対の立場をとるキングスベリーの教会にはもう通わないと伝えました。[46] 宣教師の見下した態度や、ネイティブ・アメリカンの生徒とアフリカ人の信者に対する教育的アプローチに疑問を抱くことにうんざりしたチョクトー族は、宣教師の学校や教会から子供、奴隷、財政的支援を引き揚げました。[46]
チョクトー族の主人たちは、キリスト教に改宗したかどうかに関わらず、奴隷たちとの関わりにおいて宗教を支配の武器として頼ることはなかったが、奴隷たちが宗教集会を行える場所を規制した。[46] 1850年、米国議会は逃亡奴隷法を承認し、米国における自由アフリカ系アメリカ人に対する最も劇的な立法措置を講じた。この法律は、チョクトー族の自由アフリカ系アメリカ人が感じていた緊張をさらに高めた。[46]しかし、チョクトー族の議員たちがチョクトー族を自由アフリカ系アメリカ人から分離する措置を講じたにもかかわらず、自由アフリカ系アメリカ人の中には国内に何の妨害も受けずに残った者もいた。[46]
1842年、チョクトー族のピーター・ピッチリンは、アメリカ陸軍長官に手紙を書き、チョクトー族の土地に突入しビームス一家を誘拐した「武装したテキサス人」について苦情を述べ、白人アメリカ人がネイティブアメリカンの主権を無視している証拠だと述べた。[46]ビームス一家の訴訟は1830年代から1856年まで続き、チョクトー族の裁判所はビームス一家は確かに自由黒人家族であると判決を下した。[46]
1860年、アーカンソー州の国勢調査員は、チョクトー族のいくつかの世帯が主にアフリカ系アメリカ人で構成されていたことを記録した。[46]白人による自由アフリカ系アメリカ人の誘拐は、ネイティブアメリカンの国に住む人々にとっても深刻な脅威となった。[46]著名なネイティブアメリカンが父権主義に駆り立てられて解放された黒人を保護することもあったが、政治指導者や奴隷所有者は一般に自由アフリカ系アメリカ人を白人泥棒を引きつける磁石と見なし、奴隷を保有する人々や国家の安全保障にとって脅威とみなしていた。[46]
クリーク
ヨーロッパ人とアフリカ人がクリーク族の土地に到着する前のクリーク族社会では、奴隷にされた人々は単に戦争捕虜だった。 [58]非戦闘員の女性と幼い子供は奴隷にされ、戦場でメンバーを失った氏族は捕虜を母系家族に引き取り、これらの「奴隷」のほとんどは最終的に家族の一員となった。[58]ヨーロッパ人同士の貿易が始まると、戦争捕虜の運命を決定するクリーク族の伝統的な方法は劇的に変化し、クリーク族は捕虜をヨーロッパ人に売り始めた。奴隷貿易におけるクリーク族の最も有名な犠牲者はアパラチー族である。[58]
クリーク族がサハラ以南のアフリカ人と初めて出会ったのはいつなのかは定かではない。植民地時代、クリーク族は奴隷制の抑圧から逃れようとする難民、鹿皮商人の従業員や召使、白人入植者の労働者として主にアフリカ人と出会った。[58]クリーク族にとって、アフリカ人との最も頻繁な接触は商人の奴隷との日常的な交流であったが、植民地や帝国の当局は鹿皮貿易におけるアフリカ人の使用を制限しようとする断続的な努力があったが、この政策はしばしば無視された。[58]白人の奴隷所有者は、奴隷状態にあったアフリカ人を騙してクリーク族が彼らに危害を加えると信じ込ませ、クリーク族への逃亡を思いとどまらせようとした。[58]
クリーク族は、アフリカ人男性がクリーク族の文化では女性の仕事とみなされていた仕事に従事しているのをよく目にした。このことは、少なくともクリーク族の戦士の目には、アフリカ人男性は自分たちより劣っているという観念を強めた。[58]クリーク族は白人のプランテーションを訪問することができ、実際によく訪れた。時にはプランテーションを見学するだけだったが、時には鹿の皮や新鮮な肉を持ち込んで白人と取引した。[58]白人は、境界が分かっていても奴隷にしたアフリカ人をクリーク族の領土に越境させることがよくあり、クリーク族は白人が自分たちの狩猟場を侵害しているとよく苦情を言った。[58]これらの衝突により、クリーク族はクリーク族の領土にある白人の入植地を攻撃し、白人女性や子供を奴隷化し、その奴隷のほとんどが政府当局に売り飛ばされた。[58]
1700年代初頭までに、クリーク族は逃亡奴隷とより多くの人種間の関係を持つようになり、アフリカ人奴隷の購入は人種間の関係につながった。[58]これにより混血児が生まれ、クリーク族の母親から生まれた子供は父親の人種に関係なくクリーク族とみなされた。[58] 1763年より前、多くの奴隷はネイティブアメリカンのコミュニティに避難することを望んでおり、ジョージア州では奴隷がクリーク族の居住地を見つけるのにそれほど時間はかからなかった。 [58]この認識された脅威に対する明らかな解決策は、南部植民地からの白人入植者が逃亡奴隷を返還したクリーク族のハンターに報酬を与えることだった。 [ 58 ]
クリーク族は、奴隷を白人の奴隷所有者に返したり、黒人を奴隷にしてクリーク族の社会に吸収したりすることもあった。 [58]アメリカ独立戦争中、クリーク族の社会ではアフリカ人とアフリカ系アメリカ人の人口が急増した。[58]アメリカ独立戦争後も、アメリカ人は逃亡奴隷に対して同様の処遇を続けようとした。[58]この制度は必ずしも計画通りに機能したわけではなく、多くのクリーク族はさまざまな理由から、奴隷を元の主人のもとに強制的に返還することに躊躇した。[58]
時には、商人や政府役人が、クリーク族の様々な町で「スカルピング」しているのが目撃された逃亡奴隷を捕まえようとしたが、これが白人アメリカ人とクリーク族の間に紛争を引き起こした。 [ 58 ] 1750年代までには、クリーク族の土地に住む商人のほとんどが、少なくとも1人の奴隷を所有していた。[58] 1770年代までには、クリーク族の大多数が黒人奴隷を所有していなかった。1860年、彼らが南東部の故郷からネイティブアメリカンの領土に移住してから約30年後、クリーク族の市民は1,532人を奴隷として保持していた（全人口の10％）。奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は、白人に奴隷にされた同等の者よりも多くの自由が認められていた。[58]
さらに、奴隷化された黒人たちは別々の村やコミュニティに住まわされることはなく、彼らを捕虜にしたクリーク族と密接に暮らし、クリーク語と英語の両方を話す通訳として使われることが多かった。[58]インディアン代理人ベンジャミン・ホーキンスは、新しい技術や道具を導入しても、クリーク族が奴隷制度を「動産」奴隷制（奴隷化された人間ではなく労働動物として奴隷を管理すること）として実践しなかったため、非常に不満を抱いていた。 [58]混血のクリーク族（ヨーロッパ系の血を引く人々）は、ほとんどがアッパークリーク族で、父系血統や私有地所有など、白人の親の経済的・社会的価値観を保持していたが、すぐに伝統主義者と大きな対立を始めた。彼らは、動産奴隷制ではなくクリーク族の文化を反映した共同生活レベルの園芸に奴隷を参加させた。[58]
その結果、政治的混乱、経済的困窮、そして精神的な目覚めにより、1813年にクリーク族の間で内戦が起こり、クリーク戦争が起こり、その後すぐにクリーク族は涙の道をたどることを余儀なくされた。[58]クリーク族は奴隷にされたアフリカ系アメリカ人を涙の道でインディアン準州に連れて行き、一部のクリーク族は追放に抵抗するか、アメリカ文化に同化するためにアラバマ、ジョージア、フロリダに留まった。[58]クリーク族が南部諸州で成功する唯一の選択肢は、文化的に白人になることであり、そうすることを拒否した者は殺害されるか、追放されるか、あるいは自ら奴隷にされた。[58]
セミノール
セミノール族は他の4つの文明化された部族と比べて独特な道を歩んだ。[59]セミノール族はアフリカ系アメリカ人を標的にして捕虜にしたが、人種奴隷制を成文化しなかった。[59]その代わりに、彼らは部外者を吸収するために自分たちの伝統を守った。祖先が主に政治組織として行っていたことを利用しながら、セミノール族はアフリカ系アメリカ人を歓迎したが、これによってセミノール族は南部の他地域、さらには他のネイティブアメリカンからもますます孤立し、プランテーション経済にとって大きな脅威とみなされるようになった。[59]
セミノール族は、残っていたユチ族の人口を吸収したという点でもユニークでした。[59]捕虜から逃れたアフリカ系アメリカ人は、1790年代にセミノール族とともにフロリダに避難し始めました。[59]フロリダのプランテーション所有者の1人であるジェシー・デュポンは、捕虜にした人々が1791年頃に逃げ始めたと述べ、2人の男がセミノール族の土地に逃げたとき、彼はまた次のように述べています。
インディアンの黒人が女と子供を誘拐し、その女がインディアンの所に居る間ずっと2番目の子供を産んでいた。[59]
セミノール族の土地は、すぐにこの地域における黒人の自由の新たな拠点となった。[59]他の主要な南部先住民族が黒人奴隷制、政治的中央集権化、新しい経済を追求し始めた一方で、セミノール族は先住民文化の文化的に保守的な要素を活用し、アフリカ系アメリカ人をコミュニティの重要なメンバーとして組み込んだ。[59]一緒に彼らは新しい社会を作り上げ、それは彼らを他の南部人からますます孤立させるものとなった。[59]フロリダのセミノール族の慣習は奴隷制を認めていたが、当時アメリカ南部で一般的だった「動産」奴隷制の極端な形態ではなかった。実際、セミノール族のアフリカ系アメリカ人は一般に自分のコミュニティに住んでいたため、それは封建的な従属と課税に近いものだった。家畜や作物、狩猟や戦争の義務の年間貢物を支払う代わりに、黒人の囚人や奴隷はセミノール族の中に避難所を見つけた。セミノール族は、今度は重要な戦略的同盟者を得た。[60]
他の南部先住民と同様に、セミノール族は私有財産を蓄積し、エリート層は奴隷化したアフリカ系アメリカ人とその子孫を親族に引き継いだ。セミノール族は他の先住民よりも長く伝統的な捕虜の慣習を維持し、白人アメリカ人を捕らえ続けた。[59]白人アメリカ人を捕らえる慣習は、第一次セミノール戦争でこの地域最後の白人捕虜が出た19世紀初頭に減少した。[59]南部の他の先住民よりも遅れてではあったが、セミノール族も捕虜の慣習を縮小した。[59]彼らは、非先住民を養子として家族に迎え入れることに悲観的になり、19世紀のアメリカの拡大に対する戦争では、ほぼアフリカ系の人々を標的とした。[59]
1841年、トーマス・ジェサップ将軍が陸軍長官にセミノール族のアフリカ系アメリカ人の起源を列挙したとき、彼は「以前の戦争でクリーク族連合がジョージア州民から連れ去った黒人の子孫」から始めた。[59]セミノール族の戦士の一団がアメリカ独立戦争でイギリス軍に加わることを誓約したとき、彼らは「我々が連れ去った馬や奴隷や牛は、我々のものであると期待する」と規定した。 [59]ミカスキ戦争（1800年 - 1802年）で捕虜になったと記録されている68人のうち、90％がアフリカ系アメリカ人だった。[59]セミノール族は、自分たちの土地を守るために何度も武器を取った。[59]
彼らは愛国者戦争、第一次セミノール戦争、第二次セミノール戦争という3つの大きな紛争に参加し、奴隷捕獲者との小競り合いも数え切れないほど経験した。[59]セミノールは他の南部先住民族よりもはるかに長い間アメリカと戦争をしており、黒人を捕虜にし続け、侵略するアメリカ人との戦いにアフリカ系アメリカ人が加わるよう奨励した。[59]セミノールはプランテーションを破壊し襲撃し続けた。[59]
1836年を通してセミノール族の戦士たちはアメリカ軍に打ち勝ち続けたが、白人アメリカ人にとってさらに憂慮すべきことはセミノール族とアフリカ系アメリカ人の関係であった。 [ 59 ]セミノール族が奴隷を捕らえ、他の奴隷を逃がすようそそのかすにつれ、同盟が日を追うごとに強まることを白人たちは恐れた。[59]移住を強いられたクリーク族の動揺を目の当たりにしたトーマス・ジェサップ将軍は、第二次セミノール戦争が南部全体を蜂起に巻き込み、有色人種が地域のプランテーション経済と白人の抑圧者を破壊する可能性があると考えた。[59]
セミノール族の黒人と原住民の伝統的な関係は、第二次セミノール戦争後、セミノール族が定住地を定めて定住農業を始めるよう移住させられたことで変化した。移住してきたセミノール族が、動産奴隷制を実践していたクリーク族に割り当てられた土地に置かれたため、準州で紛争が起こった。クリーク族と親クリーク族のセミノール族の両方から、黒人セミノール族にクリーク族の奴隷制モデルを採用するよう圧力が高まった。[63] クリーク族の奴隷商人や他の原住民グループ、そして白人が、黒人セミノール族の居住地を襲撃し、人々を誘拐して奴隷にし始めた。セミノール族の指導者は、動産奴隷制の制度を支持する親クリーク族の派閥が率いるようになった。これらの脅威により、多くの黒人セミノール族がメキシコに逃亡した。[64] [65]
回答
南部のアフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンの間の緊張は様々で、それぞれの国がアフリカ人の奴隷化の背後にある思想に異なる対応をしていた。[19] 1700年代後半から1800年代にかけて、ネイティブアメリカンの国の中には奴隷制から逃れた人々に保護を与えた国もあったが、他の国は彼らを捕らえて白人の捕虜に返すか、再び奴隷にすることが多かった。逃亡者を自分たちの社会に組み入れた国もあり、時にはアフリカ人とネイティブアメリカンの混血が起こり、クリーク族やセミノール族の間ではそれが一般的だった。[1] [66]
アメリカ先住民の中には奴隷制を強く嫌う者もいたが、彼らもヨーロッパ系白人よりも従属的な人種とみなされていたため、非先住民の南部に浸透していた人種差別的な文化に影響を与える政治的権力はなかった。[1]奴隷を所有していたアメリカ先住民がアフリカ系アメリカ人を同じ有色人種として共感していたかどうかは不明である。有色人種の支配者を見るには、人種よりも階級のほうが有用なプリズムなのかもしれない。[67] 宣教師活動は、アメリカがアメリカ先住民にヨーロッパ人の生活様式を受け入れるよう説得するために使った効果的な方法だった。[67]
宣教師たちはインディアン追放を残酷で抑圧的であると声高に非難し、そのような行為がネイティブアメリカンの改宗を阻むことを恐れた。[68]奴隷制度に反対するネイティブアメリカンの中には、南北戦争を奴隷制度を終わらせる機会と捉えた者もいた。 [52] 1861年より前、奴隷制度に反対するクリーク族とセミノール族は、周辺州から奴隷制度を逃れた人々が自分たちの土地に避難するのを許可し、チェロキー族の中には、秘密の奴隷制度廃止団体であるキートゥーワ協会を維持していた者もいた。[52]
メソアメリカ
ナワ族にとって奴隷制度は一般的であったため、彼らの言語には「奴隷商人」や「奴隷」などの名詞や、「人を売る」という動詞が含まれていた。[69]彼らの南の隣人であるマヤ族は、 1511年からスペイン人を捕らえて奴隷にした。 [70]奴隷にされたヨーロッパ人女性の中には、トウモロコシを挽くことを強制され、過労で亡くなった人もいた。[71] : 65
南アメリカの荒々しい海岸とそれに続くギアナ諸島および北ブラジル
ワイルドコーストのアメリカインディアン（オランダ領ギアナとしても知られ、後にスリナム、フランス領ギアナ、ガイアナ、ブラジルの一部となった）には、アラワク族、カリブ族、ワラオ族、アカワイオ族が含まれており、他の部族の人々を捕らえた。ほとんどの男性は処刑されたが、中には奴隷にされたり、何度も売られたりした者もおり、その多くは遠く離れた場所からだった。女性は捕らえた部族に強制的に連れ込まれ、性的労働や家事労働をさせられた。[72]インディアンはオランダ人と部族条約を交渉し、逃亡した黒人奴隷や孤児を長期にわたって狩る者となった。[73]
人身売買はカリブ族や他のアメリカインディアンにとって非常に利益を生んだ。[74] 近隣のスペイン植民地からの宣教師司祭たちは、カリブ族による他のインディアンに対する奴隷略奪を妨害した。[75]
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外部リンク
- アブラフスキー、グレゴリー。「インディアンを『白人』にする：革命期のバージニア州における先住民奴隷制度の司法廃止とその人種的遺産」ペンシルバニア大学ローレビュー、第159巻、1457ページ、2011年、Social Science Research Network経由。