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ナイール（/ ˈnaɪər /、マラヤーラム語: [ n̪aːjɐr ]）は、ナヤールとも呼ばれ、インドのヒンドゥー教のカースト集団であり、人類学者のキャスリーン・ゴフは「単一の集団ではなく、名前の付いたカーストのカテゴリー」と表現している。ナイールにはいくつかのカーストと多くの下位区分があり、歴史的に「ナイール」という名前を冠していたのは必ずしもすべてではない。[ 2 ] [ 3 ]これらの人々は、現在インドのケララ州となっている地域に住んでおり、現在も多くの人が住んでいる。彼らの内部のカースト行動や制度は、この地域の北部と南部で著しく異なっているが、北部に住む人々に関する信頼できる情報はあまり多くない。[ 4 ]
歴史的に、ナイール族は共通の女性祖先の子孫が住むタラヴァドと呼ばれる大家族単位で生活していた。これらの家族単位と、現在では行われていない彼らの独特な結婚習慣は、これまで多くの研究の対象となってきた。地域によって詳細は異なるものの、ナイール族の結婚習慣を研究する人々にとって主な関心事は、思春期前のタリケットゥ・カリヤナムと後のサンバンダムという2つの儀式の存在、そして一部地域での一夫多妻制の慣習であった。また、一部のナイール族の女性は、マラバール地方のナンブディリ・バラモンとハイパーガミー（上位婚）を行っていた。
ナイール族は歴史的にこの地域の軍事紛争に関与してきた。1809年にナイール族とイギリスの間で敵対行為が発生した後、イギリスはインド軍におけるナイール族の参加を制限した。インド独立後、トラヴァンコール州軍のナイール旅団はインド軍に統合され、インド軍最古の部隊であるマドラス連隊第9大隊の一部となった。
蛇はナイール族の家族によって一族の守護神として崇拝されている。ドラヴィダ人の習慣である蛇の崇拝[5]は、この地域で非常に広く普及しており、ある人類学者は「世界のどの地域よりも、ケララ州ほど蛇の崇拝が一般的である」と述べている[ 6 ] 。蛇の森は、ほぼすべてのナイール族の住居の南西の隅で見つかった[ 7 ] 。
ナイールの起源については諸説ある。名前自体が「人々の指導者」を意味する敬称であるナヤカに由来すると考える人もいれば、コミュニティが蛇崇拝のナーガ教団と関係があることに由来すると考える人もいる。[ 8 ]
人類学者のクリストファー・フラーは、ナイール族への最初の言及は、紀元77年に書かれた大プリニウスの『博物誌』 にある可能性が高いと述べている。この著作では、おそらくマラバール海岸地域と思われる場所について、「インドで最も高い山脈であるキャピタリス山脈に囲まれたナレア族」が住んでいると記述されている。フラーは、ナレア族はナイール族を指し、キャピタリス山脈は西ガーツ山脈を指している可能性が高いと考えている。[ 9 ]
ケーララ地方の初期の歴史には大きな空白があり、紀元1世紀にはチェーラ王朝が統治していたと考えられているが、紀元3世紀後半にはローマとの貿易の衰退の結果として崩壊した可能性がある。この時期にこの地域にナイール族がいたという証拠はない。紀元7世紀から9世紀頃の銅板碑文には、ユダヤ人やキリスト教徒の商人への土地と居住権の付与に関する記述があり、エラナード、ヴァルヴァナード、ヴェナード（後にトラヴァンコールとして知られる）、パルガート地域のナイール族の首長や兵士について言及している。これらの碑文は、ナイール族がこれらの商人とチェーラ王朝の後継者であるペルマル族との間の協定の証人であることを示しているため、この頃にはナイール族は属国の首長であった可能性が高い。[ 12 ]
確かに13世紀までには、一部のナイール族は小王国の支配者となり、ペルマル族は姿を消した。しばらく衰退していた中国との貿易は13世紀に再び増加し始め、この時期に2つの小さなナイール王国が建国された。コラトゥナードとヴェナードの両王国は主要な港湾を有し、近隣の首長の領土を奪取することで拡大した。14世紀には中国との貿易は再び衰退したが、イスラム教徒のアラブ人との貿易に取って代わられた。これらの商人は数百年前からこの地域を訪れていたが、その活動は増加し、カリカット港を拠点とする3番目のナイール王国が建国されるに至った。海岸線から離れたワルヴァナードとパルガートにも小さな王国があった。[ 13 ]この時期は、これらの様々な王国間の絶え間ない戦争が特徴であり、ほとんどのナイール族の男性はこれらの戦争で戦うために派遣された。[ 11 ]
ケーララへの旅行者や商人の大量流入により、ナイール族に関する初期の記録が数多く残された。これらの記述は当初、ヨーロッパ人によって、ナイール族の武勇社会、生産性、精神性、結婚の慣習について理想化されていた。これらの作品の初期の例としては、ジョン・マンデヴィルの『旅行記』（1356年）、ウィリアム・キャクストンの『世界の鏡』（1481年）、ジャン・ブーダンの『共和国の六書』（1576年）などがある。[ 14 ]ナイール族の男性は、古い資料では礼儀正しく行儀が良いと描写されているが、[ 15 ]ほぼすべての歴史的記述では傲慢であると描写されている。[ 16 ] [ 15 ]ナイール族の女性に関する資料は少なく、男性によって書かれたものであり、主に彼女たちの美しさについて言及している。[ 16 ] [ 15 ]ナイール族の武術社会は、ほぼすべての訪問者が取り上げたものであり、常に武装しているという彼らの特徴はよく描写されている。[ 17 ]
ポルトガル人がこの地域に到着したのは 1498 年で、その頃にはカリカットのザモリン(王) が台頭していました。アラブ商人は彼の港にしっかりと拠点を築いており、他の 2 つの小王国の港への貿易は依然として行われていましたが、その量は比較的少額でした。実際、コラトゥナードを拠点とする王国はさらに 3 つの小さな王国に分裂しており、ヴェナードの支配者は王国内の地元の首長にかなりの権限を与えていました。[ 18 ]ヨーロッパ人が到着する頃には、ナイールという称号はすべての軍事カーストを指すのに使われていました。ポルトガル人はすべての兵士にナイールという用語を使用し、1498 年以前には軍事または家臣のナイールは「ロカール」と呼ばれていたと考えられています。ゴフは、ナイールという称号はそれ以前に存在し、軍事に関わっていた家族のみを指していたと述べています。[ 2 ] [ a ] ポルトガル人は南インドで多くの活動を行っており、マラバールの真珠漁業の支配をめぐる貿易戦争でパラヴァール族を支援したが、ナイール王国では、胡椒貿易の支配権を獲得することが主な関心事であった。この点でポルトガル人はイスラム教徒のアラブ人に倣い、最終的には彼らを弱体化させた。そして今度は1683年にオランダ人がポルトガル人に続いた。イギリスとフランスも、現在ケララとして知られる地域で活動しており、前者は1615年から、後者は1725年から活動していた。これらの様々なヨーロッパ列強は、支配権をめぐって争うナイール族の支配者のいずれかと手を組んだ。[ 18 ]注目すべき同盟の一つは、ポルトガル人とコーチ王国との同盟であり、ポルトガル人はカリカットのザモリン王の勢力に対抗するためにコーチ王国側についた。カリカットは1730年代まで最も重要な王国であり続けたが、その権力は衰退し、コーチンの支配者はザモリンの臣下から解放された。[ 19 ]
1729年、マルタンダ・ヴァルマはヴェナードのラージャとなり、戦争と反抗的なナイール族の首長たちに直面している国を引き継いだ。ヴァルマはナイール族の首長たちの権力を制限し、タミル・バラモンを政権の中核に据えた。[ 20 ]マルタンダ・ヴァルマの治世下で、トラヴァンコール・ナイール歩兵隊（ナイール・パッタラムとも呼ばれる）は、コラチェルの戦い（1741年）でオランダ軍との戦いで功績を挙げた。[ 21 ]ナイール軍はヨーロッパ式に再編成され、封建制に基づく軍隊から常備軍へと変貌した。この軍隊は依然としてナイール族で構成されていたが、これにより地方の首長たちの権力が抑制され、ナイール族の支配に対する最初の制限となった。[ 20 ]
中世にはヒンドゥー教徒とイスラム教徒の衝突があり、特に1766年にマイソールのイスラム教徒軍が侵攻して北ケーララを支配した時が有名である。コッタヤムとカダタナドのナイール族が抵抗を主導し、ナイール族はパラッカドを除くすべてのマイソール軍の駐屯地を撃破した。[ 22 ]その後まもなく、ハイダル・アリが死去し、息子のティプーがスルタンとなった。カリカットと南マラバールのナイール族はカリカットを奪還し、包囲を破るためにティプーが派遣した軍隊を撃破した。これにより、1789年にスルタン自身が介入し、その際、多くのヒンドゥー教徒、特にナイール族がティプー・スルタンの支配下にあるイスラム教徒によって捕虜にされたり殺されたりした。[ 23 ] [ 24 ]多くのナイール族はトラヴァンコールの保護を求めて逃げ、その他はゲリラ戦に従事した。[ 24 ]しかし、トラヴァンコールのナイール族は1792年の第三次マイソール戦争でイスラム軍を破ることができた。その後、東インド会社はケララ地方全域で優位性を確立した。[ 25 ]
イギリスはナイール族の支配に次の制限を課した。1795年にトラヴァンコールとの従属同盟条約を締結した後、イギリス人駐在員がトラヴァンコール行政に派遣された。イギリスの干渉は1804年と1809年の2度の反乱を引き起こし、後者は永続的な影響を及ぼすことになった。トラヴァンコールのナイール族の宰相であるヴェール・タンピは、 1809年にトラヴァンコール政府からイギリスの影響を排除するために反乱を起こした。[ 28 ]数か月後、反乱は鎮圧され、ヴェール・タンピは自殺した。[ 29 ]その後、ナイール族は解散させられ、武装解除された。それまでナイール族は歴史的に軍事コミュニティであり、ナンブディリ・バラモンとともにこの地域の土地の大部分を所有していたが、その後、行政サービスにますます傾倒していった。[ 30 ] [ 31 ]この頃には、9 つの小さなナイール王国と、それらに緩やかに結びついたいくつかの首長国が存在していた。イギリスは、これらの王国のうち 7 つ (カリカット、カダットゥナード、コラットゥナード、コッタヤム、クルムブラナード、パルガート、ワルヴァナード) を統合してマラバール地区を形成したが、コーチンとトラヴァンコールは、イギリスの助言を受けながらも、それぞれの支配者の支配下にある土着国家として残された。[ 18 ] ヴェール・タンピの反乱により、イギリスはナイールの指導者たちを警戒するようになり、トラヴァンコールのサルカールは主にイギリス人駐在員の支配下にあったが、行政の残りの部分は、ほとんどが非マラヤーリのバラモンとナイールによって処理されていた。[ 32 ]
トラヴァンコール軍は1818年から1819年にかけてトラヴァンコール・ナイール旅団となった。[ 27 ]ナイール部隊、HHラーニー軍第1大隊も同様にこの旅団に組み込まれたが、この旅団は1836年に東インド会社の部隊が撤退するまで警察としてのみ活動した。1901年、この部隊は警察任務から解かれ、イギリス人将校の指揮下に置かれた。[ 26 ] 1935年、トラヴァンコール・ナイール連隊とマハラジャの護衛隊が統合され、インド州軍システムの一部としてトラヴァンコール州軍と改名された。[ 26 ]
1800 年代後半の経済と法制度の変化により、多くのナイール族のタラヴァドが崩壊した。ナイール族の指導者たちは、自分たちのコミュニティの衰退に気づき、広範囲にわたる内紛、不和、確執に関する問題に対処するのに苦労した。これは、カーストの利益のためにすぐに団結した他のコミュニティとは対照的だった。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] 1908 年までに、ナイール族は支配力を完全に失ったわけではなかった。彼らは依然として最も多くの土地を所有しており、低カーストやキリスト教徒との競争にもかかわらず、政府の役職の過半数を占めていた。ナイール族が歴史的に儀礼的地位から保持していた支配力は、反対にさらされていた。ナイール族が歴史的に所有していた土地は、キリスト教徒やアヴァルナ・ヒンドゥー教徒への莫大な富の移転があったため、徐々に失われていった。[ 36 ] [ 35 ]キリスト教の宣教師たちも、タラヴァドの解体に興味を持ち、これをナイール族を改宗させる機会と見ていた。[ 37 ]
1914年、マンナトゥ・パドマナバ・ピライによってナイール奉仕協会（NSS）が設立された。貧困の中で育ち、ナイール族の間で広く蔓延する家庭内の混乱や土地の剥奪を目の当たりにしたことが、パドマナバがNSSを設立するきっかけとなった。この組織は、教育機関や福祉プログラムを設立し、母系制などの煩雑な慣習を置き換えることで、これらの問題に対応することを目指した。[ 38 ] [ 39 ]
インドがイギリスの支配から独立した後、トラヴァンコール、マラバール地区、コーチンの地域は現在のケララ州となった。コーチンと南マラバールの旧地域（これらをまとめて中央ケララと呼ぶこともある）に住んでいたナイール族については最も多くの情報があり、北マラバールについては最も情報が少ない。[ 4 ]トラヴァンコール州軍の旧師団である第1トラヴァンコール・ナイール歩兵連隊と第2トラヴァンコール・ナイール歩兵連隊は、独立後にそれぞれマドラス連隊の第9大隊と第16大隊に改編された。[ 21 ] コーチンのナイール軍は第17大隊に編入された。[ 40 ]
歴史的に、ほとんどのナイール族はマラヤーラム語の読み書きができ、サンスクリット語の読み書きができる者も多かった。[ 1 ] [ 41 ] [ 42 ]この識字能力の高さは、行政上の一般的なニーズによるものとされ、多くのナイール族は王宮の書記や執行官を務めていた。[ 1 ] [ 43 ]多くのナイール族は著名な哲学者や詩人となり、16世紀以降、ナイール族は文学や演劇にますます貢献するようになった。コミュニティの最下層のナイール族もこれらの芸術的伝統に参加していた。[ 44 ] 19世紀までに、ナイール族が書いた小説は社会の変化をテーマにしたものになっていた。これらのテーマは主に、古い母系制に代わって核家族が台頭したことに関連していた。[ 45 ]例えばOCメノンの『インドゥレカ』のような小説は、恋愛における社会的な制約を扱ったテーマを扱っており、CVラマンピライの『マルタンダ・ヴァルマ』はナイール族の軍事的過去に関連するテーマを扱っていた。[ 46 ]
カタカリは、サンスクリット語の叙事詩や物語の場面を描いた舞踊劇です。[ 47 ]この舞踊劇は歴史的にナイール族によってのみ上演され[ 48 ] [ 49 ]、伝統的に彼らと結びついていました。ナイール族の支配者や首長がこの芸術を後援し、最初のラマナッタム劇は支配者一族のナイール族によって書かれ、カタカリはナイール族の軍事訓練と宗教的慣習に基礎がありました。[ 50 ]最初のカタカリ俳優は、おそらくカラリパヤットゥの技法に影響を受けたパートタイムで舞踊劇を上演したナイール族の兵士だったでしょう。カタカリが芸術形式として発展するにつれて、専門性と詳細の必要性が高まりました。[ 51 ]この芸術の達人となった者は、その伝統を家族に伝えました。これらの家族が次世代のカタカリ生徒の源であり、弟子として選ばれるのは師匠の甥であることが多かったのです。[ 52 ]
ナイール族の男性の伝統的な服装はムンドゥと呼ばれるもので、腰に巻いた布を地面近くまで垂らすもので、インドの他の地域のように裾を折り込むことはなかった。この垂れ下がった布はナイール族特有のものと考えられており、20世紀初頭には、保守的な農村部では、ナイール族以外の者が地面近くまで垂れ下がった布を身に着けると殴られることもあったと記録されている。裕福なナイール族は絹をこの目的に用いることがあり、またレースの付いたモスリンで上半身を覆っていた。コミュニティの残りの人々はかつてエラニヤルで製造された布を身に着けていたが、パニッカルの著作の頃には、イギリスのランカシャーから輸入された綿布を一般的に使用しており、腰から上は何も身に着けていなかった。ナイール族の男性はターバンやその他の頭飾りを避け、日差しを避けるために傘を差していた。また、履物も身に着けなかったが、裕福な者の中には凝ったサンダルを履く者もいた。[ 60 ] [ 61 ]
ナイール族の女性の伝統的な服装はムンドゥと上半身を覆う布でした。サリーによく似たムンドゥム・ネリヤトゥムは、後にナイール族の女性の伝統的な服装となりました。[ 55 ] [ 62 ]この服装は、腰に巻く布と胸を覆う布で構成され、ブラウスなしで着用されました。ムンドゥム・ネリヤトゥムは、ケララ州特有の地域衣装とされるセットサリーの本質となりました。ソニア・トーマスは、これが「上層カーストの文化的規範が優先された」例であると述べています。[ 55 ]ナイール族の女性は、より保守的な女性が下着として着用する腰布であるオネラ（オンナラ）も着用しました。[ 63 ] [ 64 ]この下着は、ウエストを美しく細く見せる効果があるとされていました。[ 65 ]
ナイール族の主要な神は、戦争と豊穣の守護女神であるバガヴァティです。 [ 66 ] [ 67 ] ナイール族の生活のあらゆる側面の中心であり、優しくも獰猛な処女の母として崇められているバガヴァティは、サンスクリット語と地域に基づいた両方の崇拝の側面と同一視されています。[ 68 ]この女神 は、王家のナイール母系と村のナイール母系の両方で寺院で崇拝されていました。[ 67 ] [ 69 ] 偶像は家の西側に置かれるか、他の神々と一緒に部屋に置かれました。[ 68 ] カラリには、バガヴァティの好戦的な顕現であるカーリーを崇拝する場所もありました。[ 66 ]
ナーガとして知られる蛇の神々はナイール族に崇拝され、これらの神々は家族の所有地の林に置かれました。林はパタラに似せて作られたミニチュアの森を表現し、さまざまな種類の偶像を特徴としていました。[ 70 ]ナーガ崇拝はタラヴァド全体にとって重要でした。ゴフが言うように、ナーガは「 一般的に病気を引き起こしたり防いだりすることができましたが、特にタラヴァドの女性の多産または不妊の原因であると信じられていました」。[ 71 ]ゴフは、ナーガは祖先の生殖力を表す男根の象徴と見なされていたと推測しています。[ 71 ]
ナイール族は精霊を信じており、時にはさまざまな儀式を行うことで精霊を鎮めようと試みた。パニッカルによれば、彼らはプレタム、ブータム、ピサチュなどの精霊を信じていた。プレタムは早死にした人の霊であり、ブータムは「一般的に湿地帯で見られ、人が非常に近づかない限り必ずしも人を傷つけることはない」とパニッカルは述べている。ピサチュは病気を引き起こす悪い空気の精霊である。プレタムが死の場所をさまよっていると信じていたため、彼らは 午前9時から 午後3時までの間はそのような場所に近づかないように人々に警告した。[ 73 ]彼らはまた、いたずら好きなクッティチャッタンと呼ばれる滑稽な妖精も信じていた。 [ 74 ]彼らは邪視を信じており、他人からの褒め言葉は悪影響を及ぼすと信じていた。また、カリ・ナック（黒い舌）を持つ人の発言も同様に悪影響を及ぼすと信じていた。彼らはまた、貧しい男が美味しい食べ物を食べている人を見てコティをすると、腹痛や赤痢を引き起こすと信じていた。[ 75 ]
ナイール族は伝統的に出産に関する特定の儀式を行っていたが、多くの場合、それは第一子の出産に限られていた。その中でも、プリクディは彼らにとって最も重要な儀式であった。この儀式では、妊婦にココナッツオイルを塗り、沐浴、正装、占星術師との出産予定日に関する相談、そして剣の刃に沿って滴らせたタマリンドジュースの儀式的な飲用を行った。女性はまた、子供の性別を判断できると信じられていた穀物を選んだ。この儀式はコミュニティの前で行われ、多くの象徴的な意味合いを含んでいた。例えば、剣を使うことで子供が戦士になると信じられていた。[ 76 ]
出産後数ヶ月の間には、浄化の儀式や、病気を遠ざけるための象徴的なベルトを子供につける儀式、そして占星術師が再び重要な役割を果たす命名式など、他の儀式が続いた。また、妊娠中の女性と生後数ヶ月の子供の両方に対して、さまざまな食事制限もあった。[ 76 ]
出産は儀式的に不浄であると考えられていたが、家族の死はそれ以上に不浄であると考えられていた。[ 76 ]家族の中で最年長の男性または女性が亡くなった場合、遺体は火葬された。他の家族全員の場合は、埋葬が一般的であった。いずれの場合も、儀式はコミュニティのマラン族によって行われ、迷信とヒンドゥー教の両方の要素が用いられた。火葬を伴う機会は、埋葬を伴う機会よりも儀式化されていた。[ 77 ]
火葬の後、14日間にわたる厳粛な喪の期間が設けられ、その間、家族は火葬の周りで様々な象徴的な行為を行い、儀式的に非常に穢れているとみなされたため、定期的に沐浴するだけでなく、彼らに触れる可能性のある他のナイール族も沐浴しなければならなかった。この期間の後には祝宴が開かれ、近隣の村のナイール族も参加するスポーツイベントが行われた。その後、家族は喪に服し、男性の一人がディクシャ（出家儀式）を受け、その間、清らかな生活を送らなければならなかった。これには、バラモンと共に暮らし、1日に2回沐浴し、髪や爪を切ることを控え、女性と話したり、女性に会ったりすることも禁じられていた。場合によっては、ディクシャは通常の41日間ではなく1年間続くこともあり、その場合は終了時に盛大な祝賀が行われた。[ 77 ]
豚肉はナイール族の好物として知られており[ 78 ]、地位の高いナイール族でさえ水牛の肉を食べていたことが記録されている[ 79 ] 。
ナイール族は牛肉を避け、羊肉を食べない人が多かった。[ 80 ]現代では、アルコールはケララ州のナイール族が支配する祭りの要素となっている。[ 79 ]
イギリスによるこの地域の再編成以前、ケーララ州は約10の封建国家に分かれていました。それぞれの国家はラージャ（王）によって統治され、ナドゥと呼ばれる組織単位に細分化されていました。さらに、ナドゥはデーサムに分割されていました。[ 81 ]
ナドゥを統治する者はナドゥヴァジとして知られていた。これは世襲制の役割であり、元々は王によって授けられたもので、王家の血統よりも低い儀礼上の地位であった。ナイル族の家族ではあったが、一般的にはサマンタンという称号を用い、家臣として扱われた。しかし、ナドゥヴァジの中には封建領主、例えばカリカットのザモリンに領地を奪われた元王もいた。このような場合、彼らはラージャに服従していたが、統治の歴史が長いため、ザモリンよりも高い儀礼上の地位にあり、家臣の領主よりも権力を持っていた。ナドゥヴァジの各家族は、ラージャと同様に、それぞれを独自のカーストとみなしており、他のナドゥヴァジの家族を自分たちと同等とは認めていなかった。[ 81 ]ナドゥヴァジは刑事および民事の秩序を維持し、自分より下のすべてのナイル族に兵役を要求することができた。通常、500人から1000人の常備軍が待機しており、必要に応じてラージャが招集した。 [ 82 ] 5月から9月のモンスーン期には国内の移動がほぼ不可能になるため、戦闘は通常すべて中断された。1766年以降になるまで、道路も車輪付きの乗り物も荷役動物も存在しなかった。[ 12 ]
デサヴァジはカラリを運営する権利を持っていた。カラリは軍事訓練学校で、12歳以上のすべてのナイール族の若い男性は通うことが期待されていた。彼らは18歳で通うのをやめたが、1日の通知で軍務に就けることが期待されていた。イギリスによる武器法の導入によりナイール族の武器携帯権が制限されたため、これらの学校の機能は実際には重要性が低下したが、存続し、英語の学校に通っていないナイール族の男性に何らかの訓練を提供した。この訓練は村の祭りで明らかになり、その祭りでは軍事観閲が行われた。[ 82 ]
ゴフによれば、村の面積は一般的に 1 ～ 4 平方マイルで、その土地は通常、他の住民よりも高い儀礼的地位を主張する 1 つの地主家族によって所有されていた。地主は通常、デサヴァジ(村長) でもあり、いずれの場合も、その家族はジェンミとして知られていた。これらの地主は、王族または封建領主の家系、あるいは父系ナンブディリ家、またはそれらの家族のグループによって運営される寺院の領地であった。彼らはまた、母系家臣サマンタンの首長の家系にも属しており、最後に、儀礼的地位の点で最下位のジェンミは、王によって土地とそれに伴う村長職を与えられた母系祖先から相続したナイールであった。いずれの場合も、土地は王の許可なしには売却できなかった。[ 81 ]
歴史的に見て、村々は概ね自給自足で、陶器や金属細工などの手工業が各村に存在していた。そのため、組織階層の上位レベルによる中央集権的な統制はほとんど必要なく、村間の交易も最小限にとどまっていた。存在した交易商人は主に港町に集中しており、シリア人、イスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の移民で構成されていた。後には、インドの他の地域からヒンドゥー教徒の交易商人やヨーロッパ人もやってきた。[ 12 ]ナイール族は村の組織の唯一の構成員であり、その組織は寺院の運営や、かつては軍事訓練や配備の組織化などの目的で存在していた。ナイール族の家族は、たとえ村を離れても、村の組織の一員とみなされていた。これらの村には他のカーストや他の宗教グループも存在したが、彼らは組織から排除されていた。この配置はインドの他の地域で見られるものとは異なっており、もう一つの違いは、ナイール族であろうとなかろうと、各家が通常、それぞれ独自の敷地内にあったことである。他の地域に存在するような共有地はなく、村の配置に関する共同計画もなかった。[ 82 ]
ナイール族は、ナンブディリ族の家族グループが土地を所有するサンケタムの村の寺院で儀式を行うことは許されていなかったが、外の中庭エリアには立ち入ることができた。これらの村にはナイール族が全くいない場合もあった。単一のナンブディリ族の家族が私有する寺院が存在する村には、ナイール族が使用するバガヴァティに捧げられた別の寺院があった。村長がナイール族である村では、村の組織によって運営される寺院が1つだけ存在する場合もあった。[ 83 ]
19世紀後半までに、ケーララ州のカースト制度はインド全土で最も複雑なものへと発展した。500を超える集団が複雑な関係構造を形成し、儀式的穢れの概念は不可触民という概念にとどまらず、さらに近づきがたい存在という概念にまで及んだ。この制度は徐々に改革され、改革者の一人であるスワミ・ヴィヴェーカーナンダは、この制度をカーストの「狂気の館」と表現した。バラモン（司祭）、クシャトリヤ（戦士）、ヴァイシャ（商人、貿易、起業、金融に従事）、シュードラ（使用人）のヴァルナからなる通常の4階層のヒンドゥー教カースト制度は存在しなかった。クシャトリヤは稀で、ヴァイシャは全く存在しなかった。これら2つの儀式的階級の不在によって空席となった役割は、それぞれ少数のナイール族と非ヒンドゥー教徒の移民によってある程度担われた。[ 84 ]
ナンブディリ・バラモンは儀礼カースト階層の頂点に位置し、そのシステムでは王よりも上位であった。[ 85 ]彼らはすべてのナイールをシュードラとみなした。ナンブディリの下にはタミル・バラモンと、後にバラモン・ヴァルナから移住してきた人々がいた。これより先の正確な順位については意見の相違がある。コドスはサマンタン・カーストをクシャトリヤの階級より下だがナイールより上に位置づけているが、ゴフは、アンバラヴァシとして知られる寺院の召使いのグループの中で最高位であったプシュパカンとチャキヤールは、バラモンとナイールの間に位置づけられており、アンバラヴァシ・グループの他のメンバーも同様であったと考えている。[ 86 ]彼女はまた、一部のナイールが、自分たちのカースト内の他の人々よりも優れていることを強調するためにサマンタンという称号を採用したと考えている。[ 81 ]上位ヴァルナが、工業活動や商業活動といった汚染活動とみなすものに従事することを拒んだことが、この地域の経済発展が比較的限定的であった理由として挙げられている。[ 84 ] [ 87 ] [ 88 ]
ケララの伝統では、特定のコミュニティは、比較的上位のカーストを「汚す」という理由で、他のカーストから一定の距離以内に近づくことが許されていなかった。例えば、ダリットは64フィート以内に近づくことが禁じられていた。[ 89 ]同様に、ナイールはナンブディリに近づくことはできたが、触れることはできなかった。[ 90 ]
ナイール族は自分たちを多くの下位集団に属すると認識しており、これらの集団を下位カーストとみなすべきか、あるいはカーストと下位区分の混合とみなすべきかについて議論がなされてきた。これらの様々な集団を特定しようとする試みは何度か行われてきた。そのほとんどはインドにおけるイギリス統治の終焉以前のものであるが、キャスリーン・ゴフも1961年にこの問題を研究した。これらの分析は、マラヤーラム語の著作であるジャティニルナヤムと類似している。ジャティニルナヤムは、太鼓奏者、商人、銅細工師、駕籠担ぎ、召使い、陶工、理髪師など、職業別に18の主要な下位集団を列挙し、キリヤムやイラムなどの階級も挙げている。ジャティニルナヤム自体は特定の下位集団を上位に位置づけて区別していなかったが、その後の分類の試みでは、様々な職業を伝統的なものとし、上位の階級の集団だけが兵士であると述べて区別した。人類学者、民族学者、その他の著者は、ナイールの姓は、その人が属する下位集団（ヴィバガム）を示す称号であり、その人が従事していた職業、または首長や王から与えられた職業を示していたと考えている。これらの名前には、ナイール自体、クルップ、メノン、ピライなどが含まれる。[ 91 ]
1950年代後半から、広範な分類体系の再評価が行われた。1975年に執筆したフラーは、称号を用いた分類アプローチは誤解であったと主張している。人々は自ら称号を授与することができ、実際に授与していた。そして、実際に称号が授与された場合でも、それは彼らのサブグループを示すものではなかった。彼は、細分化の概略は
… いわば、カースト制度の中のカースト制度を体現している。高位の司祭を除けば、ナヤールの下位区分は、高位の貴族、軍人、地主、職人、使用人、不可触民といった主要なカースト区分をすべて反映している。しかし …この構造は現実というよりは理想である。[ 91 ]
MN スリニヴァスは1957 年に、「ヴァルナは観察された事実を当てはめるモデルとなっており、これは教育を受けたインド人だけでなく、ある程度は社会学者にも当てはまる」と述べている。評論家たちは、下位集団の構造を独立して分析する代わりに、既存の異質な社会構造を用いて不適切に説明してきた。この不適切な方法論から、集団は下位区分ではなく下位カーストであるという考えが生まれた。[ 93 ]また、彼は 1966 年に、「一部のナヤールはサマンタンやクシャトリヤに『成熟』した。例えば、カリカット、ワルヴァナード、パルガート、コーチンの王家は、ナヤール起源であるにもかかわらず、儀礼上の地位において自分たちのナヤール臣民よりも優れていると考えていた」と主張した。つまり、彼らは他者から認識されていた地位よりも高い地位を自らに課したのである。[ 94 ]
フラーやルイ・デュモンなどの著述家が提唱した、ほとんどのサブグループはサブカーストではないという仮説は、ナイール族が自らを分類する方法の数が非常に多く、これまで広く受け入れられていた18ほどのグループをはるかに超えていたことが大きな理由となっている。デュモンは、ナイール族全体を伝統的な意味でのカーストとして定義することはできないという極端な見解を示したが、フラーは「ナイール族はカースト社会に住んでいるのだから、何らかのレベルでカースト制度に当てはまるのは明らかだ」として、これは不合理だと考えた。1891年のインド国勢調査では、マラバール地方に合計128のナイール族のサブグループ、コーチン地方に55のサブグループ、さらにマラバール地方外のマドラス地方に10のサブグループが記載されている。 1901年の国勢調査では、トラヴァンコールには44の区分が記載されていた。しかし、これらの区分はやや流動的であった。どの情報源や調査方法を用いるかによって、その数は増減する傾向があった。また、インド全土で一般的であったように、ナイール族が実際よりも高い地位を主張することで、数字が歪められていた可能性もある。19世紀後半から20世紀初頭の国勢調査のデータによると、これらの多数の区分のうち10の区分がナイール族全体の約90%を占め、上位5つの区分が大多数を占め、一部の区分はわずか1人しかいないと主張していた。 1891年の国勢調査の公式報告書の著者であるHAスチュアートは、記録された細分化の中には、実際には単なる家族であって下位カーストではないものもあったことを認めており[ 96 ]、フラーは、単独構成員の細分化は「おそらく国勢調査という手段を通して虚栄心を満たしたナヤール族」であったのではないかと推測している[ 97 ] 。
修正主義的な主張（ジョアン・メンチャーも支持者）は、混合システムを提唱している。より大きな区分は確かに下位カーストであり、地位、存続期間、地理的な広がりにおいて安定性を示していた。しかし、より小さな区分は流動的で、多くの場合、比較的短命で、地理的な位置も狭かった。ヴェールッテタン、チャッカラ、ヴィラキッタラヴァンなどのこれらの区分は、他のカーストでも行われていたように、社会的地位を高めるためにナイールやナヤールなどの称号を名乗ったが、上位階級からはカーストの一員として認められず、他のナイールは彼らと結婚しなかった。また、一部の外婚家族が、例えば地元のナンブディリやナイールの首長との共同作業経験の結果として集まって小さな区分を形成したという仮説も立てられている。これらの集団はその後、他のカーストにおける下位区分の発展と同様に、内婚の下位区分となった。 [ 98 ]細分化が進めば進むほど、ナイール社会全体における社会的な流動性の機会が増えた。[ 99 ]
ナイール族の中でも最高位の王や首長でさえ、彼らが自称するクシャトリヤやサマンタンではなく、カーストの「最上位」の下位区分に過ぎなかった。彼らの主張は、自己顕示欲がコミュニティの最上位層にまで及んでいたことを示しており、各家族は自分たちと同等の地位にある者を認めようとせず、自分たちより上位や下位の者を認める程度であった。これら2つの下位集団の人口は統計的には取るに足らないもので、地域人口のわずか1パーセント未満であったが、彼らが示した向上心に満ちた行動は、下位の重要な階層にも影響を与えた。これらの下位区分は、自らの向上心を満たすために、新しい名前を採用したり、儀礼的に卑しい職業との関わりを断ったりすることがあった。最も重要なのは、彼らがハイパーガミーを採用し、伝統的な結婚式であるタリケットゥ・カリヤナムとサンバンダムの儀式を利用して、上位の参加者との交流を通じて地位を向上させ、また自分たちの既存の地位や下位の地位から脱却しようとしたことである。 [ 100 ]
ナイール奉仕協会（NSS）は1914年に設立されました。ノシターは設立時の目的を「 コミュニティを迷信、タブー、無益な慣習から解放し、教育および福祉機関のネットワークを確立し、政治の場でナイールの利益を守り、促進すること」と説明しています。[ 38 ]デヴィカとヴァルゲーゼは設立年を1913年と考えており、ヒンドゥー教の州であるトラヴァンコールで上位カーストが選挙で選ばれた役職に就く「自然権」が否定されたことがNSSの設立を促したと主張しています。[ 101 ]
1975年になっても、NSSは依然として中央トラヴァンコール地域で支持の大部分を得ていたが、世界中に多数の衛星グループも持っていた[ 102 ] 。
ナイール族が政治勢力となるためには団結する必要があると主張していた初期の頃から、カースト構成員は伝統的な区分にとらわれるのをやめ、自分たちを全体として捉えるべきだと主張していた。その後、国勢調査の情報は区分に関して信頼性がなくなったようで、少なくとも部分的には、回答者が求められた情報を提供しないようにするためのNSSのキャンペーンが原因である。NSSはまた、カーストの結束をさらに促進するために、さまざまな区分を越えた結婚を奨励したが、この場合は限定的な成功しか収めなかった。実際、1970年代でさえ、区分を越えた結婚は一般的にはまれであった可能性が高く、これは中央トラヴァンコール地域では確かにそうであった。[ 102 ]
フラーは1975年に次のように結論づけた。
… ナヤールカーストとは何か（あるいは何であったか）という問題：それは、ケララ州の他のカーストと比較して安定した地位を持つ、名前の付いた大きな社会集団（あるいは、おそらくカテゴリーと呼ぶ方が適切だろう）である。しかし、それは連帯した集団ではなく、NSSの努力にもかかわらず、そうなる可能性は決してない。[ 3 ]
NSSの影響力は、コミュニティ内においても、より広い政治領域においても、かつてほど大きくはなくなった。1973年には、独自の政党である国民民主党を設立して影響力を回復しようと試みたが、それは1977年までしか続かなかった。[ 103 ]
今日、インド政府はナイール族を単一の集団として扱っていません。イラトゥ族やスワルーパトゥ族などの一部のナイール族は上位カーストに分類されていますが、ヴェルテダトゥ族、ヴィラッキタラ族、アンドラ族などの他の集団はその他の後進階級に分類されています。[ 104 ]これらの分類は、特定の地域のどの集団が教育や雇用の目的で積極的差別是正政策の対象となるかを決定するためのものです。
ナイール族は、母系（マルマッカタヤム）の共同家族構造であるタラヴァドを運営しており、共通の祖先を持つ子孫家族が1つの屋根の下で暮らしていた。50人から80人のメンバーからなるタラヴァドは珍しくなく、200人ものメンバーがいるタラヴァドも報告されている。女性だけが母屋に住み、男性は別の部屋に住み、場合によっては近くの別の家に住んでいた。家族は、管理が困難になった場合やメンバー間の危機が発生した場合に分裂した。分裂すると、家族の財産は女性の血統に沿って分割された。タラヴァドの最年長の男性メンバーであるカルナヴァンは、共有財産を管理する権限を含む意思決定権を持っていた。ナイール族の著名な作家であるパニッカルは、1918年に次のように書いている。
家族内の権力は最年長者、カルナヴァンと呼ばれる者が握っている。彼は共有財産を完全に管理し、収入を自分の好きなように管理する。彼は家族の男女の結婚（サンバンダム）を取り決める。彼は最近まで（少なくとも実際には）家族に属するものを何でも譲渡する完全な権限を持っていた。彼の意思は異議のない法律であった。おそらくこれが、母系社会におけるマトリポテスタスという言葉で伝えられようとしていることだろう。しかし、ナヤール族では家族の独裁者は母親ではなく、母親の兄弟であることを覚えておくべきである。[ 105 ]
夫は夜にタラヴァドを訪れ、翌朝出発したが、子供たちに対する法的義務はなく、それは完全にカルナヴァンにあった。[ 106 ]ナイール族の家族では、若い男性と同年代の若い男女が互いに話すことは許されていなかったが、若い男の姉が彼よりかなり年上であった場合は例外だった。カルナヴァンの妻は、別のタラヴァドに属しており、彼女の関心はそちらにあったため、彼のタラヴァドでは異例の関係にあった。パニッカルは、カルナヴァンは自分の息子よりも姉の息子を愛しており、それは主にナイール族の結婚の不安定さによるものだと考えていると書いた。男性と女性の両方が結婚を解消する権利を平等に持っていたため、離婚率は非常に高かった。エナンガルは、タラヴァドと密接な関係を保っていたもう1つの家族であり、そのような関係のある家族がいくつか集まって社会集団を形成し、そのメンバーはすべての社会活動に参加した。[ 105 ]中根は1956年に、機能単位としてのタラヴァドは消滅し、かつて大きなタラヴァドを収容していた大きな建物には、その残党がわずかに残っているだけだと書いた。[ 106 ]
フラーは「ナヤール族の結婚制度は、人類学界で最も有名なコミュニティの一つとなっている」と述べており[ 107 ]、アミタヴ・ゴーシュは、南インド沿岸のコミュニティでは母系制は珍しくないものの、ナヤール族は「母系制に関する人類学文献において比類のない卓越性を獲得している」と述べている[ 108 ] 。 これらの儀式は今日では重要な形では残っていない。伝統的な儀式結婚には2つの形態があった。[ 109 ]
伝統的なナイール族の儀式が伝統的な結婚の定義に合致するかどうか、またタリケットゥ・カリヤナムとサンバンダムのどちらがそれを主張できるかについては、多くの議論がある。[ 112 ] [ 113 ]トーマス・ノシターは、この制度は「結婚というものがそもそも存在するのかどうか疑わしいほど緩やかに構成されている」と述べている。[ 114 ]
ターリーは葉の形をした紋章で、ネックレスとして身につけられます。南インドのほとんどの女性にとって、ターリーを身につけることは結婚指輪に例えられ、既婚者であることを意味します。タリケットゥ・カリヤナムは、ターリーを紐でナイール族の少女の首に結びつける儀式でした。少女が儀式の前に思春期を迎えた場合、理論上はカースト外となるはずでしたが、実際にはこの厳格な規則は守られていなかったと考えられます。[ 115 ]
この儀式は通常、タラヴァド（一族）内の乳児を含む、これまで儀式を受けたことのないすべての少女を対象に、およそ10〜12年ごとに行われた。しかし、カースト内の上位のグループはこれよりも頻繁に儀式を行い、その結果、儀式が行われる年齢範囲は狭くなり、およそ10歳から13歳の間となった。この頻度の増加により、禁じられていた同じ儀式に2世代の少女が関わる可能性が減った。カルナヴァンは、村の有力者やカニヤンと呼ばれる伝統的な占星術師の助言を受けて、手の込んだ儀式を企画した。儀式のためにパンダル（仮設の祭壇）が建てられ、少女たちはその機会にのみ使用される特別な装飾品を身に着け、油で儀式的な沐浴を行った。装飾品は、ごく少数の村人しか所有していなかったため、しばしば貸し出された。ターリ（結婚の証となる首飾り）を結ぶ人は象に乗って運ばれた。その人の地位が高ければ高いほど、タラヴァドに反映される威信も高くなり、またその逆も然りである[ 116 ]。なぜなら、一部の人々は、グループから自分を切り離し、それによってより高いグループのメンバーであるという主張を強化するために、ティアとして行動することを拒否する可能性があるからである。情報は完全とは程遠いが、中央ケーララのコーチンの貴族ナイール家の女の子のためにターリを結んだのは、通常、より高い地位のサマンタン、または時折、さらに高いクシャトリヤであったようだ。中央ケーララのナンブディリ・バラモンは、コーチンの王家（クシャトリヤ）のためにその役割を果たしたが、他のクシャトリヤのためにそうしたかどうかはあまり確実ではない。クシャトリヤはサマンタンのために結んだ。[ 117 ] 1人のティアが複数の女の子のために儀式を行うよりも、各女の子のターリを異なる男性に結んでもらう方が威信が高かった。 [ 118 ]ターリーを結ぶ儀式の後、4日間の宴会が行われ、4日目に結婚は解消された。[ 119 ]
少女は、ターリを結んだ男性に二度と会うことはなく、後にサンバンダムで別の男性と結婚することが多かった。しかし、彼女はサンバンダムの夫の死を悼むことも未亡人になることもなかったが、ターリを結んだ男性の死に際しては、特定の喪の儀式を行った。パニッカルは、これが真の宗教的結婚はタリケットゥ・カリヤナムであることを証明していると主張するが、同時にそれを「模擬結婚」とも呼んでいる。彼は、それが宗教的な境界線として機能するために生まれた可能性があると考えている。性道徳は、特に高位階級以外では緩く、関係の破綻と再統合は一般的であった。タリ・カリヤナムは、女性が一般的な慣習であった非道徳的な活動に関わる前に、彼女の信仰の観点から彼女の婚姻状況を正当化した。[ 120 ]
慣習にはバリエーションがあったことが指摘されている。例えば、ターリを結ぶ人が少女の母親や叔母などの近親の女性である場合や、そのような人が行う儀式が寺院の外、あるいはタラヴァドゥではなく、より豪華なタリケットゥ・カリヤナムの傍らで小規模な儀式として行われる場合などである。これらのバリエーションは恐らく例外的なものであり、最も貧しい家庭に適用されるものであっただろう。[ 122 ]フラーはまた、同じ儀式で複数の少女のために1つのターリを使用するのではなく、各少女がそれぞれ独自のターリの段を持っている場合、これはタラヴァドゥの母系系統とのその後の地位の乖離の可能性をもたらし、より多くの細分化につながり、1人以上の少女が後に地位を向上させる可能性が高まることを指摘している。[ 123 ]
パニッカルは、ナイール族にとって、象徴的な結婚ではなく、真の結婚はサンスクリット語で「良い親密な結合」を意味するサンバンダムであったと述べている。ナイール族の女性は、バラモンやクシャトリヤ、そして他のナイール族とサンバンダムの関係を持っていた。彼は、この制度は主にナイール族の女性とナンブディリ・バラモンとの結婚を容易にするために存在していたと考えている。マラバール地方では、通常、バラモン族の家族の中で最年長の男性のみがカースト内で結婚することが許されていた。年下の男性がそうすることが許される状況もあり、それは長男の同意がある場合、または彼が結婚できない場合であった。この制度は、父系制と長子相続制の伝統を守るために設計された。その結果、年下の息子はナイール・カーストの最上位の階層の女性と結婚することが許された。ナイール族の女性は、ターリを結んだ男性と結婚することができたが、その男性が、女性が下位のカーストや下位区分の男性と結婚したり、直系の母系血統（どれほど遡っても）の者や父系血統の近親者と結婚したり、2歳年下の男性と結婚したりすることを禁じる規則に違反していない限り、結婚は認められた。[ 84 ] [ 115 ] [ 124 ]
サンバンダムの儀式は、タリケットゥ・カリヤナムに比べると簡素で、両家の家族の前で花嫁に衣服（プダヴァ）を贈ることで特徴づけられる。マラヤーラムの主要な祭りの時期には、他の贈り物も贈られることがある。サンバンダムの相手がバラモン男性、または女性の父親の姉妹の息子（女性の直系から外れているため、これは適切な結婚とみなされた）の場合は、贈呈は控えめなものであった。しかし、ナイールカースト内の「よそ者」が女性と結婚する場合、サンバンダムの儀式はより手の込んだものとなり、時には宴会も含まれる。儀式は、司祭によって縁起が良いとみなされた日に行われた。[ 115 ] [ 124 ]
サンバンダム関係は通常カラナヴァンによって取り決められたが、時折、寺院、沐浴場、その他の公共の場所で女性が男性を惹きつけることによって生じることもあった。男性にとって最初のサンバンダムは重大な出来事とみなされ、そのような関係を多数持つ能力はコミュニティ内での評判を高めた。サンバンダム関係は、配偶者間の意見の相違、または女性との結婚を望む上位の男性からの圧力によりカラヴァナンが強制したために破綻することがあった。 [ 113 ]サンバンダムによる結婚は法的に認められておらず、拘束力もなかった。関係は自由に終了でき、参加者は何の不利益もなく再婚できた。トラヴァンコールの1912年のナヤール規制法とイギリス領マラバールの1896年のマラバール結婚法によるサンバンダム結婚の規制の試みはあまり成功しなかった。[ 124 ]
女性が産んだ子供は、彼女がカーストから追放されたり、奴隷として売られたり、あるいは処刑されたりするのを避けるためには、彼女のサンバンダム（結婚関係）のパートナーの一人が引き取らなければならなかった。引き取られなかった子供は、彼女が下位カーストの男性と関係を持った結果であるという推定があったが、サンバンダムのパートナー選びに課せられたカーストの制限のために子供が引き取られた場合は、そのようなことはあり得なかった。
カーストは双務的な集団であり、カースト社会における子供の地位は片方の親だけで決定できるものではない。さらに、インドの身分帰属制度は、ほとんどの場合、女性と自分より身分の低い男性との性交渉を禁じており、そのような関係から生まれた子供は、一般的にどちらの親のカーストにも属さない。これらの理由から、たとえ男性が父性を主張するという最低限のものであっても、父性の認識と、父親が適切な身分であるという保証が必要である 。[ 125 ]
ナンブディリ・バラモンの伝統では、カースト内での結婚の範囲が制限されていたため、ハイパーガミー（上位婚）の慣習につながったとゴフは指摘している。
これらの上位婚は、ヴェーダの儀式で開始されず、子供がバラモンとして嫡出子と認められず、女性も子供も親族としての権利を与えられなかったため、バラモンにとっては社会的に容認された妾婚とみなされた。しかし、母系カーストでは、同じ婚姻が通常のナヤール婚の条件を満たし、子供が母系家系とカーストの容認された一員として嫡出子となるのに役立ったため、結婚とみなされた。[ 126 ]
バラモン男性とナイール女性の関係におけるカースト順位の不均衡は、女性がバラモン家族で夫と暮らすことができず、自分の家族にとどまることを意味した。このような結婚から生まれた子供は常にナイールとなった。パニッカルは、このような関係が母系制と母方居住制を生み出したと主張している。[ 127 ]また、この慣習は、ターリーを結ぶ男性の慎重な選択とともに、カースト内での地位向上を目指すナイールの向上心文化の一部を形成したとも主張されている。さらに、
... 高位のナヤール（およびクシャトリヤとサマンタン）の間では、「平民」のナヤールとは対照的に、2つの下位区分が同等の地位を認められることはなかった。したがって、高位の儀式[すなわち、タリケットゥ・カリヤナム]とサンバンダム婚によって確立された関係は常に上位婚であった。[ 119 ]
理論的にはハイパーガミーはカーストの最下層で結婚可能な女性の不足を引き起こし、ナイール下位区分からの社会的上昇移動を促進する可能性があることは確かだが、関係する人数は非常に少なかっただろう。それは上位のサブカースト集団以外では一般的な慣習ではなかった。[ 128 ]
フラーは、ナイール族の女性も男性も同時に複数のサンバンダムのパートナーを持っていたという圧倒的な証拠があると主張し、「男性も女性も同時に複数のパートナーを持つことができ、どちらの当事者も、理由の有無にかかわらず、いつでも自由にその関係を解消することができた」と述べている。 [ 115 ]
彼は、一妻多夫制のサンバンダムとハイパーガミーの両方が中央ケララで最も一般的だったと考えている。北トラヴァンコールでは、そこに住むバラモンの数が比較的少なかったため、ハイパーガミーの普及率はそれほど高くなかったようだ。フラーは、記録が比較的少ない南トラヴァンコールでは一夫一婦制が優勢だった可能性があり、母系共同家族は依然として適用されていたものの、通常は妻が夫のタラヴァドと同居していたと考えている。 [ 129 ] [ 130 ]
ナンシー・レヴィンとウォルター・サングリーは、ナイア族の女性は複数の男性と結婚関係にあったが、男性も複数の女性と結婚していたと述べている。女性と夫は一緒に暮らしておらず、その関係は「性的関係」と子供の嫡出性以外には意味がなかった。[ 131 ]
ゴフは北部の出来事の解釈に関してフラーよりもさらに踏み込んで、その地域には一妻多夫制の証拠は全くないと考えている。彼女は、一妻多夫制について記述したヨーロッパの旅行記はすべて中央ケララ地方から来たものだと主張している。ゴフは、初期のナイール評論家たちの個人的な経験が異なっていることを指摘し、これが様々な見解を説明する一助となる可能性があると述べている。一妻多夫制の存在に疑問を呈したパニッカルはトラヴァンコール北部の出身であり、その存在を認めたA・アイヤッパンは中央ケララの出身であり、両者とも非常に異なる環境で育った慣習に基づいて著作を執筆している。[ 130 ]
19世紀には、タリケットゥ・カリヤナム、一妻多夫制のサンバンダム、そして大家族の存在といった慣習が衰退し、ハイパーガミーも衰退した。国内の他の地域と同様に、一夫一妻制と小規模な核家族が主流となった。この過程は地域によって進行速度が異なり、中央ケララでは1960年代まで伝統的な制度が残っていたが、ハイパーガミーは1920年代までほぼ全域で消滅していた。[ 136 ]地域全体で変化の速度が異なる理由の一つとして、様々な農業地域経済がナイール族によってどの程度支配されていたかが挙げられる。[ 103 ]
VKS ナヤールは、「母系制は、階層的かつ権威主義的な社会を生み出す傾向がある。この制度は、家族の誇りとカラヴァナールへの忠誠心を中心に構築されている」と述べている。[ 137 ]ノシターは、これが「封建社会における軍事階級の役割と一致していた」理由の 1 つです。[ 38 ]そして、伝統的な戦士の役割の衰退、貨幣に基づく経済の台頭、農業奴隷制の終焉、西洋教育の影響などが相まって、伝統的な慣習の衰退を引き起こしたと説明している。これらの要因はすべて 19 世紀に影響を及ぼし、ナイール族がかつて保持していた社会的支配を侵食し、第一次世界大戦と第二次世界大戦の間のどこかの時点でその支配が失われるに至った[ 30 ]。ただし、1930 年代にはトラヴァンコールでそれを再主張する試みがあり、ディーワンのサー CP ラマスワミ アイヤルはナイール族寄りの姿勢を取り、シリア キリスト教徒などのコミュニティに対して抑圧的な態度をとった[ 138 ] [ i ]。社会的影響力の変動による主な受益者は、シリア キリスト教徒とエザヴァ族であった。特に前者は、大恐慌の頃に、経済的に成り立たないタラヴァドの建物や土地を分割によって取得できる立場にあった。結婚や相続に関する慣習や法律の継続的な変更を求める運動を成功させたナイール サービス ソサエティの役割もその一因であった。[ 30 ]この農村社会の崩壊は、この地域における社会主義および共産主義の政治運動の台頭を促進した。[ 103 ]
1968年にケララ州政府が行った社会経済調査によると、ナイール族の人口は 州の総人口の約14.5％（290万人）であった。[ 107 ]
ケララのドラヴィダ人は蛇を崇拝していた。
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