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テモテへの第一の手紙[ a]は、新約聖書の中の3通の手紙のうちの1つで、テモテへの第二の手紙とテトスへの手紙とともに牧会書簡としてまとめられることが多い。伝統的に使徒パウロに帰せられるこの手紙は、主に、エフェソスでの宣教に関して、若い同僚で代表者であるテモテに宛てた助言から成っている（1:3）。これらの助言には、教会の組織に関する指示や、教会内の特定の指導者グループに課せられた責任、そして周囲の誤りの中で真理を維持する忠実さへの勧めなどが含まれている。
現代の学者のほとんどは牧会書簡がパウロの死後に書かれたと考えているが、「少数の学者が依然としてパウロの著作であると主張している」[3] 。
著作
テモテへの第一の手紙の著者は伝統的に使徒パウロとされていたが、ニカイア以前のキリスト教ではこの著者名は論争の的となっていた。[4]彼は本文でこの手紙の著者として名を連ねている（1:1）。19世紀と20世紀の学問ではこの手紙の信憑性が疑問視され、多くの学者がテモテへの第一の手紙はテモテへの第二の手紙やテトスへの手紙とともにパウロの著作ではなく、1世紀後半から2世紀半ばに書かれた身元不明のキリスト教徒の著作であると示唆した。[5]現在ではほとんどの学者がこの見解を支持している。[6] [7]
この見解の証拠として、彼らは牧会書簡にはパウロが疑問の余地のない手紙では使っていない単語が306語含まれていること、牧会書簡の文体が疑問の余地のない手紙とは異なっていること、牧会書簡はパウロの時代には一般的ではなかった状況や教会組織を反映していること、牧会書簡はパウロの正典作品の初期の一覧には載っていないことを主張している。[8]それでもなお、パウロの著作を支持する現代の学者たちは、信憑性の問題に関して牧会書簡の重要性を強調している。IHマーシャルとPH タウナーは、「重要な証拠はポリュカルポスであり、ポリュカルポスがテモテへの第一の手紙と第二の手紙を知っていた可能性は高い」と書いている。[9]同様にMW ホームズは、ポリュカルポスがテモテへの第一の手紙と第二の手紙を使ったことは「ほぼ確実、もしくは非常に可能性が高い」と主張した。[10]学者のロバート グラント、I. ハワード マーシャル、ハンス フォン カンペンハウゼンは、ポリュカルポスがテモテへの第一の手紙の実際の著者であり、その執筆は紀元前1500年頃であると考えている。 140. [ 4]
正統派の司教で後に異端として破門されたマルキオンは、140年頃、ルカによる福音書と、テモテへの第一の手紙と第二の手紙、テトスへの手紙を除いた正典パウロの手紙 10通を中心に、初期の聖書正典を作った。これらの手紙が除外された理由は不明であるため、マルキオンの時代以降に書かれた、またはマルキオンは知っていたものの真正ではないとみなしたという仮説を含め、さまざまな憶測が飛び交っている。パウロ著作説の支持者は、パウロには牧会書簡を拒否する神学的根拠、すなわち創造の善に関する教えがあったと主張している（テモテへの第一の手紙4:1以下を参照）。[11]マルキオンがこれらの3つの手紙を知っていて、テルトゥリアヌスが言うようにそれらを拒絶したかどうかという疑問は残る。なぜなら、テモテへの手紙一第6章20節には「偽りの反対論」が言及されており、「反対論」という言葉は「アンチテーゼ」であり、これはマルキオンの著作の名前であり、マルキオンの異端をほのめかすものである。しかし、前提とされている教会の構造は、アンティオキアのイグナティウス（ 110年頃に執筆）が前提としている教会の構造よりも発達していない。また、「アンチテーゼ」自体が単に「反対論」を意味するギリシャ語であるだけでなく、すでに述べたように、異端者への攻撃は3つの手紙の中心ではない。[12]
2世紀後半、イレナエウスの著作『異端反駁』には、牧会書簡3通すべてが引用されている。[13]イレナエウスはまた、その著書の中でテモテに明示的に言及し、それをパウロの著作としている。[14] ムラトーリ正典（ 170～180年頃）には、新約聖書の書簡が列挙されており、牧会書簡3通すべてがパウロの著作とされている。[15]エウセビオス（ 330年頃）は、これを他の13通の正典パウロ書簡とともに「議論の余地のない」書簡と呼んでいる。[16]この肯定的な証言の例外には、タティアノス[17]やグノーシス派のバシレイデスがいる。[18]より古い言及としては、ローマのクレメンスからコリント人への手紙（ 95年頃）、イグナティウスからエフェソ人への手紙（ 110年頃）、ポリカルポスからフィリピ人への手紙（ 130年頃）などが挙げられますが、[10] [19]こうした文学的な関係の性質を判断することは困難です。
日付
現代の学者は、その執筆時期を、不確実性は大きいものの、1世紀後半か2世紀前半としている。グノーシス（「知識」）という語自体は、テモテへの第一の手紙6章20節に出てくる。テモテへの第一の手紙とポリュカルポスの手紙の類似点が、一般に受け入れられているように、後者が前者を文学的に依存していると理解されるなら、[19]これは、50年から65年という期限（terminus ante quem ）となる。同様に、イグナティウスとテモテへの第一の手紙の間には、テモテへの第一の手紙1章の14節のあたりに集中する一連の口頭での一致がある。 [b]イグナティウスとテモテへの第一の手紙のこれらの類似点がイグナティウスの文学的依存を表しているなら、テモテへの第一の手紙の年代はさらに早まることになる。しかし、イレナエウス（紀元 180年頃執筆）は、テモテへの手紙を明確かつ明確に記述し、それをパウロの著作であると主張した最初の著者です。[20]
現存する初期の写本
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コイネーギリシャ語の原本は失われており、現存する写本の内容は様々です。
テモテへの第一の手紙の最も古い記録は、 2017年にオクシリンコス・パピルス5259（P133）で発見されました。これは3世紀（330-360年）の写本の一部です。[21] [22] [23]この書のテキストの一部または全部を含む他の初期の写本は次のとおりです。
- アレクサンドリヌス写本(400–440)
- エフラミ勅書写本(450 年頃)
- フリーリアヌス写本（450年頃）
- アンシャル体 061 (450 年頃)
- クラロモンタヌス写本（550年頃）
- コイスリニアヌス写本（550年頃）
- アンシャル 0262 (7 世紀) [24]
コンテンツ
まとめ
この手紙は、パウロがテモテに宛てて書いたものであると述べて始まります。パウロは、エフェソスに留まり、他の人々が律法を偽って教えるのを防ぐように頼んだことをテモテに思い出させます。パウロは、律法は反逆者、殺人者、性的不道徳者などの罪人に適用されるべきであると述べています。[25]律法違反者のリストにはギリシャ語のἀρσενοκοίτηςが含まれており、これは「同性愛者」と訳されることもありますが[26]、このテーマについては議論があります。
この手紙は第2章、特にテモテへの手紙第1章2節12節で男性と女性の役割を詳しく説明しています。NIV訳ではこの節は次のように訳されています。
私は女性が男性を教えたり、男性に対して権威を持つことを許しません。彼女は沈黙していなければなりません。[27]
この使徒書簡は、アダムはイブより前に創造され、イブは蛇に騙されたと述べてこれを正当化している。[28]
教会の指導者たちは尊敬に値する行動をとり、酒に溺れることを避け、自分たちの事柄をうまく管理しなければなりません。[29]テモテは偽りの教えを避け、真理に集中するように勧められています。[30]
著者は教会が支援する未亡人のリストについて論じ、支援する女性のタイプに制限を設けている。再婚せず家族を優先する高齢の未亡人だけが支援を受ける。60歳未満の未亡人は官能的な欲望を持ち、再婚する可能性がある。[31]
奴隷は主人を尊敬すべきであり、特に主人が信者である場合はそうすべきである。[32]人々は嫉妬を避け、金持ちになることに集中する誘惑を避けるべきである。なぜなら「金銭への愛はあらゆる悪の根源である」からである。[33]
最後に、ティモシーは、他の人々が徳を積むよう助け、教会をうまく運営することによって、「信仰のために善い戦いを戦い続ける」ように言われました。[34]
概要
- 挨拶（1:1–2）
- 否定的な指示: 偽りの教師たちを止めなさい (1:3–20)
- 偽教師に対する警告（1:3–11）
- テモテへの命令が述べられる（1:3）
- 律法の誤った使い方（1:4–7）
- 律法の正しい使い方（1:8–11）
- パウロの恵みの経験（1:12–17）
- テモテへの繰り返しの命令（1:18–20）
- 偽教師に対する警告（1:3–11）
- 肯定的な指示: 教会を修復する (2:1–6:10)
- 教会の行いを回復する（2:1–3:16）
- 教会における真理の守護（4:1–16）
- 背教に直面して（4:1–5）
- テモテの個人的な責任（4:6–16）
- 霊的訓練（4:7–9）
- 教会内のグループへの対処（5:1–6:10）
- 男も女も、若者も老人も（5:1–2）
- 未亡人（5:3–16）
- 年老いた未亡人（5:3–10）
- 若い未亡人（5:11–16）
- 長老たち（5:17–25）
- 長老の報酬（5:17–18）
- 長老たちの評判（5:19–20）
- 長老たちの名誉が守られる（5:19）
- 長老たちの罪が公に叱責される（5:20）
- 長老候補者の承認（5:21–25）
- 奴隷たち（6:1–2）
- 偽教師たち（6:3–10）
- 個人的な指示: 敬虔さを追い求めなさい (6:11–21)
- 善い戦いを戦いなさい（6:11–16）
- 富裕層への最後の言葉（6:17–19）
- 託されたものを守る（6:20–21）
音楽
ヨハン・セバスティアン・バッハを含む数人の作曲家は、テモテへの第一の手紙 3章16節で始まる シュテルツェルの『大いなるゲハイムニス』など、この手紙の一節をクリスマス・カンタータとして編曲しました。
論争
テモテへの第一の手紙 2:12 は男女平等に関するかなりの論争の種となっています。一部の宗派はこれを女性の聖職任命を否定する正当化として利用しています。一部の神学者はこれをすべての女性はすべての男性に従属すべきという意味に解釈し、他の神学者は女性は教えたり、祈ったり、公の場で話したりすべきではないという意味に解釈しています。
アイザック・ニュートンは、1754年に死後に出版された『聖書の2つの顕著な改ざんに関する歴史的記述』の中で、3章16節の初期のギリシャ語版に小さな変更を加えたことで、ニュートンが支持していなかった三位一体論をテキストで裏付けるものが増えたと主張している。
参照
注記
- ^ この書は『パウロのテモテへの第一の手紙』、あるいは単に『テモテへの第一の手紙』と呼ばれることもあります。[1]最も一般的には「1 テモテ」と略されます。[2]
- ^ イグナティウスのマグネシア人への手紙第 11 章には、「私たちの希望であるイエス」というフレーズがテモテへの手紙第 1 章 1 節と共通しています。イグナティウスのポリカルポスへの手紙第 3 章には、神学上の反対者を描写する「奇妙な教義を教える」というフレーズがテモテへの手紙第 1 章 1 節 3 と共通しています。イグナティウスのエフェソス人への手紙第 14 章には、「キリスト イエスに対する信仰と愛」というフレーズがあり、テモテへの手紙第 1 章 14 節の「キリスト イエスにある信仰と愛」と類似しています。イグナティウスのこの同じ箇所には、「目的は愛です」と続いており、テモテへの手紙第 1 章 5 節の「私たちの教えの目的は愛です」と類似しています。
参考文献
- ^ ESV ピュー聖書。イリノイ州ウィートン: クロスウェイ。 2018.p. 991.ISBN 978-1-4335-6343-0. 2021年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ “Bible Book Abbreviations”. Logos Bible Software . 2022年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年4月21日閲覧。
- ^ ドゥルーリー、C.、73。牧会書簡、バートン、J.とマディマン、J.（2001）[オックスフォード聖書注解]、p。1220
- ^ ab Grant, Robert M. (1963)。「第 14 章: 非パウロ書簡」。新約聖書の歴史的入門。Harper and Row。
牧会書簡は、2 世紀後半以降、パウロの書簡であると確実にみなされてきました。アンティオキアのテオフィロスやリヨンのイレネオによってそのように使用され、ムラトリオのリストにも記載されているからです。それ以前は、批判の対象となっていました。
- ^ アーマン、バート（2003年）。『新約聖書：初期キリスト教文書の歴史的入門』オックスフォード大学出版局。393ページ。ISBN 0-19-515462-2
牧会書簡に関しては、学者の間では一致した見解が見られます。この 3 つの手紙は、学者の間では非パウロの書簡であると広くみなされています
。 - ^ コリンズ、レイモンド F. (2004)。テモテへの第一の手紙と第二の手紙：解説。ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。p. 4。ISBN 0-664-22247-1
20 世紀末までに、新約聖書学界は、牧会書簡がパウロの死後しばらくして書かれたものであるとほぼ一致して認めるようになりました。
[...] いつものことながら、一部の学者は、この共通見解に異議を唱えています。
- ^ Aune, David E. 編 (2010). The Blackwell Companion to the New Testament . Massachusetts: Wiley-Blackwell. p. 9.
パウロに帰せられる手紙のうち 7 通 (ローマ人への手紙、コリント人への手紙 1 および 2 の手紙、ガラテヤ人への手紙、ピリピ人への手紙、テサロニケ人への手紙 1 の手紙、フィレモンへの手紙) はほぼ普遍的に真正であると認められていますが、4 通 (エペソ人への手紙と牧会書簡 (テモテへの手紙 1 および 2 の手紙とテトスへの手紙)) は同様に広く偽典、つまりパウロの名前で未知の著者によって書かれたものであると判断されています。
- ^ Harris, Stephen L. (2002). The New Testament: A Student's Introduction (4th ed.). Boston: McGraw-Hill. p. 366.
ほとんどの学者の意見では、パウロと牧会書簡との関連を否定する論拠の方が圧倒的に多い。牧会書簡はパウロの正典の初期の作品リストには登場しないという事実に加え、パウロの時代よりずっと後、おそらく西暦2世紀前半まで続いた状況を反映しているように思われる。牧会書簡には、信仰と聖霊に関するパウロの特徴的な考えが欠けているだけでなく、平板な文体と異なる語彙（パウロの疑問の余地のない手紙には見られない306語を含む）もパウロらしくない。さらに、牧会書簡は、使徒の時代に流行していたものよりはるかに発達した教会組織を前提としている。
- ^ マーシャル、IH; タウナー、PH (1999)。牧会書簡。T&T クラーク。p. 3。ISBN 0-567-08661-5。
- ^ ab ホームズ、MW、「ポリカルポスの『フィリピ人への手紙』と後に新約聖書を形成した著作」、グレゴリー＆タケット（2005年）『使徒教父による新約聖書の受容』 OUP、p. 226 ISBN 978-0-19-926782-8
- ^ ストット、ジョン（1996年）。テモテへの第一の手紙とテトスへの手紙のメッセージ。レスター：IVP。23ページ。
- ^ Marxsen, W. (1968).新約聖書入門. ET. p. 207.
しかし、手紙の内容に照らして、3つの手紙すべてを理解する共通の鍵を見つけることができるでしょうか? 共通点の1つは異端者への攻撃ですが、これは実際にはどの手紙でも前面に出てきません。I Tim. と Tit. は、特に宣教のために成文化された「規則」または成文化される必要のある「規則」に関係しています。II Tim. も宣教について扱っていますが、規則を定めるという意味ではなく、むしろテモテが宣教を遂行する際にパウロの例に従うべきであるという意味です。
- ^ 「フィリップ・シャフ：ANF01。使徒教父と殉教者ユスティノス、イレネウス - キリスト教古典エセリアル図書館」ccel.org。
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- ^ ab Berding, K. (1999). 「スミルナのポリカルポスによるテモテへの手紙一と二の著者に関する見解」. Vigiliae Christianae . 53 (4): 349–60. doi :10.2307/1584486. JSTOR 1584486.
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- ^ ジョーンズ、ブライス。オクシリンコス出土のギリシャ語新約聖書パピルス2枚 Archived 2017-06-28 at the Wayback Machine、2017年4月21日（2017年7月11日アクセス）。
- ^ Treu, Kurt、「Neue neutestamentliche Fragmente der Berliner Papyrussammlung」、Archiv für Papyrusforschung 18、1966。36-37 ページ。
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- ^ マグナソン、ケン（2020）。キリスト教倫理への招待：道徳的推論と現代の問題。クレゲル出版。p.243。ISBN 9780825434457. OCLC 1202739047.
- ^ 1テモテ2:12
- ^ 1テモテ2:13–14
- ^ 1テモテ3章
- ^ 1テモテ4章
- ^ 1テモテ5章
- ^ 1テモテ6:1–2
- ^ 1テモテ6:10
- ^ 1テモテ6:11–20
外部リンク
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