祭壇（カトリック教会）

カトリック教会の祭壇はミサの犠牲を捧げるために使われます。^[1]

祭壇は典型的には聖域の中央に位置し、教会の注目の的となる。^[2]ローマ典礼のミサの始めに、司祭はまず最初に接吻をもって祭壇に敬意を表し、その後で初めて席に着き、そこで開祭とことばの典礼を司式する。^[3]荘厳ミサを除いて、トリエントミサを執り行う司祭は祭壇の足元で祈りを唱えた後、ミサの間ずっと祭壇に留まる。

教会と祭壇の奉献の儀式では、聖餐の儀式は「全儀式の主要かつ最古の部分である。なぜなら、聖餐の儀式は教会の奉献の儀式と最も密接に調和しているからである」と指摘し、「聖餐はそれを受ける者の心を聖別するが、ある意味では祭壇と儀式の場を聖別する。教会の古代の父たちはしばしば次のように主張している。『この祭壇は畏敬の念の対象であるべきである。本来は石であるが、キリストの遺体を受け入れるときに神聖となる。』」^[4]

ビザンチン典礼で使用されるギリシャ語やその他の言語では、祭壇（一般）とその周囲の領域、つまり聖域全体を指すために同じ単語（ギリシャ語ではβωμός）が使用されています。祭壇自体を明確に指す場合は、「聖なるテーブル」（ギリシャ語ではἉγία Τράπεζα）または「玉座」（ chu Prestól ）という用語が使用されています。^[5]

ローマ典礼では、教会などの神聖な場所でのミサの聖なる犠牲は、固定された祭壇の上で行われます。「それは、生ける石であるキリスト・イエスをより明確に、そして永続的に表すからです」。 ^{[6]しかし、神聖な場所の外では、適切なテーブルの上で、常に}布、コルポラーレ、十字架、ろうそくを使用して行うことができます。^[7]その場合、祭壇石の使用は伝統的で慣習的ですが、任意です。

アウグスティン・ジョセフ・シュルテは、教皇シクストゥス2世（257-259）が祭壇でミサを執り行うべきであると最初に定めた人物であり、アンティオキアのルシアンが獄中で胸でミサを執り行った（312年）という記録や、ティルスの司教テオドロスが助祭たちの手でミサを執り行ったという記録があると述べています。^[8]

初期キリスト教徒は祈る時に東を向いていたが、この習慣はアレクサンドリアのクレメンス（ 150年頃-  215年頃 ） [ ^{9] 、}テルトゥリアヌス（ 160年頃-  220 年頃）^[10]、オリゲネス（ 185年頃- 253年）^[11]によって証明されている。教会は一般的に東西軸に沿って建てられた。ローマの最も初期の教会では、祭壇は西端にあり、司祭は東を向いて祭壇の西側に立って、人々と教会の扉の方を向いていた。例としては、コンスタンティヌス帝のサン・ピエトロ大聖堂や、オリジナルのサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂がある。^[12]東方では、初期の教会は東端に祭壇があり、司祭は東を向いて祭壇の西側に立って、人々と扉に背を向けていた。これは後に西ヨーロッパでも一般的な習慣となった。ローマでは8世紀か9世紀になって初めて採用されました。^[13]

ローマ帝国でキリスト教徒が宗教を合法化した後に建てた教会は、大勢の人を収容することを意図していなかった異教の寺院をモデルにしたものではない。使われたモデルは、法廷の会合などに使われた公共のバシリカだった。これらは一般に広々としており、内部は2列または4列の柱で仕切られ、中央の身廊と側廊を形成していた。端には高くなったプラットフォームがあり、しばしば後陣に位置し、裁判官の席があった。バシリカ様式のキリスト教教会では、後陣は司教と聖職者のために確保され、信者は中央と側廊に座り、聖職者と信者の間には祭壇が立っていた。^{[8] [14]}

キリスト教の聖餐式を執り行うための最古の祭壇は木製で、形は普通の家庭のテーブルと同じで、最後の晩餐でも間違いなく使われていた。現在でも残っている唯一のそのような古代の木製テーブルはラテラノ大聖堂にあり、もう1つのテーブルの一部はローマのサンタ・プデンツィアーナ教会に保存されている。説得力のある証拠はないが、伝承によれば、ペテロは両方のテーブルで聖餐式を執り行ったという。 ^[15] ミレヴェのオプタトゥスは、カトリック教会の祭壇を壊して薪として使ったドナティスト派を非難している。 ^[16]ヒッポのアウグスティヌスは、マクシミアヌス司教が逃げ込んだ祭壇の木で殴られたと伝えている。^[17]

ヘレナ（  250年頃-  330 年頃）は、聖墳墓教会に宝石で飾られた金の祭壇を寄贈した。テオドシウス2世の妹プルケリア（398年または399年 - 453年）は、コンスタンティノープル大聖堂に金の祭壇を寄贈した。教皇シクストゥス3世（432年 - 440年）とヒラリウス（461年 - 468年）は、ローマの教会に銀の祭壇をいくつか寄贈した。^[8]

ニュッサのグレゴリウス（ 335年頃～  395 年頃）は、石で作られた祭壇の奉献について述べている（『洗礼について』）。木は腐りやすく、卑金属は腐食しやすく、貴金属は高価すぎるため、時が経つにつれて石が祭壇の一般的な材料となった。奉献される祭壇は石でなければならないと規定した最初の公会議の法令は、517年のフランスのエポーヌ（パミエ）地方公会議の法令である。 ^[18]

ラテン教会の現在の規律では、祭壇の「テーブル」（上部）と、支えまたは土台を区別しています。後者は、威厳があり頑丈であれば、どのような材料でも構いません。一方、「教会の伝統的な慣習と祭壇が意味するものに一致して、固定祭壇のテーブルは石、特に天然石でなければなりません」。ただし、司教会議が威厳があり頑丈でよく作られた別の材料（木材など）の使用を許可した場合は除きます。「可動式祭壇は、さまざまな地域の伝統と慣習に従って、典礼での使用に適した高貴で頑丈な材料で作ることができます。」^[19]東方キリスト教（東方カトリック教会を含む） では、石、木、金属の使用が認められています。^[15]

殉教者の墓で聖餐式を行う習慣は、教皇の書ではおそらく誤って、教皇フェリクス1世（269-274）のものとされている。ヨハン・ペーター・キルシュによれば、この習慣は教皇フェリクス以前からあったようで、カタコンベとして知られる地下墓地で個人的にミサを行うものであった。殉教者を追悼する厳粛な儀式は、彼らの埋葬地の上に建てられた地上のバシリカで行われた。^[20]

カタコンベの納骨堂では、石板を1人以上の殉教者の墓や石棺の上に置き、アーチ状の窪みを作るために石灰華の壁をくりぬいた空間で聖餐を執り行うことができた。カタコンベでも地上の教会でも、祭壇は正方形または長方形の石のブロックで、1本以上の柱（最大6本）の上、または殉教者の遺物を囲む石積み構造の上に置かれた。石積みの代わりに、垂直の石板が使用され、その上部の石板とともに遺物を収める石の箱が形成された。これにより、単純なテーブルから箱や墓へと形が変化したことは間違いない。^[8]

20世紀後半の改革以前のラテン教会の典礼では、「固定祭壇」と「移動式祭壇」を区別する複雑な規則があった。前者は当時、祭壇台（上部の石板）とその支柱が一体となって奉献されたものを意味し、後者は（通常は小さな）祭壇石、または支柱とは別に奉献された祭壇台を意味していた。^[21]

通常、祭壇は固定され、儀式的に奉納されるべきですが、可動式の祭壇の場合は祝福だけで十分です。教会では固定式の祭壇が適切ですが、神聖な儀式のために設けられた他の場所では、祭壇は可動式である場合があります。^[22]

殉教者の墓の上で聖餐式を行う習慣は、すべての祭壇に殉教者の遺物を納めなければならないという規則の起源であると考えられる。^[8]

ローマミサ典礼書の一般指示では、「殉教者でなくても聖人の遺物を奉納する祭壇の下に安置する慣習は適切に維持される。しかし、そのような遺物の真正性を保証するために注意を払うべきである」と述べられている。^[23]

司教儀礼書には次のように付け加えられている。「そのような聖遺物は、人間の体の一部と認識できるほどの大きさでなければならない。したがって、1人または複数の聖人の極端に小さい聖遺物を祭壇の下に置いてはならない。問題の聖遺物が本物であるかどうかを見極めるには、最大限の注意を払わなければならない。祭壇は、本物かどうか疑わしい聖遺物を置くよりも、聖遺物なしで奉納する方がよい。聖遺物箱は祭壇の上に置いたり、祭壇のテーブルに置いたりしてはならない。祭壇のデザインが許す限り、祭壇のテーブルの下に置かなければならない。」^[24]

以前の世紀には、聖遺物の小片が祭壇のテーブルや、当時は移動式祭壇と呼ばれていた祭壇石に挿入された。聖遺物を置く空洞はセプルクラム（ラテン語で「墓」の意味）と呼ばれた。聖遺物は複数の聖人のものでもよいが、そのうち2人は殉教者でなければならなかった。1906年、典礼省は、殉教者1人を含む列聖聖人2人の聖遺物を収めれば十分であると決定した。聖遺物は鉛、銀、または金でできた聖遺物箱に入れられた。この大きさは、香3粒と羊皮紙に記された聖化の小さな証書も入るほどであった。祭壇石には、聖遺物は聖遺物箱なしで直接挿入された。聖遺物を祭壇のどこに置くか、空洞の石の蓋についても厳密な規則があった。^[25]

古代の教会では、祭壇が聖人の墓やそこに安置された聖遺物の上に建てられており、祭壇の下の壁龕から墓や聖遺物箱を眺めることができ、信者はそれに触れたり、二級聖遺物として崇敬されるものを接触させたりできた。最もよく知られている例は、バチカンのサン・ピエトロ大聖堂のパリウムの壁龕である。現在の床は元の大聖堂の床よりもかなり高いため、現在は階段を下りて行く必要がある。 ^[26]他の教会にも、祭壇が聖なる墓の上に建てられていなくても、ラテラノ大聖堂やサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂のように祭壇の前に同様の半円形の窪みがあり、告白所として知られている。^{[27] [28]}

ローマミサ典礼書の一般指示によれば、「聖域は祭壇が置かれ、神の言葉が宣言され、司祭、助祭、その他の聖職者が職務を遂行する場所です。聖域は、ある程度高くするか、特別な構造と装飾を施すことで、教会本体から適切に区別されるべきです。しかし、聖体拝領が適切に、そして容易に見える程度の大きさでなければなりません。」^[29]

聖域、内陣、または司祭席は、教会の他の部分の床面よりも高い位置にあるだけでなく、昔ほど頻繁ではないものの、祭壇の柵（聖餐柵と呼ばれることもある）によって区切られることが多い。

高い聖域内でも、祭壇自体は1段以上の段差がある高い台の上に置かれることが多い。この台はプレデッラと呼ばれる。^[30]

祭壇には、バルダキンと呼ばれることもある 上部の聖体容器が置かれることもあります。

聖域には祭壇のほかに、祭具テーブル、説教壇、聖職者用の座席があります。

その後、階段の数が増え、教会の主祭壇は聖域より3段高く、脇祭壇は1段高くするのが標準となった。バチカンのサン・ピエトロ大聖堂の教皇の祭壇へは7段の階段で近づくことができる。^[31]

常に奇数が選ばれました。最初の一歩を踏み出すには右足を使うのが適切だと考えられていたため、こうすることで、司祭は右足で最初の階段を上った後、右足でプレデッラ（祭壇が立つ台または足場）に入ることが保証されました。同じ規則はキリスト教以前の寺院にも当てはまり、ウィトルウィウスは『建築論』の中で次のように述べています。「前方の階段の数は常に奇数でなければなりません。その場合、上り始める右足が、寺院の踊り場に最初に着地する足になるからです。」^[32]ペトロニウスに帰せられるサテュリコンにも、右足から先に踏み出すという慣習について言及されています。 ^[33]

中世後期とトリエント公会議の時代には、階段の数だけでなく、使用する材料、各階段の高さ、踏み面の幅、カーペットや敷物（聖木曜日の祭壇の剥ぎ取りから聖土曜日の朝のミサの直前までカーペットや敷物を外すことになっていたが、レクイエムミサの時にはカーペットだけを外すことになっていた）、カーペットの色やデザインについても詳細な規則が制定された。^[34]

祭壇の上に設置される天蓋は、キボリウム （「civory」は異形）またはバルダッキーノと呼ばれます。^[35] ジャン・ロレンツォ・ベルニーニのサン・ピエトロ大聖堂のバルダッキーノは、これらの構造物の中で最も有名です。

ラヴェンナとローマに現存する初期の聖体容器は、通常、4本の柱の上にピラミッド型または切妻屋根が載っている。^{[35]柱の間にある棒は、}アルメニア典礼やコプト典礼の慣習のように、典礼の特定の時点で閉じることができるカーテンが備えられていたことを示している。聖体容器のない後期の教会の中には、祭壇の後ろの壁にカーテンを掛け、2本のカーテンを支える棒を祭壇の両側に伸ばしたものもあった。^{[36]遅くとも4世紀以降、ミサ中は聖体容器、リデル柱、またはその他の装置で支えられた棒から垂れ下がる}祭壇カーテンによって、会衆から祭壇が見えないようになっていた。東側のイコノスタシスや西側のロッド・スクリーンやプルピトゥムなど、祭壇を覆う他の構造物が導入されたため、会衆は祭壇をほとんど見ることができないようになり、この習慣は衰退した。

古代ローマ帝国の崩壊により略奪や略奪の被害に遭う以前、聖餐のパン（聖餐の聖体）は金や銀の鳩の中に保管され、時には銀の塔の中に収められ、祭壇を覆う聖体容器から細い鎖で吊るされていました。^[37]

いくつかの教会では、4本の柱のある聖体容器の代わりに、祭壇の上の天井から吊るされた可動式の天蓋（テスターと呼ばれる）が使われたり、壁に取り付けられた固定式の天蓋が使われたりした。^[38]

あらゆる祭壇の上に何らかの天蓋を設置することはトリエント公会議時代の文書で定められていたが、その法令は当時でも一般的に無視されていた。^{[38] [39]}

1570年にラテン教会全体で一般的に使用が義務付けられた教皇ピウス5世のローマミサ典礼書では、ミサでは祭壇の中央に十字架を置き、その両側に少なくとも2つの燭台とろうそくを立て、中央の祭壇カードを十字架の足元に置くことが定められている。また、「ミサの犠牲と祭壇自体の装飾に関係のないものは何一つ祭壇の上に置いてはならない」とも述べられている。^[40]

これらの階段の前面には絵や装飾が施されることもあった。例えば、フィレンツェにあるブルネレスキのサント・スピリト教会のグラディーニにはキリストの受難の場面が描かれていた。^[41]

これらの芸術作品は形態が非常に多様であるにもかかわらず、教会の法律は制定されておらず、用語も流動的である。^{[42] [43]}

「祭壇画」という用語は、それらに非常に広く適用されます。

ミサを執り行う場合、祭壇は少なくとも 1 枚の白い祭壇布で覆われるべきである。「主の記念の執り行いと、主の御体と御血を捧げる宴会に対する敬意から、この儀式が行われる祭壇には、少なくとも 1 枚の白い祭壇布が敷かれ、その形、大きさ、装飾は祭壇のデザインに合っているべきである。」^[44] 1969 年以前の規則では、3 枚の白い祭壇布が規定されており、一番上の祭壇布は両端が地面に届く長さであった。^[45] 19 世紀および 20 世紀初頭の規則では、祭壇布はリネンまたは麻でなければならず、同等以上の品質であっても他の素材であってはならないとされていた。^[46]

さらに、祭壇の上に、義務的な3枚の祭壇布の下に、片面にワックスを塗った布を直接置くのが習慣でした。これはクリスマ布またはセレ布と呼ばれ、祭壇布を乾いた状態に保つために役立ちました。^[46]

祭壇が礼拝に使われていないときは、祭壇布が汚れるのを防ぐために、布、ベーズ、ビロードでできた祭壇カバーを祭壇布の上に置くことができます。祭壇カバーは、四方に少し垂れるくらいの大きさで、ヴェスペラーレまたはストラグルムとして知られています。^[47]

20 世紀後半の直前の時期には、祭壇は一般に壁に接して、または壁の近くに建てられていたため、会衆から見える唯一の部分である祭壇の前面を布で覆うのが慣例となった。この布はアンテペンディウムまたは祭壇前面と呼ばれ、祭壇前面自体の彫刻やその他の装飾にもしばしば適用される用語である。この布は祭壇の前面全体を覆い、部分的に覆うことは禁じられていた。祭壇前面が特に芸術的でない限り、布で覆うことは必須であり、そのような場合でも、より厳粛な機会に使用すべきであった。その起源は、そこに安置された聖人の聖域を保護するために祭壇のテーブルの下の空きスペースに垂れ下がった絹またはその他の貴重な素材のカーテンまたはベールに由来すると考えられている。^[48]中世では、同様の機能が「祭壇ストール」によって果たされた。これは、祭壇の前面に取り付けられたストールの端の形をした装飾である。 ^[49]

ローマミサ典礼書の一般指示（1969年）によれば、「祭壇の上または祭壇の横にろうそくを灯した燭台を置く。いかなる儀式でも少なくとも2本、特に日曜ミサや義務的な祝日には4本または6本。教区司教が儀式を行う場合は、ろうそくを灯した燭台を7本使用する。ろうそくは[…]入場時に行列で運ぶこともできる。」^[50]

現在では火のついたろうそくは2本のみであることが義務付けられており、祭壇の上ではなく横に置くことができますが、1969年以前の典礼文では（入祭行列でろうそくが持ち込まれることは想定されていなかった）、ろうそくは祭壇自体に置く必要があり（しかし、実際には、ろうそくは祭壇の棚に置かれることが多かった）、司教が執り行う低ミサでは4本、ミサ・カンタータでは4本か6本、荘厳ミサでは6本、教皇立高ミサでは7本でなければなりませんでした。最後のケースでは、司教が自分の教区外でミサを執り行う場合は、7本目のろうそくに火を灯しませんでした。また、何世紀にもわたって発展してきた、ろうそく立ての素材やろうそくの相対的な高さに関する規則もありました。 12世紀以前には祭壇にろうそくは置かれていなかったようですが、それ以前の文献には、助祭がろうそく立てを持っていたことが記されています。ただし、彼らはそれを聖域の床や祭壇の隅の近くに置きました。これは東方正教会で今でも行われている習慣です。^[51]

1969 年以前の同じ時期の典礼書には、祭壇の燭台の間にある花瓶に花 (良質の造花であっても) を挿すことが述べられています。^[52]現在の規則は次の通りです。「降臨節の間、祭壇の花飾りは、この時期の性格にふさわしい節度をもって飾るべきであり、主の降誕の喜びを早まって表現してはならない。四旬節の間、祭壇を花で飾ることは禁じられている。四旬節第四日曜日、厳粛な儀式、祝祭日は例外である。花飾りは常に節度を保たねばならず、祭壇のメンサではなく祭壇の周囲に置かれるべきである。祭壇のメンサには、ミサの儀式に必要なものだけを置くことができる。すなわち、儀式の始まりから福音書の朗読まで、そして、供え物の奉納から、聖杯と聖体容器、必要であれば聖体容器、聖体容器、聖体容器、聖体容器、ミサ典礼書の清めまでである。」^[53]

燭台は、足、茎、ノブ、垂れを受けるボウル、そしてろうそくを置くための支柱の5つの主要な部分から構成されています。祭壇の燭台は、燭台に適したあらゆる材料で作ることができますが、銀の燭台は聖金曜日には使用しないでください。また、葬儀に使用しないでください。^[54]

現在の規則は以下のとおりです。^[55]

各教会の構造と正当な地方の慣習に従って、聖体は「教会の真に高貴で、目立つ、すぐに見える、美しく装飾された、祈りに適した場所にある聖櫃に保管されるべきである」。聖櫃は通常、唯一のもので、移動できず、透明ではない堅固で侵すことのできない素材で作られ、冒涜の危険が最大限に防止されるように施錠されているべきである。さらに、聖櫃は典礼で使用される前に、ローマ典礼書に記述されている儀式に従って祝福されるのが適切である。

ミサが行われる祭壇の上に、聖体を安置する聖櫃がないことは、しるしとしてより適切です。したがって、教区司教の判断に従って、聖櫃は以下に配置することが望ましいです。

• 聖域内で、儀式の祭壇とは別に、適切な形と場所で、儀式に使用されなくなった古い祭壇の上に置くことも排除しない。
• あるいは、信者の個人的な崇拝と祈りに適しており、教会と有機的に結びついており、キリスト教信者がすぐに気づくような礼拝堂であっても構いません。

伝統的な慣習に従い、聖櫃の近くには、油や蝋で動く特別なランプが、キリストの存在を示して敬意を表すために、恒久的に光り輝かなければなりません。

• 翼のある祭壇
• 教会の方向性