リー対ワイズマン事件

リー対ワイズマン事件
アメリカ合衆国最高裁判所
1991年11月6日審理、 1992年6月24日判決
完全なケース名	ロバート・E・リー個人およびネイサン・ビショップ中学校の校長他、請願者対ダニエル・ワイズマン等
引用	505 US 577 (以上) 112 S. Ct. 2649; 120 L. Ed. 2d 467; 60 USLW 4723; 92 Cal. Daily Op. Service 5448; 92 Daily Journal DAR 8669
症例歴
前	一時的な差し止め命令は却下された ( DRI 1989)。卒業式後に恒久的な差し止め命令が認められた、Weisman v. Lee、728 F. Supp. 68 ( DRI 1990)。支持、908 F.2d 1090 ( 1st Cir. 1990) 。cert . が認められた、499 U.S. 918 (1991)。
ホールディング
公立高校の卒業式の行事の中に聖職者による祈りを含めることは、憲法修正第一条の政教分離条項に違反します。
裁判所の会員
最高裁判所長官 ウィリアム・レンキスト 陪席判事 バイロン・ホワイト · ハリー・ブラックマン ジョン・P・スティーブンス · サンドラ・デイ・オコナー アントニン ・スカリア ·アンソニー・ ケネディ デイヴィッド・ サウター · クラレンス・トーマス
判例意見
過半数	ケネディ、ブラックマン、スティーブンス、オコナー、サウターが参加
同意	ブラックマン、スティーブンス、オコナーが加わる
同意	サウター、スティーブンス、オコナーが加わる
異議	スカリア、レンキスト、ホワイト、トーマスが加わる
適用される法律
米国憲法改正 I

リー対ワイズマン事件（505 US 577、1992年）は、学校での祈りに関する米国最高裁判所の判決である。これは、レンキスト裁判所が判決を下した最初の大きな学校での祈りの事件。この判決では、学校は非宗派の祈りであっても聖職者に支援させることはできないとされた。 ^[1]最高裁判所は、国の最高裁判所で何十年も標準とされてきた政教分離条項の幅広い解釈に従い、エンゲル対ヴィターレ事件^[2]やアビントン学区対シェンプ^事件[3]などの画期的な事件の原則を再確認した。

ロバート・E・リーはロードアイランド州プロビデンスのネイサン・ビショップ中学校の校長だった。彼は1989年の卒業式でラビを招いて祈りを捧げたが、式の前日に、生徒のデボラ・ワイズマンの両親がロードアイランド州連邦地方裁判所に、ラビが祈りを捧げることを禁じる一時的差し止め命令を求める申し立てを行った。これは国教制条項に違反すると主張した。フランシス・J・ボイル首席判事はワイズマン夫妻の申し立てを却下した。「基本的に裁判所には事件の重要な問題を検討する十分な時間が与えられなかったため」である。^[4]家族は卒業式に出席し、ラビは祝福の言葉を捧げた。^{[5] [6]}

ワイズマン夫妻は卒業式後も訴訟を続け、最終的にボイル首席判事は彼らに有利な判決を下し、「プロビデンス市教育委員会、その代理人、または従業員に対し、学校の卒業式や進級式に関連した祈りの使用を許可または奨励することを永久に禁じる」命令を出した。 ^[7]米国第一巡回控訴裁判所の3人の判事からなる審理部は、レビン・H・キャンベル判事の反対意見を無視して、地方裁判所の命令を支持した。 [ ^{8 ]}学区は、祈りは宗派にとらわれず、二重に任意であると主張して、米国最高裁判所に上告状を請求した。デボラは祈りのために起立しない自由があり、式典自体への参加は義務付けられていなかった。 1991年11月6日に弁論が行われた。チャールズ・J・クーパーが請願者側で出廷、ケネス・W・スター司法長官が学区を支持するブッシュ政権側の法廷助言者として弁論、ロードアイランド州弁護士サンドラ・A・ブランディングがワイズマン夫妻側で出廷した。 ^[10]アンソニー・ケネディ判事は学校での祈りに関する最高裁の決定を批判しており、多くの法廷ウォッチャーは彼が下級裁判所の判決を覆す決定的な5番目の票を投じ、エンゲルとアビントンの分離主義の双柱に大きな打撃を与えるだろうと考えていた。^{[11] [12]}

5対4の判決は1992年6月24日に発表された。ワイズマン夫妻の勝利と学区の敗北という点で、いくぶん意外な結果だった。多数意見を書いたケネディ判事は、国の公立学校における宗教の地位を厳しく制限した過去の最高裁の判例を支持し、学校での祈りの制限を縮小することに賛成する人たちに加わるどころか、支持を表明した。ブラックマン文書は、ケネディ判事が審議中に投票を変えたことを明らかにしている。プランド・ペアレントフッド対ケイシー事件でもそうだったが、^[13]祈りの儀式を支持する多数意見の草案は「かなり間違っているように見える」と述べた。^[14]その代わりに、ケネディ判事は学区の主な主張を否定する意見を書いた。彼は、卒業式の祈祷を行う予定だったラビに、公的な行事のための祈りの作り方に関するパンフレットを渡すというリー校長の決定を非難した。

これらの手段を通じて、校長は祈りの内容を指示し、管理した。たとえ指示を無視したことに対する唯一の制裁がラビを再び招き入れないことであったとしても、地域社会における自身の継続的な評判と効果を重視する宗教代表者が、この点で州の不興を買うことはないだろうと我々は考える。政府が実施する宗教プログラムの一環として、アメリカ国民のグループが朗読するための公式の祈りを作成することは政府の仕事ではないというのが、我々の政教分離条項の法理の根本原則であり、学校当局がやろうとしたのはまさにそれだった。^[15]

ケネディ氏はまた、この祈りが宗派に属さない性質のものであること自体が弁護の根拠にはならないと指摘した。なぜなら、政教分離条項は公立学校での強制的な祈りを禁じており、特定の宗教的伝統を代表するものだけではないからだ。同氏は、卒業式への出席は任意であるという州の主張について次のように述べた。

10代の学生が高校の卒業式に出席しないという選択権を実際に持っていると言うのは、極めて形式主義的である。確かに、デボラは卒業証書を放棄することなく卒業式に出席しないという選択をすることができた。しかし、この点でこの件を左右させてはならない。誰もが、我々の社会と文化において、高校の卒業式は人生で最も重要な行事の一つであるということを知っている。出席を免除する校則は論点外である。出席は公式の命令によって義務付けられていないかもしれないが、学生が「自発的」という言葉の本当の意味で卒業式を欠席する自由がないことは明らかである。欠席すると、青春時代と高校時代を通して学生を動機づけてきた無形の利益を失うことになるからである。^[16]

最後に、ケネディは、祈りへの参加は自発的であるという主張に答えるために、 現在では強制テストとして知られているもの^{[17] [a]を定式化した。}

学区が高校の卒業式を監督し管理することは、出席している生徒に、祈祷と祝福の間、集団で起立するか、敬意を表して沈黙するよう、世間や仲間から微妙で間接的な圧力をかけることになる。高校生の年齢の理性的な反対者は、起立したり沈黙したりすることが、集団の儀式への敬意ではなく、参加または承認を意味すると考える可能性がある。そして、州は反対する生徒を参加するか抗議するかのジレンマに陥れることはできない。思春期の若者は、特に社会慣習に関して仲間の圧力を受けやすいため、州は、直接的な手段を使用するのと同様に、社会的圧力を使って正統性を強制することはできない。宗教儀式の恥ずかしさと侵入は、祈りが些細な性質のものであると主張しても反論できない。なぜなら、それはラビと祈りに意味を持つ人々に対する侮辱であり、侵入は実際に存在し、反対者の権利を侵害するものだからである。^{[19] [20]}

政府が宗教の自由な実践を認めるという原則は、政教分離条項によって課せられた基本的な制限に取って代わるものではない。憲法は、少なくとも、政府が宗教やその実践を支持または参加するよう強制したり、「国教や宗教的信仰を確立する、または確立する傾向のある」行動をとったりしてはならないことを保証していることは疑いの余地がない。^[21]

これまで述べたように、公立小中学校における微妙な強制圧力から良心の自由を守ることへの懸念が高まっています。[エンゲル] および [アビントン] における私たちの決定は、とりわけ、公立学校での祈りの実践が間接的な強制の特別なリスクを伴うことを認識しています。この懸念は学校という状況に限ったものではないかもしれませんが、学校で最も顕著です。ほとんどの信者にとっては、非信者が彼らの宗教的慣習を尊重するようにという合理的な要求にすぎないと思われるものが、学校の状況では、非信者または反対者には、国家の機構を利用して宗教的正統性を強制しようとする試みに見える可能性があります。^[22]

ブラックマン判事の賛成意見は、「しかしながら、裁判所は『宗教の自由の最大限の範囲』には強制からの自由以上のものが含まれることを認識しているため、我々の決定は強制の禁止を超えている」と強調した。 ^[23]ブラックマン判事は、たとえ誰も直接的または間接的に国家が後援する宗教活動に参加することを強制されなかったとしても、政府にはいかなる宗教活動にも認可を与える権限がないと強調した。

スーター判事は、歴史的分析に注力し、政府が宗派にとらわれない祈りを承認できるという主張に反論した。同判事は、ジェームズ・マディソンの著作を引用し、第 1 回議会で検討された憲法修正第 1 条の改訂版と、最終的に採択された版を指摘した。スーター判事も、強制的でない宗教的儀式を擁護する学区の主張に異議を唱え、その立場は判例に値しないとして却下した。^[要出典]

スカリア判事の反対意見は、強制テストに反対するものである。

最高裁は、国教条項が公立学校の卒業式での祈祷や祝福を禁止しているとの判断を下すにあたり、そうしているとはほとんど言及せずに、公立学校の卒業式と同じくらい古い伝統を破壊している。この伝統は、一般的に公的な祝賀行事で神に無宗派の祈りを捧げるという、さらに長いアメリカの伝統の一部である。その破壊の道具、社会工学のブルドーザーとして、最高裁は、際限のない、そして際限なく操作可能な心理的強制のテストを発明している。^[24]

スカリア氏は、1789年のワシントンによる感謝祭の宣言や、マディソンとトーマス・ジェファーソンの就任演説など、アメリカ大統領が神の導きを求めた歴史的例をいくつか挙げた。同氏は、高校の卒業式への出席は社会規範の一部として事実上義務付けられているという最高裁の主張や、ラビの祈祷中に起立するよう学生に巧妙に強制していたという結論に異議を唱えた。スカリア氏の見解では、特定の宗教を支持したり、それに従うことを拒否したことに対する正式な罰則のみが政教分離条項違反となる。

強制テストは現在、オコナー判事の「承認または不承認」テストとともに、政教分離条項に基づく特定の政府行為の合憲性を判断するために使用されている。このテストは「国家が個人に対して宗教を支持または参加するよう強制的な圧力をかけたかどうかを判断することを目指している」^{[25] 。}

政教分離条項の幅広い解釈が勝利したが、現在最も適用されているのは公立学校の状況のようだ。最高裁は、リー判決以来、学校バウチャー訴訟のゼルマン対シモンズ・ハリス判決など、いくつかの重要な資金調達訴訟で分離主義の立場に反対する判決を下してきた。^{[26]しかし、最高裁の多数派は、公立学校のフットボールの試合前の生徒主導の祈りを無効にした}サンタフェ独立学区対ドウ判決で6対3の判決が示すように、学校内での州主催の宗教行事のほとんどの形態を厳しく禁止し続けている。^[27]

• アルキスト対クランストン（DRI 2012）ロードアイランド州クランストンの学校での祈祷事件
• アメリカ合衆国最高裁判所判例一覧、第 505 巻

• アイアンズ、P. (1999)。『最高裁判所の民衆史』ニューヨーク：ヴァイキング。ISBN 0-670-87006-4。
• マイケル・ストークス・ポールセン、「レモンは死んだ」、43 Case W. Res. L. Rev. 795 (1992)。

• Lee v. Weisman、505 U.S. 577 (1992)のテキストは、CourtListener Findlaw Google Scholar Justia Library of Congress Oyez (口頭弁論の音声) から入手できます。